《淮南子》蕴《易》考，本文主要内容关键词为：淮南子论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221;B234.4 文献标识码：A 文章编号：1003－38s2(2012)04－0003－10
近十几年，笔者在反复研读马王堆帛书《周易》经传资料过程中，发现《淮南子》书中所讲述的内容及其所引《易》文，与帛《易》经传及《汉书·艺文志》所载其它《易》学古籍，都有着十分密切的传承关系，故作此文以辨之。
《淮南子》一书所引《易》说，应源自《淮南道训》。案《汉书·艺文志》所载“凡《易》十三家，二百九十四篇”中有“《淮南道训》二篇”，颜师古注：“淮南王安聘明《易》者九人，号九师说。”朱彝尊《经义考·易四》云：“刘向《别录》《七略》作‘十二篇’。”又引刘向曰：“《九师道训》者，淮南王安所造，王聘善为《易》者九人，从之采获，故中书著为《淮南九师书》。”并引王通曰：“《九师》兴而《易》道微。”可见，《淮南道训》在当时研《易》诸家中有很高的学术地位与学术影响。至于“九师”究竟为何人，早已亡传，《经义考·易四》引洪迈曰：“寿春有八公山，正安所延致客之所，传记不见姓名，而高诱序以为苏飞、李尚、左吴、田由、雷被、毛被、伍被、晋昌等八人。”
《汉书·艺文志》云：“昔仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖，故《春秋》分为五，《诗》分为四，《易》有数家之传。”孔子所传之《易》，至汉初虽由田何一人传之，但在传布过程中，随着“《春秋》分为五，《诗》分为四”，至西汉中期《易》亦有“数家之传”，而《淮南道训》应为此数家之一，其学应本自田何今文《易》，而源自孔子也。正因如此，本自孔子所传的马王堆帛《易》经传，与《淮南子》阐发《淮南道训》的引《易》诸说，自当有相同或相通之处。本着这样的认识，我们试着对《淮南子》各篇引《易》诸文与帛《易》的阐发做一比较研究。
案《淮南子·人间训》云：
故《易》曰“潜龙勿用”者，言时之不可以行也，故“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”。“终日乾乾”，以阳动也；“夕惕若厉”，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。
而帛书《二三子》释“潜龙勿用”曰：
孔子曰：“龙寝(潜)矣而不阳(扬)，时至矣而不出，可胃(谓)寝(潜)矣。”①
与《淮南子》释“潜龙勿用”正同。不仅乾卦初九爻言“时”证明了《淮南子》与帛书《二三子》相同，其言乾卦九三爻之解，就更为清楚明白地证明了这一点。帛书《二三子》云：
卦曰：“君子终日键键，夕沂若厉，无咎。”孔子曰：“此言君子务时，时至而动，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，犹驰驱也，故曰‘君子终日键键’。时尽而止之以置身，置身而静，故曰‘夕沂若厉，无咎。’”
帛书《衷》篇亦释此曰：
“君子冬(终)日键键”，用也。“夕沂若厉，无咎”，息也。
《易》曰：“君子冬(终)日键键，夕沂若厉，无咎。”子曰：“知息也，何咎之有？”
对比以上《淮南子》与帛书《二三子》、《衷》篇解释乾卦初九爻与九三爻的文字，其言“时”、言“动”、言“息”，旨义皆相同或相通，此亦帛《易》作为今文《易》在汉初仍有传授之确证也。唐代李鼎祚作《周易集解》，集汉魏三十余家《易》注，但细考所集诸家解释乾卦初九爻与九三爻的文字，已皆不见《二三子》与《淮南道训》之传矣。这是为什么呢？问题恐怕正在于“九师兴而易道微”上，朱彝尊《经义考·易四》引何乔新曰：“九师之《易》，王通以为《易》道因之而微，则无资于圣经可知。”“无资于圣经”一句，道出了帛《易》经传与《淮南道训》失传的真正原因：它们都是因为受“有资于圣经”者亦即得势一派学者的压制、打击与排挤，而渐渐退出世人的学术研究视野而后失传的。
《淮南子·缪称训》云：
动于上不应于下者，情与令殊也，故《易》曰：“亢龙有悔”。
而《二三子》曰：
《易》曰：“抗(亢)龙有
(悔)。”孔子曰：“此言为上而骄下，骄下而不佁(殆)者，未之有也。”
《衷》篇亦曰：
“炕(亢)龙有(悔)”，言亓过也。物之上
而下绝者，不久大立(位)，必多亓咎。
《淮南子》以“动于上不应于下”释“亢龙有悔”，而帛书《二三子》以“为上而骄下”，《衷》以“物之上而下绝者，不久大位”释之，其释皆以“上”“下”之不应言之，显系一脉相承之传也。
《淮南子·缪称训》云：
故《诗》曰：“执辔如组。”《易》曰：“含章可贞。”动于近，成文于远。夫察所夜行，周公［不］惭乎景，故君子慎其独也。释近斯远，塞矣。闻善易，以正身难。夫子见禾之三变也，滔滔然曰：“狐乡丘而死，我其首禾乎？”故君子见善则痛其身焉，身苟正，怀远易矣。故《诗》曰：“弗躬弗亲，庶民弗信。”
帛书《衷》篇：
“含章可贞”，言荚请(精)也。“聒囊，无咎”，语无声也。
《易》曰：“含章可贞，吉。”言美请(精)之胃(谓)也。文人僮(动)，小事时说，大［事］顺成，知勿过数而务柔和。《易》曰：“或从事，无成又冬(终)。”子曰：“言诗书之胃(谓)也。君子笱得亓冬(终)，可必可尽也。君子言于无罪之外，不言于又(有)罪之內，是胃(谓)重福。”
《淮南子》同时引《诗》“执辔如组”与《易》之“含章可贞”释“君子慎其独也”、“闻善易，以正身难”、“身苟正，怀远易矣”。
坤卦六三爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”，《衷》篇于此漏抄一“王”字，将“或从王事”抄作“或从事”，帛书以“言诗书之谓也”释此句，故《淮南子》引《诗》“执辔如组”与“弗躬弗亲，庶民弗信”以释之。《淮南子》称“身苟正，怀远易矣”，此之所谓“怀远”即《衷》之“君子笱得亓冬(终)，可必可尽也”。“必”字在此读“毕”，正因为“闻善易，以正身难”，故帛书方言“文人动，小事时说，大［事］顺成，知勿过数而务柔和”也。“知勿过数”之“数”，在此读为“速”。而“君子言于无罪之外，不言于有罪之内”亦以此也。
《淮南子·缪称训》云：
故至德者，言同略，事同指，上下一心，无歧道旁见者，遏障之于邪，开道之于善，而民向方矣。故《易》曰：“同人于野，利涉大川。”
《淮南子》于此所引者，乃《易》同人卦卦辞：“同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。”帛书《二三子》云：
［卦曰：“同人于野，亨，利］涉大川。”孔子曰：此言大德之好远也。所行□□□□□远，和同者众，以济大事，故曰［“利涉大川。”］
《二三子》之“大德”即《淮南子》之“至德”，其“和同者众，以济大事”即《淮南子》之“言同略，事同指，上下一心，无歧道旁见者，遏障之于邪，开道之于善，而民向方矣。”
《淮南子·齐俗训》云：
《易》曰：“履霜坚冰至。”圣人之见终始微言。
帛书《二三子》云：
卦曰：“履霜，坚冰至。”孔子曰：“此言天时谮，戒葆常也。岁□□□□□□西南·温始□□寒始于□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德与天道始，必顺五行，亓孙贵而宗不偏。”
《衷》篇云：
《易》曰：“履霜，坚冰至。”子曰：“孙从之胃(谓)也。岁之义，始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保
。”
上引《二三子》释文有大段残缺，仅就所留的有限文字，亦可看出其承继关系：其所谓“德与天道始，必顺五行”此类内容在《淮南子·天文训》《泰族训》中言之甚多，然而令人不解的是下面七字“其孙贵而宗不傰”。今考《淮南子·齐俗训》在解释《易》之“履霜坚冰至”何以是“圣人之见终始微言”时，讲了这样一段故事：
昔太公望、周公旦受封而相见。太公望问周公曰：“何以治鲁？”周公曰：“尊尊亲亲。”太公曰：“鲁从此弱矣。”周公问太公曰：“何以治齐？”太公曰：“举贤而上功。”周公曰：“后世必有劫杀之君。”其后，齐日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。鲁日以削，至三十二世而亡。
太公由“尊尊亲亲”而知“鲁从此弱矣”，周公由“举贤而上功”而知齐“后世必有劫杀之君”。太公与周公这一以小知大、以近知远的故事，恐春秋战国时人们皆知之，故帛书直以“亓孙贵而宗不傰”释坤卦初爻，而不必如《淮南子》般先讲出这段故事使人知齐二十四世灭而鲁却传至三十二世以释“履霜坚冰至”。“孙”在此读“逊”“顺”，“孙贵”即“亲亲尊尊”也。正缘于此，《淮南子》云：“《易》曰：‘履霜坚冰至。’圣人之见终始微言。”亦正缘于此，《衷》篇释“履霜坚冰至”曰“孙从之谓也”、“君子见始弗逆，顺而保”。“”字疑“穀”字之借，所謂“保穀”者亦即“宗不傰”也。《淮南子》之“见终始微言”即帛书之“见始弗逆”也。今由《淮南子》以这样一段故事解“履霜坚冰至”，而帛书亦以“其孙贵而宗不傰”释此爻，知《淮南子》所释《易》旨，确为帛《易》之传也。估计同样受此传，《春秋繁露·基义篇》亦曰：“《易》曰‘履霜坚冰’，盖言逊也。”
《淮南子·诠言训》：
广成子曰：“慎守而内，周闭而外，多知为败，毋视毋听，抱神以静，形将自正。”不得之己而能知彼者，未之有也，故《易》曰：“括囊，无咎无誉。”
帛书《衷》：
又口能敛之，无舌罪，言不当亓时则闭慎而观。《易》曰：“聒囊，无咎。”子曰：“不言之胃(谓)也。□□［何］咎之又(有)？黑(默)亦毋誉，君子美亓慎而不自箸也。渊深而内亓华。”
对比《淮南子》与《衷》此两段释坤卦六四爻的文字，显系一脉之传也。《淮南子》说“慎守而内，周闭而外”，《衷》则言“言不当亓时则闭慎而观”。《淮南子》“毋视毋听，抱神以静”者皆“闭慎而观”“不言之谓也”。所谓“慎守而内”“形将自正”者，亦即《衷》之“渊深而内其华”也。
惜乎《淮南子》传而《淮南道训》失，今人无复得见《淮南道训》所传之今文《易》旨矣。此皆文人相轻，学派互争互残之过也。
《淮南子·缪称训》：
《易》曰：“乘马班如，泣血涟如。”言小人处非其位，不可长也。
《衷》：
川之“牝马”，小畜之“密云”，句之“［适］属”，［渐］之绳妇，肫之“泣血”，五繇者，阴之失也，静而不能僮(动)者也。
《衷》在此以“阴之失”“静而不能动”释屯卦上六爻之“乘马班如，泣血涟洳”。《淮南子》的“小人处非其位”即“阴之失”，“不可长也”显系《衷》之“静而不能动者也”。依东汉人之“得位”、“失位”说，屯卦上六爻以阴爻居阴位，当为得位，而《淮南子》称“处非其位”，《衷》篇称“阴之失也”，显然其说与东汉人有所不同。
《淮南子·泰族训》云：
夫湿之至也，莫见其形而炭已重矣。风之至也，莫见其象而木已动矣。日之行也，不见其移，骐骥倍日而驰，草木为之靡，县熢未转，而日在其前。故天之且风，草木未动而鸟已翔矣；其且雨也，阴曀未集而鱼已噞矣：以阴阳之气相动也。故寒暑燥湿，以类相从；声响疾徐，以音相应也。故《易》曰：“鸣鹤在阴，其子和之。”
帛书《二三子》云：
［卦］曰：“鸣
在［阴，亓子和之，我］有好爵，与壐(尔)羸［之。”孔］子曰：“鸣［鹤］□□□□□□□□□□□。亓子随之，通也；昌而和之，和也。曰和同，至矣。‘好爵’者，言耆酒也。弗有一爵与众□□□□□□□□□□□□□□□□之德，为因
(饮)与食，绝甘分少。”
帛书《缪和》云：
吴孟问先［生曰］：“《易》中覆之九二亓辞曰：‘鸣在阴，亓子和之；我又好
(爵)，吾与壐(尔)羸之’，何胃(谓)［也？”子］曰：“夫《易》，
(圣)君之所尊也。吾庸与焉乎？”吴子曰：“亚又然！愿先生式略之，以为毋忘，以匡弟子所［疑。”子］曰：“夫□□□□□者所独擅也，道之所见也，故曰‘在阴’。君者，人之父母也；人者，君之子也。君发号出令，以死力应之，故曰‘亓子和之’。‘我又好时(爵)，吾与壐(尔)羸之’者，夫(爵)禄在君在人，君不徒□，臣不［徒忠。君之使］亓人也，訢焉而欲利之；忠臣之事亓君也，驩然而欲明(明)之。驩訢交迵(通)，此(圣)王之所以君天下也。故《易》曰：‘鸣阴，亓子和之；我又好时(爵)，吾与壐(尔)羸之。’亓此之胃(谓)乎？”
帛书《二三子》孔子之言“好爵”及“与尔羸之”是纯以饮酒言之：“‘好爵’者，言耆(嗜)酒也。弗有一爵与众。”据文义，帛书解“好爵”之“好”为爱好之好，而非好坏之好。“爵”虽为酒具，但在此处已以“爵”代“酒”了，故此处之“好爵”者，犹如今人之“贪杯”也。由于西汉今文《易》义的失传，后人因见此爻“我有好爵”之“有”字，因而望文生义，解“好爵”为好酒，言我有好酒而与贤士分散而共之。由于帛书面世，我们方因“‘好爵’者，言耆(嗜)酒也”，知此“好”字之确义。“好”字作嗜好解，显然“我有好爵”之“有”字在此应读作“又”，《缪和》篇此爻辞“有”作“又”正谓此也。今由夫《缪和》言“訢焉而欲利之”“驩然而欲明之，驩訢交通”，知“好”字在此《缪和》中其解亦与《二三子》同也。
我们知道，孔子教育弟子，擅长因材施教，《二三子》中“好爵”以“嗜酒”解之，而在《缪和》篇中可能因受教人群身份的不同，孔子又解“爵”为爵禄：“夫爵禄在君。”此种人君以爵禄驭臣而使臣“訢焉而欲利之”的权谋思想，在《淮南子》中亦有传授。案《淮南子·主术训》：“权势者，人主之车舆；爵禄者，人臣之辔衘也。是故人主处权势之要，而持爵禄之柄，审缓急之度，而适取予之节，是以天下尽力而不倦。”
《淮南子·泰族训》中引中孚此爻又是以“卦气”言之也：“夫湿之至也，莫见其形而炭已重矣。”何谓“湿之至”？何谓“炭已重”？历来注家于此皆故作视而不见以藏拙。所谓“湿之至”，案《淮南子·天文训》：“阳气为火，阴气为水。水胜故夏至湿，火胜则冬至燥。燥故炭轻，湿故炭重。”所谓“炭已重”，《史记·天官书》云：“冬至短极，县土炭，炭动，鹿觧角，兰根出，泉出跃，略以知日至。”《史记集解》引孟康注：“冬至日，阳气至则炭重；夏至日，阴气至则土重。”《汉书·天文志》中亦有与此相关的内容。以此我们方知，“夫湿之至也，莫见其形而炭已重矣”是言冬至与夏至到来时，所悬土炭在阴阳二气作用下所造成的燥湿轻重之变也。“寒暑燥湿”者，皆冬至、夏至因阴阳二气之动所带来的变化。故《泰族训》于此引中孚卦九二爻“鸣鹤在阴，其子和之”以示冬至之旨，因依“卦气”说，中孚卦位居冬至十一月一阳复始之际，位居“卦气”六十卦排列的第一卦。以此可知，《淮南道训》当以“卦气”释《易》，帛书《易》亦以“卦气”释《易》也。今对比《淮南子》与帛书《要》对损益二卦的阐释，可以更清楚这一点。
《淮南子·人间训》：
孔子读《易》至损益，未尝不愤然而叹曰：“益损者，其王者之事与！事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”
帛书《要》：
孔子
《易》，至于损益一卦，未尚不废书而
(叹)，戒门弟子曰：“二厽(三)子！夫损益之道，不可不审察也，吉凶之［门］也。益之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物)之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。授(损)者，秋以授冬之时也，万勿(物)之所老衰也，长［夜］之所至也，故曰产道穷焉而产道□焉。益之始也吉，亓冬(终)也凶；损之始凶，亓冬(终)也吉。损益之道，足以观天地之变而君者之事已。
在抄录这两段文字时，我们发现此两段文字开首部分，几乎完全一致：《淮南子》曰“孔子读《易》至损益，未尝不愤然而叹曰”，而《要》曰“孔子《易》，至于损益一卦，未尚不废书而叹”。连同《说苑·法诫》亦云：“孔子读《易》至于损益，则喟然而叹……”它们之间如此清楚明白的文字承袭，足证《淮南子》《说苑》引《易》之文，确由帛《易》流传而来，而由《说苑》之文，足证直至刘向时代帛《易》仍在流传也。
《要》中此段文字清楚地记录了孔子以“卦气”释《易》中损益二卦。依传统观点，先儒多定“卦气”说出自孟喜，以为“卦气”之说即孟喜得之田王孙的“易家候阴阳灾变书”。由于帛《易》出土，今以《要》篇所载孔子以“卦气”讲损益二卦，可证此说春秋战国时代早已有传，故“卦气”之说，实为田何系统师承孔子而来也。依《新唐书》所载“卦气图”，益卦当正月末候，节交立春之际，故孔子在《要》中曰：“益之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物)之所出也，长日之所至也，产之室也。”孔子于此以益卦泛指一年的春夏，而以损卦泛指秋冬。“长日”是指一年中的“夏至”，因“夏至”是一年中白昼最长的日子。“产之室也”之“产”当指“产气”。案《史记·天官书》：“岁始或冬至日，产气始萌。”“产气”始萌于岁始或冬至，所谓“岁始”即四时之始，亦即“立春”日。“产气”为何始发于“冬至”或“立春”日？“冬至”虽是一年之中白昼最短的日子，但此时阴气盛极而衰，而阳气衰极而复，正如我们前文释中孚卦时所引《史记·天官书》所言，此时由土炭之动知一阳复始，故“冬至”之后阳气日长而阴气日消，而“夏至”之后则阳气日消而阴气日长。“产”即产育万物的意思。“产之室”的“室”字，在此读“窒息”之“窒”。鄙人在《孔子与〈周易〉及〈易〉占》一文中有详论，②此不赘述。“益之为卦也，春以授夏之时也，万勿(物)之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。授(损)者，秋以授冬之时也，万勿(物)之所老衰也，长［夜］之所至也，故曰产道穷焉而产道□焉。益之始也吉，亓冬(终)也凶；损之始凶，亓冬(终)也吉。损益之道，足以观天地之变而君者之事已。”孔子此类阐述在《淮南子》中亦有保留：《淮南子·天文训》：“夏日至则阴乘阳，是以万物就而死；冬日至则阳乘阴，是以万物仰而生。昼者阳之分，夜者阴之分，是以阳气胜则日修而夜短，阴气胜则日短而夜修。”“阳生于子，阴生于午。阳生于子，故十一月日冬至，鹊始加巢，人气锺首。阴生于午，故五月为小刑，荠麦亭历枯，冬生草木必死。”此类述说，皆与帛《易》孔子之说互应互通。
《淮南子·人间训》云：“益损者，其王者之事与！事或欲以利之，适足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，祸福之门户，不可不察也。”此即孔子在《要》篇中所言之“损益之道，足以观天地之变而君者之事已”。而《人间训》所言损益之卦要在言“王者之事”。夫以“卦气”之说言天道亦言人事，互补“天地之变而君者之事”。《要》称“君者之事”，《人间训》称“王者之事”，再证《淮南子》诸《易》说确为孔子之传也。
《淮南子·缪称训》又言损益曰：
动而有益，则损随之，故《易》曰：“剥之不可遂尽也，故受之以复。”
此段文字因历来注家不明“卦气”，故多不知其确旨，其实《淮南子》中此段文字与孔子于《要》中言损益之旨是一脉相承的，皆是以“卦气”言之也。依“卦气图”所列自中孚卦起始的六十卦顺序读之，剥卦居九月“霜降”至益卦居正月“立春”，中间正差三个月，而由损卦居七月“处暑”至复卦居十一月“冬至”中间亦差三个月，或由复卦居十一月“冬至”至益卦正月“立春”，由损卦居七月“处暑”到剥卦居九月“霜降”，其中间皆差一个月。损、益、剥、复四卦在“卦气图”中呈如上相同之差数，说明此四卦随着一年之内阴阳二气此消彼长的变化，而呈现出“动而有益，则损随之”“剥之不可遂尽也，故受之以复”的规律性变化。故由损益而可知剥复，此亦是“又(有)四时之变焉，不可以万勿(物)尽称也，故为之以八卦”(《要》)的体现。故损益与剥复四卦，依卦象言之，虽互为反对之象，而以“卦气”言之，则其阴阳之变“足以观得失矣”。
因《淮南道训》由明《易》者九师写成，故西汉已失传与未失传的诸家《易》说，在《淮南子》一书中多有记录与保存。
1.如《汉书·艺文志》“易传”类录“《韩氏》二篇”，颜师古注：“名婴。”《韩氏易传》早已失传。据《汉书·儒林传》：“韩婴，燕人也，孝文时为博士，景帝时至常山太傅。婴推诗人之意，而作《内外传》数万言，其语颇与齐鲁间殊，然归一也。淮南贲生受之。燕赵间言《诗》者由韩生。韩生亦以《易》授人，推《易》意而为之传。”这段文字向我们提供了一条很重要的线索：韩婴传《诗》《易》而“淮南贲生受之”。汉文帝时韩婴已为博士，至景帝时官至常山太傅，故其《易》说经淮南贲生之传，当在淮南一带流布，疑淮南九师中恐有传其《易》者。朱彝尊《经义考》引王应麟曰：“盖宽饶受韩氏《易》，其上封事引《韩氏易传》曰：‘五帝官天下，三王家天下。’”过去学者多以为此段文字当为《韩氏易传》仅存于世者，然而我们在《淮南子》一书中却多见其说。
案《淮南子·齐俗训》：
所谓礼义者，五帝三王之法籍风俗，一世之迹也。……五帝三王轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱大圣之心，以镜万物之情。
又《淮南子·氾论训》：
自古及今，五帝三王未有能全其行者也。故《易》曰：“小过，亨，利贞。”言人莫不有过，而不欲其大也。
这段文字直释《易》之小过卦义，并云“人莫不有过，而不欲其大也”，此恐引《韩氏易传》之文也。
不惟其如此，《淮南子·泰族训》亦云：
昔者五帝三王之莅政施教，必用参五，何谓参五？仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，以合四时之节，以辟疾病之灾。俯视地理以制度量，察陵陆水泽肥墽高下之宜，立事生财以除饥寒之患。中考乎人德以制礼乐，行仁义之道以治人伦，而除暴乱之祸。乃澄列金木水火土之性，故立父子之亲而成家；别清浊五音六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时季孟之序，以立长幼之礼而成官。此之谓参。制君臣之义、父子之亲、夫妇之辨、长幼之序、朋友之际，此之谓五。乃裂地而州之，分职而治之，筑城而居之，割宅而异之，分财而衣食之，立大学而教诲之，夙兴夜寐而劳力之，此治之纪纲也。
《泰族训》中的这段文字，恐即盖宽饶所引《韩氏易转》之“五帝官天下，三王家天下”其思想之大要也。故《泰族训》又言：“五帝三王之道，天下之纲纪，治之仪表也。”笔者以为此“五帝”“三王”之说，战国乃至春秋时代，应早已有传。《说苑·至公篇》：“秦始皇帝既吞天下，乃召群臣而议曰：‘古者五帝禅贤，三王世继，孰是将为之？’博士七十人未对。鲍白令之对曰：‘天下官则让贤是也，天下家则世继是也，故五帝以天下为官，三王以天下为家。’”而《淮南子·泰族训》中所云“乃立明堂之朝，行明堂之令，以调阴阳之气，以合四时之节”云云，汉武帝尊儒之后，王臧、赵绾等曾议立明堂之制，后因二人惹窦太后大怒而皆下狱自杀，遂罢明堂之议。可证“立明堂之朝，行明堂之令”并藉此而“以调阴阳之气，以合四时之节”当为《韩氏易传》的重要内容之一，以此亦可知，《韩氏易传》中亦当有“卦气”之传授也。
2.《汉书·艺文志》“易传”类录“《古五子》十八篇”，颜师古注：“自甲子至壬子，说《易》阴阳。”案《淮南子·天文训》：
壬午冬至，甲子受制，木用事，火烟青；七十二日，丙子受制，火用事，火烟赤；七十二日，戊子受制，土用事，火烟黄；七十二日，庚子受制，金用事，火烟白；七十二日，壬子受制，水用事，火烟黑。七十二日而岁终。……
甲子受制则行柔惠，挺群禁，开阖扇，通障塞，毋伐木。丙子受制，则举贤良，赏有功，立封侯，出货财。戊子受制，则养老鳏寡，行粰鬻，施恩泽。庚子受制，则缮墙垣，修城廓，审群禁，饰兵甲，儆百官，诛不法。壬子受制，则闭门闾，大搜客，断刑罚，杀当罪，息关梁，禁外徙。……
甲子气燥浊，丙子气燥阳，戊子气湿浊，庚子气燥寒，壬子气清寒。丙子干甲子，蛰虫早出，故雷 早行。戊子干甲子，胎夭卵毈，鸟虫多伤。庚子干甲子，有兵。壬子干甲子，春有霜。戊子干丙子，霆。庚子干丙子，夷。壬子干丙子，雹。甲子干丙子，地动。庚子干戊子，五谷有殃。壬子干戊子，夏寒雨霜。甲子干戊子，介虫不为。丙子干戊子，大旱，苽封熯。壬子干庚子，大刚，鱼不为。甲子干庚子，草木再死再生。丙子干庚子，草木复荣。戊子干庚子，岁或存或亡。甲子干壬子，冬乃不藏。丙子干壬子，星坠。戊子干壬子，蛰虫冬出其乡。庚子干壬子，冬雷其乡。
这些文字疑恐即《古五子》之遗说也。
由上文所引知，所谓“五子”者即：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥；丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛巳、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戌、丁亥；戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸巳、甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戌、己亥；庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙巳、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戌、辛亥；壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁巳、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戌、癸亥。而《淮南子·天文训》曰：“甲子，仲吕之徵也；丙子，夹锺之羽也；戊子，黄锺之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。”以此，自甲子至壬子之五子，正为十二律吕之五声，合之则六十调。故潘雨廷先生在《易学史丛论·西汉的易学传承及其内容》中指出：“《古五子》所谓说《易》阴阳，基本指干支的各种变化自然可分阴阳，这一阴阳概念的形成极早，必当在殷墟甲骨中已有六十甲子表之前。”又说：“即《易》说阴阳与六十干支之基本配合法，其来必在先秦，今以文献为准，则《淮南子》已完全加以说明。”③潘先生此见极确，但笔者要补充的是，《古五子》之说不但《淮南子》一书已完全加以说明，《鹖冠子》一书亦已言之。案《鹖冠子·王鈇》：“天用四时，地用五行，天子执一以居中央。调以五音，正以六律，纪以度数，宰以刑德，从本至末，第以甲乙。”又说：“柱国六十日以闻天子，天子七十二日遣使，勉有功，罚不如，此所以与天地总。下情六十日一上闻，上惠七十二日一下究，此天曲日术也。”由“从本至末，第以甲乙”及“下情六十日一上闻，上惠七十二日一下究”思之，余疑此“天曲日术”中除有《古五子》之内容外，还有《韩氏易传》及《明堂月令》的内容，本人拟另文专论《鹖冠子》与《淮南子》及西汉《易》的关系，于此就不赘述了。
3.《汉书·魏相传》：
又数表采《易阴阳》及《明堂月令》。奏之曰：“臣相幸得备员，奉职不修，不能宣广教化，阴阳未和，灾害未息，咎在臣等。臣闻《易》曰：“天地以顺动，故日月不过，四时不忒；圣王以顺动，故刑罚清而民服。”天地变化，必繇阴阳，阴阳之分以日为纪，日冬夏至则八风之序立，万物之性成，各有常职，不得相干。东方之神太昊，乘震，执规，司春；南方之神炎帝，乘离，执衡，司夏；西方之神少昊，乘兑，执矩，司秋；北方之神颛顼，乘坎，执权，司冬；中央之神黄帝，乘坤艮，执绳，司下土。兹五帝所司，各有时也。东方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春兴兑治则饥，秋兴震治则华，冬兴离治则泄，夏兴坎治则雹。明王谨于尊天，慎于养人，故立羲和之官以乘四时，节授民事。君动静以道，奉顺阴阳，则日月光明，风雨时节，寒暑调和。”
而《淮南子·天文训》曰：
何谓八风？距日冬至四十五日，条风至；条风至四十五日，明庶风至；明庶风至四十五日，清明风至；清明风至四十五日，景风至；景风至四十五日，凉风至；凉风至四十五日，阊阖风至；阊阖风至四十五日，不周风至；不周风至四十五日，广莫风至。条风至则出轻系，去稽留；明庶风至则正封疆修田畴；清明风至则出币帛，使诸侯；景风至，则爵有位，赏有功；凉风至则报地德，祀四郊；阊阖风至则收县垂，琴瑟不张；不周风至则修宫室，缮边城；广莫风至则闭关梁，决刑罚。
《天文训》又释“五星”曰：
何谓五星？东方木也，其帝太皡，其佐句芒，执规而治春，其神为岁星，其兽苍龙，其音角，其日甲乙；南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏，其神为荧惑，其兽朱鸟，其音徵，其日丙丁；中央土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方，其神为镇星，其兽黄龙，其音宫，其日戊己；西方金也，其帝少昊，其佐蓐收，执矩而治秋，其神为太白，其兽白虎，其音商，其日庚辛；北方水也，其帝颛顼，其佐玄冥，执权而治冬，其神为辰星，其兽玄武，其音羽，其日壬癸。
又《淮南子·时则训》曰：
春行夏令泄，行秋令水，行冬令肃；夏行春令风，行秋令芜，行冬令格；秋行夏令华，行春令荣，行冬令耗；冬行春令泄，行夏令旱，行秋令雾。
今由《天文训》《时则训》之考，知《淮南子》中的“八风”当为魏相所奏引而已失传的《易阴阳》的内容，而“五星”即魏相所云由东南西北中之诸神司规、衡、矩、权、绳司治之内容，此当为《明堂月令》之内容。因为考《淮南子·时则训》在对天为绳、地为准、春为规、夏为衡、秋为矩、冬为权作了大段文字陈述与介绍后，在文章最后总结曰：“明堂之制，静而法准，动而法绳，春治以规，秋治以矩，冬治以权，夏治以衡，是故燥湿寒暑以节至，甘雨膏露以时降。”以此知，《淮南子·时则训》以上所云“明堂之制”者，亦魏相所称引的《明堂月令》的内容。如前文所述，其中皆有“卦气”之内容。《汉书·魏相传》称魏相“少学《易》”，且其学“有师法”，今由《淮南子》中有《易阴阳》与《明堂月令》的内容考之，《汉书》此说是完全可信的。魏相殁于公元前59年，《淮南子》一书于公元前139年献上，如果以此书十年写成计之，则书中言《易阴阳》《明堂月令》等内容距魏相死早了近一百年的时间。
4.京房所传的“纳甲”筮法的一些内容，在《淮南子》一书中早有大量的记载。
案《淮南子·天文训》：
凡日，甲刚乙柔，丙刚丁柔，以至于癸。木生于亥，壮于卯，死于未，三辰皆木也；火生于寅，壮于午，死于戌，三辰皆火也；土生于午，壮于戌，死于寅，三辰皆土也；金生于巳，壮于酉，死于丑，三辰皆金也；水生于申，壮于子，死于辰，三辰皆水也。……
此即“纳甲”筮法中“三合”之说也。
《淮南子·天文训》又说：
甲乙、寅卯，木也；丙丁、巳午，火也；戊己、四李，土也；庚辛、申酉，金也；壬癸、亥子，水也。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。
此即“纳甲”筮法中天干地支所属五行及五行相生说也。
《淮南子·地形训》说：
木胜土，土胜水，水胜火，火胜金，金胜木。
此即“纳甲”筮法中的五行相克也。又说：
木壮，水老，火生，金囚，土死；火壮，木老，土生，水囚，金死；土壮，火老，金生，木囚，水死；金壮，土老，水生，火囚，木死；水壮，金老，木生，土囚，火死。
此即“纳甲”筮法中的“旺”“相”“休”“囚”“死”也。“死”“囚”之说未变，无非《淮南子》之“壮”，在“纳甲”为“旺”，“生”为“相”，“老”为“休”而已。
《淮南子·天文训》：
何谓六府？子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥是也。
《淮南子》之“六府”即“纳甲”中的六冲之说。
由上可知，京房传于后世的“纳甲”筮法，《淮南道训》中应早已有传。
5.除了以上我们所云《淮南子》中所释《易》文与帛《易》之释大旨皆相同或相通外，帛书《易传》诸篇所言的一些内容，《淮南子》中亦多有所传。
如《要》曰：
故《易》又(有)天道焉，而不可以日月生(星)辰尽称也，故为之以阴阳；又(有)地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；又(有)人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下。
《淮南子·本经训》则曰：
天之精，日月星辰，雷电风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。
《要》言：
五官六府不足尽称之。
《淮南子·天文训》则针对此文而曰：
何谓五官？东方为田，南方为司马，西方为理，北方为司空，中央为都。何谓六府？子午、丑未、寅申、卯酉、辰戌、巳亥是也。
这类内容尚多，兹不一一举之。而在《鹖冠子》一书中，亦谈“五官”“六府”“八风”“五正”等等，可进一步证明其说战国时代早已有之。
《淮南子》与帛书《易》还有一个共同点，这个共同点因为两者都不将其放在引人注目的重要位置，因而躲过了人们的注意，那就是它们都非常推崇“大舜”。案帛书《缪和》曰：
(聪)明夐知守以愚，［博］闻强识守以践(浅)，尊［禄］贵官守以卑。若此，故能君人。非舜，亓孰能当之。
《淮南子·缪称训》则云：
舜不降席而天下治。
它们为什么如此推崇舜呢？《淮南子·缪称训》的一段话似乎使我们找到了答案：
有道之世，以人与国；无道之世，以国与人。尧王天下而忧不解，授舜而忧释。忧而守之，而乐与贤，终不私其利矣。
至此，我们终于悟到淮南王刘安于《淮南子》修成之后，为何立即向汉武帝献上此书了。
收稿日期：2011-12-23
注释：
①本文所引马王堆帛书《易传》释文，均用廖名春《帛书〈周易〉论集》(上海古籍出版社，2008年版)本，标点偶有改动，括号中注文系引者所加。
②刘大钧《孔子与〈周易〉及〈易〉占》，载《社会科学战线》2010年第12期。
③潘雨廷《易学史丛论》，上海；上海古籍出版社，2007年，第223、224页。
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