续读帛书《二厽子》，本文主要内容关键词为：帛书论文,二厽子论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221 文献标识码：A 文章编号：1003－3882（2011）02－0003－09
卦曰：“见龙在田，利见大人。”孔子曰：“见［龙在田］”□□□回，卑嗛，易告也；就民，易遇也。圣人君子之贞也，度民宜之，故曰利以见大人。①
此段孔子释乾卦九二爻“见龙在田，利见大人”之旨，因有残损缺字，已难见其全义。但仅凭“卑嗛，易告也；就民，易遇也”，可知《文言》释此爻何以曰“庸言之信，庸行之谨”：所谓“庸言之信”即“卑嗛，易告也”，而只有“庸行之谨”方能“就民，易遇也”。惟如《文言》释此爻之“闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”，方能体现出孔子释此爻之“圣人君子之贞也，度民宜之”之旨。“度民宜之”即“德博而化”也。由“利以见大人”之“以”知，此处之所谓“大人”者，即“圣人君子之贞也”的“圣人君子”。而《文言》释“利见大人”谓“君德也”。由帛书《易传》释此爻以“君子”“圣人君子”而《文言》则释之以“君”“君德”，可知《文言》传本虽然可能成篇于先秦，但今天我们所见的本子，必定经过了汉初诸儒的删削、修改与润色，以适用于其所定官学的新身份，我们估计，西汉第一位《易经》博士杨何参与此事的可能性最大。
卦曰：“君子终日键键，夕沂若厉，无咎。”孔子曰：此言君子务时，时至而动，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，犹驰驱也，故曰“君子终日键键”。时尽而止之以置身，置身而静，故曰“夕沂若厉，无咎”。
案帛书《衷》篇释此爻曰：“‘君子终日键键’，用也。‘夕沂若厉，无咎’，息也。”《衷》篇又曰：“‘君子终日键键，夕沂若厉，无咎’，子曰：‘知息也，何咎之有？’”
《淮南子·人间训》云：“故‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎’。‘终日乾乾’，以阳动也；‘夕惕若厉’，以阴息也。因日以动，因夜以息、，唯有道者能行之。”以此注，我们方知《文言》释此爻何以曰“终日乾乾，行事也”，所渭“行事也”，即《淮南子·人间训》释此爻之“唯有道者能行之”也。案《衷》篇“‘君子终日键键’，用也”之“用”即“以阳动”也。《人间训》之“因日以动，因夜以息”即《二厽子》“此言君子务时”也。
对比帛书《二厽子》、《衷》与《淮南子》之说，可知西汉人在释乾卦九三爻时，其言“动”言“息”皆传承于帛书如上文字之旨也，此帛书《易传》在汉初仍有传授之确证！《淮南子》一书乃西汉淮南王刘安门客所撰，刘安曾聘明《易》者九人撰《淮南道训》两篇，号称九师说。可惜此书失传，然《淮南子》中言《易》之内容，当可反映九师说之旨。以此可知，九师说中当有帛本之传，故九师说当属孔子所传之另一派的今文《易》也。
我们已经辨析过，《彖》《象》《系辞》《文言》等解《易》之精义大旨与帛本传文是一致的，尤以《象》与《文言》最为明确。在帛本如上释乾卦九三爻的这段文字中，如“此言君子务时，时至而动”者，即《文言》之“知至至之”，而“时尽而止之以置身，置身而静”者，亦即《文言》之“知终终之”。而孔子所言“亦日中而不止，时年至而不淹。君子之务时，犹驰驱也”，亦即《文言》之“终日乾乾，行事也”、“终日乾乾，与时偕行”以及《淮南子·人间训》之“终日乾乾，以阳动也”。孔子既云“日中而不止”，非“以阳动”又是何耶？孔子下言“时尽而止之以置身，置身而静，故曰‘夕沂若厉，无咎’”者，则显然也与《淮南子·人间训》之“‘夕惕若厉’，以阴息也”相一致。故《文言》与《淮南子》对孔子释此爻之旨的传承是很明显的！若非帛本重现于世，则《文言》《淮南子》此言之本，我们何以见之，又何以能见之！
［卦曰：“蜚龙在］天，利见大人。”［孔子曰：此］言君［子］□□□□□□□□，君子在上，则民被亓利，贤者不蔽，故曰“蜚龙在天，利见大人”。
此段因残阙义字较多，已难窥见孔子释此爻“飞龙在天”之总旨，但从“君子在上，则民被亓利，贤者不蔽”中，依然可见到《文言》何以释此爻而谓“飞龙在天，上治也”。
卦曰：“见羣龙［无］首，吉。”孔子曰：龙神威而精处，□□而上通，亓德无首□□□。“见羣龙无首”者□□□□□□□□□□□□□□□□，见君子之吉也。
此段文字因缺字太多，已难窥孔子此释之旨。《文言》释用九曰：“乾元用九，天下治也。”“乾元用九，乃见天则。”《象》释用九曰：“用九，天德不可为首也。”今以《象》文“天德不可为首”对比孔子此释残文之“亓德无首，□□□”，尚可窥其遗旨之一斑也。
卦曰：“履霜，坚冰至。”孔子曰：此言天时谮，戒葆常也。岁［始于东北，成于］西南，温始□□，寒始于□。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□德与天道始，必顺五行，亓孙贵而宗不傰。
此段文字，亦因缺字太多而难窥其全旨，然《衷》篇有一段文字可填补此段残阙之旨：“《易》曰：‘履霜坚冰至。’子曰：孙（逊）从之胃（谓）也。岁之义，始于东北，成于西南，君子见始弗逆，顺而保
。”今由《二厽子》释此爻残存的文字中有“岁”、“西南温”及“始于”等字，可考见其义当与《衷》篇“岁之义，始于东北，成于西南”同。而由《二厽子》之“德与天道始，必顺五行，亓孙贵而宗不傰”看，其旨与《衷》篇“君子见始弗逆，顺而保”亦同。今由帛书言“岁之义”在“德与天道始，必顺五行”及“见始弗逆，顺而保”，再结合《史记·太史公自序》所云“夫春生夏长秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪”，我们悟到：司马迁必知孔子释“履霜坚冰至”之旨，不然他断不会讲出“《易》著天地阴阳四时五行，故长于变”。顺着这样的认识，我们再考《淮南子·诠言训》：“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝冰，故圣人谨慎其所积。”《诠言训》此说亦当本于孔子在帛书《要》篇以“卦气”说讲损益卦之旨：“益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室（窒）也，故曰益。授（损）者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长［夕］之所至也，故曰产。道穷焉而产，道［复］焉。”孔子此旨于《彖》中亦有所示。只因孔子讲“益之为卦也，春以授夏之时也，万物之所出也，长日之所至也，产之室（窒）也，故曰益”，故《彖》释益卦曰：“益，动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”而“授（损）者，秋以授冬之时也，万物之所老衰也，长［夕］之所至也，故曰产。道穷焉而产，道［复］焉”，故《彖》释损卦曰：“损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。”孔子言“时”，《彖》文则损益二卦皆“与时偕行”，故《彖》中言损益二卦之所本，是何等清楚明白。孔子此旨，《史记·律书第三》亦有记载，但因《律书》之文较长，我们于此仅摘录其要：
“岁之义始于东北”者，即“广莫风居北方。广莫者，言阳气在下，阴莫阳广大也，故曰广莫。东至于虚。……日冬至则一阴下藏，一阳上舒，故曰虚。东至于须女。……十一月也，律中黄钟。黄钟者，阳气踵黄泉而出也。其于十二子为子。子者，滋也；滋者，言万物滋于下也。……条风居东北，主出万物。条之言条治万物而出之，故曰条风。南至于箕。箕者，言万物根棋，故曰箕。正月也，律中泰蔟。……其于十二子为寅。寅言万物始生螾然也，故曰寅。”
而“成于西南”者，即“凉风居西南维，主地。地者，沈夺万物气也。六月也，律中林钟。林钟者，言万物就死，气林林然。其于十二子为未。未者，言万物皆成，有滋味也。……北至于参。参言万物可参也，故曰参。七月也，律中夷则。夷则，言阴气之贼万物也。其于十二子为申。申者，言阴用事，申贼万物，故曰申。……北至于奎。奎者，主毒螫杀万物也，奎而藏之。九月也，律中无射。无射者，阴气盛用事，阳气无余也，故曰无射。其于卜二子为戌。戌者，言万物尽灭，故曰戌。”
以此知《史记·律书第三》其言十二月阴阳变化的“岁之义”，与孔子《衷》篇所传今文《易》释“履霜坚冰至”之旨相同。此旨九师说亦知。案《淮南子·缪称训》：“动而有益，则损随之，故《易》曰：‘剥之不可遂尽，故受之以复。’”此段文字由于帛书《易传》的失传，历来注《淮南子》者多望文生义、附会发挥，皆未得其真旨。今由帛书《易》出土，得见孔子释损益二卦及解“履霜坚冰至”之旨，我们方悟到《缪称训》此段言损、益、剥、复四卦的文字，皆与孔子所言“岁之义”及《史记·律书》所言十二月阴阳变化相合。依“卦气图”，益卦当正月立春，损卦当七月处暑，剥卦当九月霜降，复卦当十一月冬至。今由复卦当十一月冬至为“子”，经十二月为丑而至益卦当正月立春为“寅”，此即《律书》所云“子者，滋也；滋者，言万物滋于下也”、“条风居东北，主出万物”、“其于十二子为寅。寅言万物始生螾然也，故曰寅”，亦《衷》之“岁之义始于东北也”。再由损卦当七月为申而处暑，经八月为酉而至剥卦当九月为戌霜降，中间亦差一个月，此即《律书》所云：“凉风居西南维，主地”、“参言万物可参也，故曰参。七月也”、“其于十二子为申。申者，言阴用事，申贼万物，故曰申”、“北至于奎。奎者，主毒螫杀万物也，奎而藏之。九月也”、“其于十二子为戌。戌者，言万物尽灭，故曰戌”。此即《衷》之“成于西南”。此为由复卦至益卦及由损卦至剥卦之中间正差一个月的阴阳之变，而述孔子所言“东北”“西南”之旨。而由剥卦当九月霜降至益卦当正月立春、损卦当七月处暑至复卦当十一月冬至，其中间正差三个月。其递推更可使人们看清孔子此旨及《诠言训》之“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北”之变。这其间的阴阳寒暑之变，皆体现了天道之“调适相似，日长其类，以侵相远”之旨。因而，《诠言训》称“故圣人谨慎其所积”，《律书》称“天所以通五行八正之气，天所以成熟万物也”。
若无帛书《易》出土，人们何以能知《淮南子·诠言训》中言此损、益、剥、复四卦之奥旨，亦难察《史记·律书》所言者，皆源于孔子所传而为有本之说也。
行文至此，我们终于明白了：《彖传》释坤卦“西南得朋，东北丧朋”何以曰“西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆”。所谓“乃与类行”，即天下万物之类也，亦即《诠言训》之“阴气起于西南，尽于东北”也。所谓“乃终有庆”之“庆”是指“阳气起于东北，尽于西南”也，以阳气之复始，故“有庆”也。故《说卦》又云：“万物出乎震，震东方也，齐乎巽，巽东南也”、“离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也”、“坤也者地也，万物皆致养也”，“兑，正秋也，万物之所说也”、“乾，西北之卦也，言阴阳之相薄也；坎，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰‘劳乎坎’；艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰‘成言乎艮’”。以上《说卦》所言之“万物”皆“类”也，尤其“艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也”之旨皆以我们有幸得见孔子释“岁之义”而得解，由“始于东北，成于西南”中，我们确信《彖传》《说卦》所言，皆为孔子之传也。同时也明白了：《周易集解》引荀爽释《文言》之“天玄而地黄”何以曰“天者阳，始于东北，故色玄也；地者阴，始于西南，故色黄也”。此足证直至东汉，孔子此说仍有传也。
《二厽子》下文释坤卦六二爻之“直方大，不习，无不利”，六三爻“含章可贞，或从王事，无成有终”，六四爻“括囊，无咎无誉”，六五爻“黄裳元吉”，及屯卦九五爻之“屯其膏，小贞吉，大贞凶”等辞，皆因帛书残损缺字太多，已难全面辨析其大旨精义，故皆舍去不释。唯释“直方大，不习，无不利”曰“大者言亓直”一句尚得保存，我们知道，《易》中皆以“大”为阳之象，故以“大者言亓直”而释坤卦此爻者，很可能如我们所识，此释是汉人象数“旁通”说之所本也。
卦曰：“同［人于］野，亨，利涉大川。”孔子曰：此言大德之好远也。所行□□□□□远，和同者众，以济大事，故曰［“利涉大川”。］
孔子释同人此段卦辞曰：“此言大德之好远也。”《周易集解》引郑玄注曰：“风行无所不遍，遍则会通之德大行。”今案帛书孔子之释，知郑玄此注是取今文经说。而更为清楚的是孔子下文之注：“和同者众，以济大事。”《集解》引郑玄注曰：“是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之，是以为人和同者，君之所为也。”帛书孔子言“和同者众”，郑注言“使天下之人和同而事之”；帛书言“以济大事”，郑注言“是犹人君在上施政教”，“是以为人和同者，君之所为也”。以此可知，郑玄当时尚能见到孔子释此爻的帛本“和同”说，故以“和同”释此卦也，亦以此而知郑玄此注全取今文说无疑也。
卦曰：“同人于门，无咎。”［孔子曰：此言］亓所同唯［亓门人］而已矣，小德也，［故曰“无咎”］。
孔子以“小德”释“同人于门”，此义已不见于后儒之传，然由此释思之，孔子显以门庭之“门”释“同人于门”，意谓其所同者仅限于自己门庭内之人，其局面太小，故以“小德”释之。《集解》引虞翻注曰：“乾为‘门’。”由虞氏此语，知其释尚得帛书之旨。
［卦曰］：“同人于宗，贞蔺。”孔子曰：此言亓所同唯亓室人而已［矣］，□□□□□□，故曰“贞蔺”。
“室人”谓家人或宗族内亲近之人。古人亦称妻妾为“室人”，但孔子此处以“室人”释“宗”，恐泛指家人或宗族内亲近之人。此释已不见于汉魏诸儒之传。
卦曰：“绞如，委如，吉。”孔子曰：绞，白也；委，老也。老白之行□□□，故曰“吉”。
今由孔子释大有卦此爻曰“绞，白也；委，老也”，显然孔子读“绞”为“皎”，读“委”为“萎”。由孔子此释，我们方知此爻今本作“交”，帛本作“绞”，竹书作“洨”，其义皆同于“皎”。《缪和》篇亦曰：“吾闻先君亓［举］义错法，发［号］施令于天下也，皎焉若□□然，故后世循者不惑眩焉”，又以丰卦九四爻“丰其剖，日中见斗”以释“小大之不惑”，通读这段文字，亦以“皎”释日，与此“老白之行□□□”一致，亦可作“白”为“皎”之补证。而“委如”之“委”，古“委”“萎”互通。拙著《今、帛、竹书〈周易〉综考》（上海古籍出版社，2005年版）释大有卦六五爻辞时，于此爻有辨，故不详述。帛书《周易》大有卦六五爻作“阙复交如，委如，终吉”，“终吉”今本、竹书本均作“吉”。今由《二厽子》孔子释此爻亦作“吉”而非“终吉”，知帛书经文抄书者于此衍一“终”字。
卦曰：“嗛，亨，君子又冬，吉。”孔子曰：［此言］□□□□已。［亓卦］上川而下根。川，也；根，精质也。君子之行也。□□□□□□□吉焉。吉，嗛也；凶，桥也。天乳骄而成嗛，地徹骄而实嗛，鬼神祸福嗛，人亚骄而好［嗛］。□□□□□□□四吉。骄□□□□□□□□□□好善不伐也。夫不伐德者，君子也。亓盈如□□□□□□□□□举而再说，亓有终也，亦宜也。
今本“谦”字，帛书作“嗛”，竹书作“
”。《释文》释今本“谦”字曰：“子夏作‘嗛’。”可知《子夏易传》此字与帛本同。孔子在此以卦象释谦卦：“上川而下根。”此种释卦格式在帛本《缪和》篇亦有：“夫明夷，离下而川上。”今本《象传》中亦得以保存，如《象》“上天下泽，履”；“风行地上，观”等。“川，也；根，精质也。”由“根，精质也”知，此“川，也”当为抄书者于“川”下遗一二释“川”精义之字。“凶，桥也”之“桥”字，在此读“骄”。“天乳骄而成嗛”，由今本《系辞》“言天下之至动而不可乱也”，帛本《系辞》作“言天下至业而不乳”及萃卦初六爻之“乃乱乃萃”，其“乱”字帛本亦作“乳”考之，知帛本此“乳”字以形近而与“乱”字互通。故此句应为“天乱骄而成谦也”。“地微骄而实嗛”，由“徹骄”与“实嗛”对文思之，此“徹”字在此当读为“撤”。案《玉篇·手部》：“撤，剥也。”古“徹”“撤”互通。《仪礼·士昏礼》：“乃徹于房中。”《释文》：“徹作撤。”是其证。
通读上文“天乳骄而成嗛，地徹骄而实嗛”及下文“人亚骄而好［嗛］”，故“鬼神祸福嗛”一句当遗漏“骄而”二字，此句当为“鬼神祸骄而福嗛”。
“人亚骄而好［嗛］”，“亚”字在此读“恶”。案今本睽卦初九爻之“见恶人，无咎”，帛本作“见亚人，无咎”；《系辞》“言天下之至赜不可恶也”，帛本《系辞》作“言天下之至业而不可亚也”，此皆“恶”字帛本作“亚”之证。《释文》释《系辞》此文曰：“恶，荀作亚。”可知帛本作“亚”，至东汉仍有传也。
“夫不伐德者君子也”，此文接上句之残文“好善不伐也”，孔子在此以好善不夸及不自夸其德作为界定“君子”的标准，其旨与《文言》之“善世而不伐，德博而化”，确出一人之传也。只不过《文言》经过后世儒生删改润色，已改“君子”为“君德”矣！
“亓盈如□□□□□□□□□举而再说，亓有终也，亦宜也。”案此段文字虽已残缺九字，但由句首“亓盈如”及句尾“有终”“亦宜”思之，其“举而再说”之“说”，在此当读“脱”。惟处“盈”而能“再脱”，方得“有终”“亦宜”之结局也。
卦曰：“盱予，悔。”孔子曰：此言鼓乐而不戒患也。夫忘亡者必亡，忘民［者必］□，□□□□□□□□行□□至者，亓病亦至，不可辟祸福。或辜□□□□□□□□□□□□□□方行，祸福杂至，知者知之，故
客恐惧，日慎一日，犹有诐行，卒至之患。“盱予”而不□□□□□□。
帛书以“鼓乐而不戒患”、“忘亡者必亡”而释“盱予，悔”，此旨已不见于汉魏诸儒之传。今由此释而知，孔子释“予”为娱乐，并对过度娱乐“盱予”提出了“忘亡者必亡”的警告。由“祸福杂至，知者知之”思之，此“知者知之”当读“智者知之”。“故客恐惧”之“”字，当为“嚴”字之省。《说文》曰：“，崟也。”而“崟”字古与“
”字通假。《史记·司马相如列传》“岑参差，日月蔽亏”，《汉书·司马相如传》引作“岑崟参差”，是其证。而“”又与“嚴”字通：《诗·小雅·节南山》“维石”，《释文》“本或作嚴”。故此“”当读为“嚴”字。“嚴”有尊敬之义，如家人卦《彖》曰：“家有嚴君焉。”《周易集解纂疏》李道平疏曰：“郑注《礼大传》‘嚴犹尊也’。”又《礼记·学记》：“凡学之道，嚴师为难。”郑注：“嚴，尊敬也。”今由“嚴君”“嚴师”考之，此“嚴客”之“嚴”亦应解作尊敬，意谓智者知其“祸福杂至”，在难辨祸福的情况下，要尊敬其客而心怀畏惧，日日敬慎，如此，“犹有波行，卒至之患”。案《汉书·礼乐志》：“贪饕险诐。”颜师古注：“言行险曰诐。”又《汉书·楚元王传》：“坏散险波之聚。”颜师古注：“险言曰诐。”故依孔子之释，即便敬慎如此，犹有危险猝然而至之患也。下文“‘盱予’而不”后，其文皆缺，故已难见其旨矣。
［卦］曰：“鸣
在［阴，亓子和之，我］有好爵，与
羸［之。孔］子曰：鸣［］□□□□□□□□□□□。亓子随之，通也；昌而和之，和也，曰和同，至矣。“好爵”者，言耆酒也。弗有一爵与众□□□□□□□□□□□□□□□□之德，唯
与食，绝甘分少。
此段文字亦多残缺，惟“亓子随之，通也；昌而和之，和也，曰和同，至矣”这段文字较为完整的保留下来。孔子将中孚卦六二爻之“鸣鹤在阴，其子和之”以如上文字释之。释“其子和之”为“随”为“通”为“昌而和之”“曰和同，至矣”。孔子释中孚卦六二爻此旨，亦已不见于后人之传。孔子在释同人卦时亦用“和同”：“和同者众，以济大事”，此处再用“和同”：“昌而和之，和也；曰和同，至矣。”再案《缪和》篇云：“夫古之君子，亓思虑举错也，内得于心，外度于义，外内和同，上顺天道，下中地理，中适人心。”由此几处注文皆言“和同”，可见孔子对“和同”境界的推崇与重视，惜乎此旨之精义亦多不见于后人之传矣！“‘好爵’者，言耆酒也，弗有一爵与众。”今由孔子释“好爵”为“言耆酒”可证，孔子释“爵”为酒具，且“唯与食，绝甘分少”。然而，孔子于《缪和》篇中又释《中孚》此爻曰：“‘夫□□□□□者所独擅也，道之所见也，故曰‘在阴’。君者，人之父母也；人者，君之子也。君发号出令，以死力应之，故曰‘亓子和之’。‘我义好
，吾与羸之’者，夫禄在君，在人，君不徒□，臣不□□□□□□亓人也，訢焉而欲利之；忠臣之事亓君也，驩然而欲明之。驩訢交迥，此
王之所以君天下也。故《易》曰：‘鸣阴，亓子和之；我有好，吾与尔羸之。’亓此之胃乎？”于此，孔子释“其子和之”曰：“君者，人之父母；人者，君之子也。君发号出令，以死力应之，故曰‘亓子和之’。”释“我有好时”曰：“禄在君，在人。”《周易集解》引虞翻释此爻曰：“离为‘爵’，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺、庭阙之象，故称‘好爵’。”《正义》王弼释此爻曰：“唯德是与，诚之至也，故曰‘我有好爵’，与物散之。”
孔子于中孚卦对此爻有二解：一种解“好爵”为“言耆酒也，弗有一爵与众”，此解释“爵”为酒具，今由中孚卦此爻之上下文意思之，孔子此解显系此爻之本义。另一解是将“好爵”解为“夫爵禄在君”，此解释“爵”为人君治国驭臣之爵禄，因释文中有“道之所见也，故曰‘在阴’”，因而孔子此解显系发明此爻微言大义之解，这种释“道之所见”者，孔子一般不传。此即《史记·天官书》中所云：“至天道命不传，传其人，不待告，告非其人，虽言不著。”故《缪和》篇记录吴孟问孔子中孚卦九二爻辞之旨“何胃也”时，孔子起初并未正面回答，仅云“夫《易》，君之所尊也，吾庸与言乎？”但吴子（文中既称吴孟为吴子，可见其地位与其他弟子不同）恳切追问：“亚又然！愿先生式略之，以为毋忘，以匡弟子所［疑］。”正是在这种情况下，孔子才述释此爻大义，亦“道之所见也”。孔子能够于此爻大旨“传其人”且“言”而“著”，可证孔子对吴孟及其他弟子的重视程度。由此亦可考知，帛本所记孔门此派传《易》之学脉，在当时孔门中的重要地位。正因如此，虞翻、王弼所传者，皆为孔子释中孚卦此爻“道之所见”之大义也，而非此爻之本义，此等本义之旨已于后儒不见其传矣。
此爻“言耆酒”之“耆”读“嗜”。“唯与食”之“”为“饮”之古文。
在读完中孚卦孔子释此爻“大义”之旨后，我们再引今本《系辞》中孔子释此爻的一段文字：“‘鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。’子曰：‘君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！’”
现在，我们将帛本《二厽子》与今本《系辞》对此爻“其子和之”之解作一辨析：
《二厽子》引孔子曰：“君者，人之父母也；人者，君之子也。君发号出令，以死力应之，故曰‘其子和之’。”
《系辞》引孔子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！”
此两段文字，皆释“其子和之”。《二厽子》谓“人者君之子也”，故国君“发号出令”，“人”不得问其令之善与恶，是与非，皆得“以死力应之”。而《系辞》释此爻，改“君”为“君子”，且对“出其言”者要区分“善”与“不善”，若“出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎”，若“出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎”！此等显然带有道德说教性质的文字，“正《易传》”之诸儒是绝不敢直接说“君”的，故改“君”为“君子”，以确保自己如《衷》篇所言“不言于有罪之内”。
释“我有好爵，吾与尔靡之”，《缪和》篇云：“夫禄在君，在人，君不徒□，臣不□□□□□□亓人也，訢焉而欲利之；忠臣之事亓君也，驩然而欲明之。驩訢交迥，此王之所以君天下也。”
《系辞》则曰：“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
夫因“君子”手中无“爵禄”，故改“爵禄”为“枢机”，然通读《系辞》此段文字，“枢机”显系仿“爵禄”而发。夫“君子”之言，能于千里之外“应”“违”，其影响又何其大也。且作为君子言行的“枢机”既为“荣辱之主”，又能“动天地”，明显露出了此段文字是改“君”为“君子”，改“爵禄”为“枢机”的。
结合前文所述《二厽子》释乾卦九二爻，其“大人”为“圣人君子之贞”，而《文言》则以“君”“君德”释“大人”等，此例甚多，前文多有议论，此不详述。笔者过去曾指出：《系辞》《彖》《象》《文言》等《易传》诸篇，可能起源较古，但其文字修定、润色与增删，应基本完备于汉武帝立五经博士时或稍后。今由帛本《系辞》考之，起码今本《系辞》的完备定型，应在这个时间段内，因武帝立五经博士后，《易》成为官学，人们可由读《易》而求取功名，为了统一取舍标准，于是汉初尚于民间流传的不同《易传》，都必须被统一成一个完备的官方定本。当时的一些著名学者，恐怕都参与了这一工作，此恐即“正《易传》”说法之由来。案《史记·太史公自序》：“太史公曰：先人有言：自周公卒五百岁而有孔子，孔子卒后至于今五百岁，有能绍明世，正《易传》，继《春秋》，本《诗》《书》《礼》《乐》之际，意在斯乎！意在斯乎！小子何敢让焉！”无论此“正《易》传”之“正”字读“正”还是读“整”，总之说明当时《易传》还不够圆满完备，尚需对《易传》进行“正”或“整”的工作。今由帛书《易传》诸篇考之，看来当时这项工作“正”与“整”的内容皆有。删削先秦传来诸《易传》过于庞杂的文字，特别是那些能引起“后世之士疑丘”的内容，统一在一个“观亓德义”的大框架下，修改、润色、删削那些已不适于大一统后帝王观看阅读的文字内容，以便与当时的政治大气候相适应，从而使《易》成为一本“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”的教化之书。故而时时在诸篇《易传》中，或改“君子”为“君”，或改“君”为“君子”，以彰显其教化之功。有关这一问题的详细讨论，笔者拟另文详议，此不赘述。
［卦曰：“密云不雨，自我西郊，公射取皮在穴。”孔］子曰：此言声君之下举乎山林
亩之中也，故曰“公射取皮在穴”。
今本小过六五爻之“公弋取彼在穴”，帛本作“公射取皮在穴”。今本“弋”字帛本作“射”，盖古“弋”“射”二字以音同互假也，故《正义》曰：“弋，射也。”今本“彼”，帛本作“皮”。案帛本“皮”字在此当读“彼”，古“皮”“彼”互通。《老子》三十八章：“故去彼取此”，帛书甲本“彼”字作“皮”，是其证。“此言声君之下举乎山林亩之中也”，“声君”之“声”当读为“圣”。案《老子》第二章：“是以圣人处无为之事”，帛书甲本“圣”字作“声”是其证。孔子此释“圣君”与前文（见《读帛书〈二厽子〉》，载《周易研究》2011年第1期）释“圣人之有口也，犹地之有川浴也，财用所繇出也，犹山林陵泽也”同。
［卦］曰：“恒亨，无［咎，利贞，利］有攸往。”［孔子曰：“恒亨”者］，恒亓德，亓德□长，故曰“利贞”。亓占曰：丰大□□□□□□□□□□。”
此段因缺字太多，已难窥其奥旨。
［卦］曰：“不恒亓德，［或］承之忧，贞蔺。”孔子曰：此言小人知善而弗为，攻进而无止，损几则［无］择矣，能□□□。
孔子以“小人知善而弗为，攻进而无止”释此爻，而《文言》曰：“知至至之，可与言几也；知终终之，可与存义也。”小人既“知善而弗为”则显系不知“至”而难“至之”而与“言几”；“攻进而无止”亦不知“终”而难有“终之”而与之“存义”。既损“几”又失“义”，故“损几则［无］择矣”。
［卦］曰：“大蹇，倗来”孔子［曰：此言］□□也。
行以後民者，胃“大蹇”；远人偕至，胃“倗来”。
孔子以“行以後民”释“大蹇”，此释文虽已不见于汉唐诸儒之传，然与《象》文释蹇卦“君子以反身修德”之旨正合。“”即“饬”字。“後民”之“後”，在此当读为“厚”，古“后”“後”“厚”诸字互通。《象》文以“大蹇朋来，以中节也”释此爻，而孔子所云“饬行以厚民”及“远人偕至”者，皆“中节”之谓也。《集解》引干宝曰：“此盖以托文王为纣所囚也。”《正义》王弼注曰：“处难之时，独在险中，难之大者也，故曰‘大蹇’。然得位履正，不改其节，如此则同志者自远而来，故曰‘朋来’。”可知，后儒尚知孔子释此爻之大旨也。
卦曰：“公用射
于高［墉之上，获之］，无不利。”孔子曰：此言人君高志求贤，贤者在上，则因尊用之，故曰“［公用］射于高［墉之上］”。
今本解卦上六爻：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”今本之“隼”，帛本作“”，“隼”与“”盖以有“隹”互通，故《说文》云：“，或作隼”。孔子以“人君高志求贤，贤者在上，则因尊用之”释此爻，虽已不见于后人之传，但与《系辞》释此爻其大旨略同。《系辞》曰：“君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”于此，孔子曰“高志求贤”，《系辞》曰“藏器于身”；孔子曰“因尊用之”，《系辞》则曰“出而有获，语成器而动者也”。其释语虽异，其归旨则同也！
［卦曰：“根亓北，不获亓］身；行亓廷，［不见亓人，无咎。”孔子］曰：“根亓北”者，言□事也。“不获亓身”者，精□□□也。敬官任事，身□□者鲜矣。亓占曰：能精能白，必为上客；能白能精，必为□□。以精白长众，难得也，故曰“［行］亓庭，不见亓人，无咎”。
孔子此段释辞，虽于关键处残缺文字较多，但有一段占辞比较完整的保存下来：“亓占曰：能精能白，必为上客；能白能精，必为□□。以精白长众，难得也。”此段占辞较为完整，且每四字一句，与《焦氏易林》的文字颇为相近，因而为我们研究《易林》占辞的形成年代提供了可贵的文献资料。前文释“龙大矣，龙之刚德也”，以“戒事敬命”“而不讳贤”言“精白柔和”，此文又以“敬官任事”“以精白长众”言“精白”，且“能精能白，必为上客”“以精白长众，难得也”更可证我们于前文所释“精白”乃是演《易》者中正平和的高深境界！“上客”“长众”皆言人们对得此境界人的景仰之情。
今考之帛书《易传》诸篇资料，知孔子当时讲《易》有两个内容：“《易》，我后亓祝卜矣，我观亓德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德。”（《要》）所谓“幽赞而达乎数”者，即《说卦》之“幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数”也。可证《彖》《象》《文言》《说卦》诸语，确得孔子之传而来也。所谓“明数而达乎德”者，即孔子由解《易》占而发明的“赞以德而占以义”之旨，此旨在帛书《衷》篇中尚有较为完整的保存。《衷》篇引九卦示其“赞以德而占以义”之旨：“履也者，德之
也；嗛也者，德之枋也；复也者，德之本也；恒也者，德之固也；损也者，德之修也；益［也者，德］之誉也；困也者，德之欲也；井者，德之地也；涣也者，德制也。”此段文字，在今本《系辞》中亦有保存。在讲述完如上“赞以德”的文字后，帛本接着讲：“是故占曰：履，和而至；嗛，奠而光；复，少而辨于物；恒，久而弗厌；损，先难而后易；益，长裕而与；宋，
而达；井，居亓所而迁；［涣，称］而救。”此段文字，恐皆讲述“占以义者”之旨。今以《衷》篇如上文字考之，则本篇此段占辞，亦当为讲述《易》中艮卦卦辞“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”之“占以义”者。孔子于此以“以精白长众，难得也”释艮卦卦辞之“行其庭，不见其人，无咎”，此段占辞及其大旨，皆已不见于后儒之传矣！
［卦曰：“根亓辅］，言有序。”孔子曰：慎言也。吉凶之至也，必皆于言语。择善［而言不善］，择利而言害，塞人之美，阳人之过，可胃无德，亓凶亦宜矣。君子虑之内，发之［口，择善而］不言不善，择［利而］不言害，塞人之亚，阳［人之］美，可胃“有序”矣。
案孔子于此不区分善恶是非标准而一味“择［利而］不言害，塞人之亚，阳［人之］美”而释《易》文之“言有序”，此释恐不为后儒所重，故亦被删去不传。“阳人之过”之“阳”，在此读“扬”。
卦曰：“丰，亨，王叚［之］，勿自忧，宜日中。”孔子曰：［此言盛］也。“勿忧”，用贤弗害也。日中而盛，用贤弗害，亓亨亦宜矣。黄帝四辅，尧立三卿，帝王者之处盛也，当此卦也。
孔子于此以“用贤弗害”释“宜日中”，以“黄帝四辅，尧立三卿”言“帝王之处盛也，当此卦也”。由孔子以黄帝与尧喻此“王假之”之“帝王”。孔子虽未明言此“帝王”为何人，但依理推之，应为武王。《集解》引干宝注曰：“坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。殷水德，坎象，昼败则离居之；周伐殷，居王位之象也。圣人德大而心小，既居天位而戒惧不怠，‘勿忧’者，劝勉之言也。”言周德大，宜居王位，故“宜日中”。干宝此释，或得之今文《易》之传也。
［卦］曰：“奂亓肝，大号。”［孔子曰］：奂，大美也，肝言亓内，亓内大美，亓外必有大声问。
此涣卦九五爻爻辞，帛本作“奂亓肝，大号”，今本作“涣汗其大号”，今由涣卦今本六三爻作“涣其躬，无悔”，六四爻作“涣其群，元吉”，及上九爻作“涣其血去逖出，无咎”考之，帛本作“奂亓肝，大号”正与今本六三、六四及上九诸爻爻辞行文一致，且楚竹书《周易》涣卦此爻与帛书同，以此可证，今本作“涣汗其大号”，当为今本抄书者将“其汗”二字互易而误。
孔子释“奂”为“大美也”，此释与《说文》释“奂”曰“奂，取奂也，一曰大也”及《礼记·檀弓下》“美哉轮焉，美哉奂焉”相合。由“肝，言亓内，亓内大美”及本爻辞中还有“涣，王居，无咎”思之，此“肝”及今本之“汗”，在此皆当读为“干”，即渐卦初六爻“鸿渐于干”之“干”。《周易集解纂疏》引虞翻曰：“小水从山流下称‘干’。”李道平疏语曰：“《诗·魏风》‘寘河之干兮’，毛传：‘干，厓也。’《小雅》：‘秩秩斯干。’毛传：‘干，涧也。’岸，从干，亦取水涯之义，故云‘小水从山流下称干’。”今由孔子此解，知此“肝”字读“干”，方与爻辞中“王居无咎”，及孔子“言亓内，亓内大美”及《缪和》篇之“夫涣者，散”义合，若作“肝”或“汗”解，则显与孔子所释之旨不合矣！
孔子释“大号”曰：“亓外必有大声问。”案“号”字古有“问”义。王引之《经传释词》卷四曰：“号，何也。《荀子·哀公》篇曰：‘鲁哀公问于孔子曰：绅委章甫，有益于仁乎？孔子蹴然曰：君号然也。’《家语·好生》篇作‘君胡然焉’。何也、胡也、奚也、遐也、侯也、号也、曷也、盍也，一声之转也。”故孔子释“大号”曰“大声问”。
卦曰：“未济，亨，［小狐］涉川，几济，濡亓尾，无迺利。”孔子曰：此言始易而终难也，小人之贞也。
此为“未济”卦卦辞，今本作“未济，亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利”。案“［小狐］涉川”之“涉川”今本无，考帛书《周易》经文之未济卦，亦无“涉川”，可知“涉川”二字当为抄书者误衍。今本“汔”字，帛本此文作“几”，盖亦以音近相假也。孔子以“此言始易而终难也，小人之贞也”释此卦，《彖》曰“濡其尾，无攸利，不续终也”以释未济卦卦辞，而《象》言“君子以辨物居方”，可知《彖》《象》皆知孔子释此卦之大旨也。《集解》引虞翻以“终止则乱，其道穷也”释此，由“终止则乱”，知虞翻尚知孔子“终难”之旨也。
收稿日期：2010－10－27
注释：
① 本文所引马王堆帛书《易传》楷体释文，皆采用廖名春《帛书〈周易〉论集》（上海：上海古籍出版社，2008年）本，偶有改动，下文不再一一注明。