从理学到心学的转折——陈献章本体论思想刍议，本文主要内容关键词为：本体论论文,刍议论文,理学论文,思想论文,心学论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
有明一代是宋明道学转型时期。明初理学兴盛一时，但渐渐趋于衰微，最后由心学取而代之。在这一学术思想转折过程中，陈献章起了重要作用。他上承朱子理学，下启阳明心学，是一位值得深入研究的思想家。本文试图对陈献章的本体论思想作一点具体的绍述与评议。
一
在陈献章的诗文中，最具有哲学意味的是《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》这组文章。这组文章由上、中、下三篇构成。宋明理学的奠基人周敦颐在《通书·富贵第卅三》中提出了“铢视轩冕尘视金玉”的清高思想。“轩冕”表示官爵利禄，“金玉”表示拥有财富。周敦颐认为，君子应当把“道”当作唯一的价值目标，应当以道充实自己，决不会把利禄财富看得很重。在君子眼里，利禄功名、金钱财宝同尘土没有什么两样，陈献章接受了周敦颐这种崇高思想，并且从哲学方面加以发挥，提出“道”的范畴，并以道作为他的本体论思想的核心。
陈献章认为道是宇宙万有的实体，具有形而上的本体论意义。具体事物都是道的体现，而道同具体事物相比，更具有根本性。他在《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》上篇中首先肯定道的至上性，指出：道是最高的范畴，天地也可以说是最高的范畴。在通常的意义上，道和天地都可以说是最高范畴。不过在本体的意义上，只能说道是最高的、终极的本体，因为道是天地的根本。从道的角度看待天地，则天地不过是太仓中的一粒米，沧海中的一勺水而已。在这里，陈献章区分了“哲学的宇宙”和“物质的宇宙”两种意义上的存在：道是“哲学的宇宙”，天地是“物质的宇宙”；道是无形的存在，天地是有形的存在；道是无限的，天地是有限的；道是总体，天地是部分；道是形而上的本体，而天地是形而下的现象。因此天地之大是不可以同道相提并论的，只有道才真正称得上“至大”。
陈献章把道与天地区别开来，明确地把道作为哲学思考的中心。关于道的规定，他指出以下几点。
（一）道是抽象的实体，它是天地万物之本，在整个宇宙中处于最崇高的位置。他在《次韵张东海》诗中写道：“道超形气元无一，人与乾坤本是三”。道是宇宙万有之本，但不能简单地等同于万物中的任何一物，因为它是超形气的，任何具体事物都是具有性气的，即有形状和质料的规定，但道没有形状和质料的规定。“超形气”并不等于说无形气，而是说形气尚处于混沌未分的状态，故而道为“元”，为万物的本体、始基；道没有具体的规定，故而可成为“无”。陈献章所说的“无”不是虚无的意思，而是无具体规定的意思。正因为无任何具体的规定，才可以规定任何具体的事物，从而成为万物赖以存在的本体。他所说的“无”同周敦颐所说的“无极”是一个意思。道本身没有具体的规定，但为任何具体事物依据，从这个意义上说，道构成宇宙万有的统一性，故而道又可以称为“一”。他所说的“元”“无”“一”都是从不同的角度对道的称谓，三者是同等程度的范畴。在这里，他接受并阐发了周敦颐“无极而太极”的命题，把无极与太极都归结为道，使这个命题的意思更明确了。“人与乾坤本是三”，是说人、乾（天）、坤（地）都是道的体现，从另一个角度说明道的实体性。
（二）道是包罗万象的总体。从逻辑上说，道具有在先性，从范围上讲，道包容一切，囊括一切，无所不在。陈献章强调：“道之全体，初无不该”。在常识中，天地是最大的事物，然而天地也包括在道的范围之内。道与天地相比，有本末之分，大小之殊，主次之别，所以只有道才可以称为总体，才可以成为哲学思考的对象。
（三）道的无限性、普遍性以及永恒性。陈献章指出，道是包罗万象的总体，但并不意味着道是封闭的系统。恰恰相反，道是开放的系统，所谓开放的系统，换言之就是超时空的、无限的。他在《与林郡博》中写道：“此理干涉至大，无内外，无始终，无一处不到，无一息不运”，“此理包罗上下，贯彻始终，滚做一片，都无分别，无尽藏故。”从空间上说，道无内外，是无限的，又是普遍的，它无一处不到，体现在一切事物之中。道既然是无限的和普遍的，当然也就是永恒的，道是天地万物的实体、本体、总体，并且自己运动着，“无一息不运”。他从佛教中借来“无尽藏”一语，用来表明道的无限性、普遍性和永恒性。
（四）道具有自为性。在陈献章看来，道是宇宙内事，道不在宇宙之外。道不是孤立存在的，它就体现在天、地、人、马、牛等等具体的存在物之中，使天成其为天，使地成其为地，使人成其为人，使牛成其为牛，使马成其为马……，道自动、自静、自阖、自辟、自舒、自为，它就是运动发展的终极因。陈献章关于道的自为性的解释，同神秘主义的宇宙观划清了界限。他把道视为事物之间的内在的、普遍的联系，建立起一个有机的宇宙观。
从以上关于道的哲学规定中，可以看出陈献章的“道”本体论思想一方面借鉴了朱熹的理论思维教训，另一方面也吸收了陆九渊的观点。在陈献章的道本体论中，尽管还留有脱胎于朱子理学的痕迹，但已某些地方表现出向陆九渊心学靠拢的趋势。
二
在道本体论的基础上，陈献章进一步提出关于宇宙生成的看法。他认为道是天地万物的逻辑起点，在道没有表现为某种具体事物之前，只是一种可能性，陈献章称这种可能性为“混沌”或“一”。从混沌到具体事物的形成有一个过程，这是一个自然变化的过程。他在《太极涵虚》一诗中写道：“混沌固有初，浑沦本无物，万化自流行，何处寻吾一。”他承认有一个“混沌”、“浑沦”、“无物”的阶段，但这只是逻辑上的前提而已，表明道是万物所以能够形成的根据。在他看来，混沌的道仅仅是逻辑上的前提，并非事实上的发展过程，道与万物不是派生的关系，所以说“万化自流行，何处寻吾一。”因为从无形的道到有形的物，乃是从本体到现象的关系，而不是甲物和乙物的关系。万物依据道而存在、而化生，道不能与物相互外在。道既然不与物构成外在的关系，当然也就不存在着怎样从道中产生出来物的问题了。陈献章拒绝从发生论的角度说明道与物的关系，只是从本体论的角度说明道与物的关系，这一看法相当深刻。他的“万物流形”说表明，道在物中，道与物同在。这是一种泛道论的哲学识度。
陈献章从泛道论的观点处理道与物的关系问题，也以泛道论的观点处理道与气的关系问题。他认为气是构成天地间万物的质料，“天地间一气而已，屈信（伸）相感，其变无穷。”（《云潭记》）道与物是相通的，道与气同样是相通的。陈献章虽然没有明确提出“道即气”或“道在气中”的命题，但他明确地肯定了道与气的一致性，明确地肯定气并不在道之外。
陈献章指出，道转化为万物之后并没有消失，道一方面作为天地万物的实体，一方面也构成天地万物间的相互关系、运动形式以及规律。基于这一观点，他在《云潭记》一文中集中阐述了“变”的辩证法。他在这篇短文中指出，任何事物都遵循着自然规律发展变化着，美的东西有其之所以为美的道理，丑的东西有其之所以为丑的道理。这种规律是客观存在着的，事物本身具有的，既非外力所加，也非人心所能主宰。比如，潭水表现出“洁”的特性，而云表现出“变”的特性，“水以动为体，而潭以静为用。”看起来十分平静的潭水，其实仍遵循着规律处于运动变化状态。宇宙万物都按照规律运动变化着，人也不例外。“人自少而壮，自壮而老，其悲欢得丧，出处语默之变，亦若是而已，孰能久而不变哉！”陈献章作为一位哲学家，只是从思辨的角度肯定规律的普遍性，而没能从科学的角度对自然规律作具体的研究，这当然是他的不足之处；但他毕竟天才地猜测到了客观的辩证法，这对于一位15世纪的思想家来说也是难能可贵的。他以自然主义的决定论反对神秘主义的目的论，给人以理性的启迪。
在宇宙论方面，陈献章受道家思想的影响较深。他从老子“道法自然”的思想中受到启发，试图按照自然界的本来面貌来了解自然，解释万物的发生发展过程。他拒绝任何神秘主义的观点，文章中闪烁着理性的、辩证法的思想火花。他没有像老子那样陷入“有生于无”的虚无主义误区，而是创造性地提出“万化流形”说，更加贴近客观世界的本来面貌。他的宇宙论思想同庄子的“物物者与物无际”的观点比较接近。在宇宙论方面，陈献章沿着泛道论的思路，进一步弥合了“形而上”与“形而下”之间的裂缝，化解理气之间的紧张对立，给人们提供了一个更为简洁、更为完整的世界图景。
三
陈献章注意研究道与物的关系问题，更注意研究道与人的关系问题，对于后一个问题，陈献章投入相当大的精力。他认为道是不依赖于人的意识的客观存在。他在《仁术论》中说：“天道至无心，比其著于两间者，千怪万状，不复有可及，至巧矣，然皆一元之所为。”天地同心、同意识毫不相干。天道在天地之间的表现形式多种多样，千变万化，千姿百态，至巧无比，这是人的意识所无法形象的。天道作为一元本体，具有无所不在的至上性，它并不需要依赖其他任何东西，当然也不需要依赖人的意识。道与人的关系应该是人在道中，道包容人。因为从自然存在的角度上看，人不过是万物中的一物而已，人的意识绝不能凌驾于道之上。在道的面前，人是渺小的。人们常常引以为自豪的高官厚禄、金银财宝更是微不足道。这正是陈献章“铢视轩冕尘视金玉”的理由。陈献章这样处理道与意识之间的关系，明确地肯定了道乃是客观本体。他划清了道与意识的原则界限，并没有陷入人类中心论的误区。
陈献章指出，在道面前，人虽然是藐小的，但人在天地万物中处于特殊位置。“万物之中人为灵”，人的特殊性就在于有自觉的意识。正是由于人具有自觉的意识，所以人具有认识道的能力，从而构成认知主体。而道作为被认知的对象，构成知性客体。他说：“至大者道而已，而君子得之，”又说：“吾或有得焉，心得而存之。”从本体论的角度看，道是本体，道不依赖于人，而人作为万物中之一物，同其他事物一样，也必须依赖道才能存在，“人得之为人”，人只是道的一部分；而从认识论的角度看，道是可知的，人发挥意识的能动性可认识道。陈献章强调，人在认识道的时候，心应当保持虚静状态，“惟至虚受道”。“至虚”指意识，意识接受道，“心得而存之”。他明确地规定了意识与道的关系是知与被知、主体与客体的关系。陈献章认为，人认识道同人认识普通的事物不一样。在这里，认知主体不是一般的人，而必须是“君子”，即有很高道德修养和哲学智慧的人。认识的方法也不是通常的反映的方法，而是一种特殊的方法。他在《偶得寄张东所》一诗中写道：“有物万象间，不随万象凋，举目如见人，何必穷扶摇。”这里的“万物”是指道。他肯定道在万物之中，但道不同于万物，因为道是总体的、永恒的，不象万物那样处于生灭变化的过程中。因此认识道不会像认识具体事物那样简单，道并不是举目可见的，必须有“穷扶摇”的精神，契而不舍地钻研才会有所得。
他强调，如果以认识具体事物的方式去认识道，道便是“不可见”、“不可言”的，人们必须按照特定的方式去思考问题，才会有所得。他在《论前辈铢视轩冕尘视金玉》下篇中指出，当人们在认识道时，只有方法对头，才可以达到目的。认识道的方法就是举一反三，告诉你一个角度可以推知其他三个角度。认识道并不难，而掌握认识道的方法确是不容易的。比如，有人不懂怎样使用弹弓，有人告诉他弹弓的形状同射箭的弓是一样的，但弓弦是竹子作的。如果这个人会拉弓射箭，当然也会明白使用弹弓的方法；否则就相当困难了。同样道理，对于不了解道的人说：道是最大的，天地只是道的一部分，他肯定会迷惑不解。按照陈献章的解释，在认识道的方法中包含着推理的成分，但不是主要的；认识道更需要内心的体验，很难对不认识道的人用语言传述道。尽管陈献章认为认识道很难，但他毕竟肯定了道的可知性。一方面，他把道放在意识之外，强调道的本体论地位；另一方面又肯定了道与意识的同一性。
陈献章认为，对于人来说，道不但是可以认识的知性客体，而且还是应当效法的价值本体。他对自己的门人说：“人与天地同体，四时以行，百物以生。若滞在一处，安能为造化之主耶？古之善学者，常会此心在无物处，便运用得转耳。学者以自然为宗，不可不着意理会。”（《与湛民泽》）他指出，人与天地都以道为体，“四时以行，百物以生”的自然流行过程就是道的体现，这一过程永远不会完结。倘若万事万物都停留在某一处，也就体现不出道为“造化之主”的本体意义了。万事万物都在道的支配下发展变化着，人作为万物中的一物，也不例外。对于人来说，道是意义的世界或价值的世界。作为一个理想的人格，应当自觉地追求与道为一的最高境界，“常令此心在无物处”。他所说的“无物处”，也就是指与道为一的境界，在他看来，这种境界就是人追求的终极价值目标。
四
陈献章把道设定为终极的价值目标，并且提出“以自然为宗”的主张。这一主张最能体现陈献章哲学思想的特点。他所说的“自然”有多种含义。从抽象的意义上说，自然就是指天道，“以自然为宗”就是时时刻刻遵道而行，确立“道无所不在”哲学意识。有了这种意识，才可以称得上自觉的人。以自然为宗也就是以道为宗，以道为安身立命之地，以道为精神家园，以道为价值尺度，体会人生的意义，体会人生的价值，从而获得精神的充实感和归依感。在陈献章“以自然为宗”的主张中，一方面继承了老子“道法自然”的观念，一方面继承了孟子“上下与天地同流”的观念，实现了儒道两家的合流。他的“以自然为宗”同中国传统哲学中“天人合一”的境界追求是一致的，都是一种形而上的价值体验。
陈献章指出，以道或自然为宗的境界是一种令人愉快的和乐境界。他在写给湛甘泉的信中说：“自然之乐，乃真乐也。”这种乐不是建立在感官刺激的基础上，而是建立在价值体验的基础上，它是“得道”之乐，给人一种真正的洒脱、旷达的心境。按照陈献章的理解，这种乐也就是《论语》中提到的“曾点之乐”。陈献章认为，曾点的价值取向与子路、冉有、公西华等人不同，没有指向现实中的功利目标，而是指向道。曾点所追求的正是“以自然为宗”的脱俗的精神境界。
在怎样理解儒家的价值观问题上，宋明理学有两种不同的意见。一派是以周敦颐、程颢为代表的洒脱派，另一派是以程颐、朱熹为代表的敬畏派。洒脱派欣赏孔颜之乐，有“吾与点也”的意愿，讲究价值体验和胸怀洒落。周敦颐“绿满床前草不除”，别人问他为什么，他回答说：“与自家意思一般”。这是一种要与生生不已的道体融而为一的价值体验和人生胸怀。程颢借用《中庸》中“鸢飞鱼跃”的比喻，描述鹰击长空、鱼翔浅底的洒落境界。敬畏派主张敬恐惧、常切提撕，讲究整齐严肃，很重视伦理规范的约束作用。陈献章主张“以自然为宗”，显然继承了洒落派的风格，但他并不排斥敬畏派。他认为讲究戒慎恐惧的目的在于防止邪恶，无疑十分必要，但不应当让恐惧敬畏损害了心境的自得与和乐。他力图用“以自然为宗”的理论把两派综合起来。
从具体的意义上说，“以自然为宗”也就是以自然界为归宗，以山林为归宗。陈献章“以自然为宗”的主张中，包含对朝廷生活、都市生活的厌弃，对山林生活的颂扬。从他的朱熹立场上看，天地万物都是自然而然的，并不受人为的干扰。“自然”与“人为”是相对的。在朝市之中，人为的成分太多，自然势必以干扰；只有在山林中才可以减少人为的干扰。亲近自然，也就是亲近道本身。他表示，自己的兴趣是：“悠然得趣于山水之中，超然用意于薄书之外。”（《复江左藩宪诸公》）可见，他选择归隐白沙里的道路并不是偶然的，而是他的价值观的具体贯彻。
陈献章指出，只有体验到“自得”的人，才是一个真正的精神上的富有者，才会有充实的、圆满的人生，才会真正懂得“铢视轩冕尘视金玉”这句话的内涵。按照陈献章的理解，这句话的真正含义应该是：君子贵道而轻物。君子怎么会把富贵、贫贱、死生、祸福看得很重呢？就是把天下之物都归他所有，对他来说也没有增加什么，故而他绝不会惊喜若狂；就是让他受到任何意想不到的打击，他也不会惊惶失措，这样的人怎么会让轩冕金玉一类微不足道的东西扰乱了平和、自然的心境呢？在他的这种释义中，既有对道义目标的认定，也有对功利目标的否定。
总括起来，陈献章的“以自然为宗”的思想包含着三方面内容：（一）奉天道本体为最高准则；（二）要求回到山林自然之中；（三）养成恬澹、平和、愉悦、自然的心境。陈献章“以自然为宗”的思想，同“到山林中去修行”的道家思想比较接近，而同“到朝廷去作官”的正统儒家思想有一定距离，但还不能把他归结到道家的行列中。他本人不意愿到朝廷去作官，但并没有否认作官的人生价值。他的价值观有很大的包容性，不像道家那样坚决地采取与当局不合作的鲜明立场。他并不主张逃避现实，而是主张顺时应变，但不能让名缰利锁束缚住自己的身心。他认同于儒家可以仕则仕、可以处则处的观念，因而仍属于宋明理学中洒落派的一员。
陈献章把道视为价值本体，建立的是一个儒家隐者的价值观，但对于现代人来说仍具有相当的指导意义。在当今时代，由于科技理性的膨胀，使人离自然越来越远，离人的本性越来越远，甚至变成了“单向度的人”，即为物欲驱动的人。现代人的片面发展，使人们丧失了精神家园，带来了迷惑和不解：人类究竟应当向何处去？今天我们重温陈献章的本体论说，也许会从中受到启发。陈献章哲学告诉我们，人应当以道为本体、为归宗，应当以自然为归宗，而不能作物欲的奴隶；人应当像人那样活着，不应当把自己物化。他给我们指示了一个形上的世界，一个意义的世界，这对于现代人解决价值迷失问题、重建精神家园无疑是有帮助的。陈献章的本体论和价值观思想就像一股清凉的甘泉，可以解决现代人的精神饥渴；就像一副良药，可以消解现代人精神生活中的烦恼和紧张。