中国社会主义现代化建设与现代人格铸塑，本文主要内容关键词为：中国论文,社会主义现代化建设论文,人格论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
历史发展到20世纪末，世界范围内的现代化建设日新月异。中国的社会主义现代化建设虽然起步不久，但与此相联的人的现代化问题愈益突出。而作为人的现代化的重要内容——人格现代化，则直接表征着现代化的特点与进程。尤其在新世纪行将到来之际，摒弃或扬弃旧人格，建构或铸塑新人格，不仅是我国社会主义现代化建设的必然要求，也是人的全面发展的内在本性。
一
什么是人格？尽管不同的学科对此有不同的界说，但从哲学的角度加以概括，人格就是人的主体性在主体身上的集中表现，是人作为活动主体的一种资格和品格。在马克思主义的哲学中，真正的人是从事现实活动的人，是历史中行动的人，也就是作为活动主体的人。人只有作为活动主体才有人格，人只有具备独立的人格才能成为真正的主体。丧失了作为主体的人的主体性，就是丧失了人格；没有了独立的人格，也就不能称其为主体。从这个意义上说，人要获得真正独立的人格，就必须在对象性关系中保持自身的自主性、能动性和创造性。
从人类历史发展过程看，不同时代的人格状况是不同的。在人类历史的早期，由于生产力水平低下，没有私有财产、剥削和阶级，人在社会生活中是以活动主体的身份出现的。而在奴隶社会，奴隶被作为奴隶主的会说话的工具，完全屈从于主人的意志，因而是被看作没有人格的。同奴隶制度相比，在封建制度下的农民有了属于自己的简单的生产工具和少量土地，因而在生产活动方面有了一定的自主权，但由于不能摆脱对地主阶级和土地的附属地位，其人格又是被“扭曲”了的人格。“资本主义使个人摆脱了农奴制一切束缚，使他变成商品所有者（作为商品所有者来说，他和其它任何商品所有者是平等的），独立地和市场发生关系，同时造成人格的提高”。（注：《列宁全集》中文第2版第1卷，第376页。）但是，资本主义社会对人的人格的提高是有限的、 片面的。资本主义集中了大量劳动者采用机器生产，创造了巨大的物质财富，但却受到物的统治，资本主义社会的人格实际上是物的人格或人格的物化，也就是马克思所说的“只有经济范畴的人格化”（注：《马克思恩格斯全集》第23卷，第12页。）。对于广大工人来说，虽然他们的劳动能力较之古代明显地增强了，但他们并不因此真正成为社会生活的主人，反而沦为机器的附庸，沦为资本家赚钱的工具，因而其人格是“畸形”的。只有到了共产主义时代，人格的发展才能突破资本主义的物化形式，人才能在对自然、社会和自身的全面关系中具有真正意义上的主体性，形成完整的人格。
完整的人格具有多方面的特征。诸如有正常的生理需要和生理机能；有强烈的自主活动、自我实现的需要和能力；有强烈的交往、合作与爱的需要和能力；能够超越利己与利他的对立；有强烈的审美需要和审美能力等。其中，创造、发展的需要和能力是完整人格的根本特征，亦即主体活动摆脱了自然、社会的束缚，以完全自觉、自愿、自主、自为、自由的状态从事劳动创造、社会交往。从这个意义上说，完整人格的实现也就是人的全面而自由的发展。人的全面而自由的发展，是为了自身人格完善和促进社会进步而发展，是以人作为目的的发展。
当然，具体的人格都是现实的，并通过个体人格表现出来。世界上不存在抽象的、纯粹的人格，人格都是个体的一种本质的存在状态。具体的人格既由特定的生产条件、社会环境和文化教育等因素所铸塑，又反映传统文化的积淀和主体的内在特质、价值取向，同时还通过外显的行为模式、感性具体等现象表现出来。因此，一般来说，一定的人格一旦形成，首先具有相对稳定性。就是说，主体在现实活动中所形成的内在特质在某种程度上有一种“惰性”或固定化，从而使自己的活动总是带有一定的倾向，在不同条件下总是显示出较为恒定的人格特征。比如意志坚强的人，在各种困难面前都不会轻易心旌动摇、自暴自弃；自私自利的人在各种生活情境中总是患得患失、斤斤计较。这就是人们所说的“江山易改，本性难移”。然而，人格的相对稳定性并不排斥人格的可变性。正如世间一切事物都不是绝对不变的一样，主体在发展着的对象性活动中，由于社会生活的不断变化，新事物、新环境、新观念总会感染、熏陶、催化活动主体并逐渐融入、内化为主体的心理状态，从而逐渐扬弃旧人格，树立新人格。
二
社会主义社会，尤其是我国的改革开放和现代化建设的历史阶段，是旧人格向新人格转型的重要时期，同时也提供了塑造新人格的外在环境。首先，社会物质文明建设为新人格的产生奠定了坚实的基础，“普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力的体系”（注：《马克思恩格斯全集》第46卷，第104页。）正在形成； 其次，以马列主义为指导的精神文明建设不断激发着人们的能动性，使广大人民群众正以崭新的精神面貌从事创造性的活动；第三，逐步完善的社会制度文明和方针、政策，对新人格的建构起着重要的规范、导向和促进作用。在此环境下，人们的主体性日益增强，同时带来了价值观念、行为规范和生活方式的重大变化。但是，对于每个人来说，能否在这一过程中选定自己的位置、确立独立的人格，则首先取决于他的文化心理素质和价值取向。有的人能够自觉顺应社会发展，树立主体意识，能动地进行创造性的活动，形成现代人格；而有的人则缺乏主体意识，恪守旧的习惯与传统，维持旧的人格模式。前一种情形表现为与时代的契合，后一种情形表现为与时代的冲突。
中国是一个具有悠久文化传统的文明古国。我国人民在漫长的认识世界和改造世界的过程中，将中国传统文化内化到人的观念结构中，形成了特定的心理品质、行为规范和角色模式。其中，既有应该继承和发扬的优秀人格，也有必须摒弃的陈腐人格。传统的优秀人格，诸如儒家的以“仁”为核心的“忠、孝、信、义”的人伦规范和“慈、智、勇、刚、敦、朴、庄、勤、敏”的行为方式；墨家提出的“兼相爱”的道德准则，是可以为现代人格批判地汲取的。广大劳动人民世代相承的勤劳俭朴、吃苦耐劳的传统美德；求是务实、豁达乐观的人生态度，助人为乐、见义勇为的高尚品质，尤其是在中华民族面临内忧外患的紧要关头，“以为国为民献身为荣”的爱国主义精神等，在社会主义现代化建设的今天，对于提高广大人民群众的道德水准都是有积极作用的。
同时还要看到，中国传统人格也存在着不可低估的消极因素，至今仍顽强地坚守在许多人的心理素质和行为规范中，与改革开放和社会主义现代化建设形成尖锐的冲突。当我们满怀信心推进某些改革措施时，时常感到举步维艰，阻力重重；当我们为社会主义精神文明建设呼吁呐喊时，有时却收效甚微……由此昭示了一个极简单而又非常深刻的道理：现代化应该先化人而后化物，至少是在化人的同时化物。只有摒弃陈腐的人格模式，建构起能够深刻感知、适应和创造现代社会生活的人格模式，才能把我国社会主义现代化建设的战略方针通过人的自觉行动化为现实。
在社会主义现代化建设中，应该摒弃的消极人格主要有以下几种：
一是附属人格。附属人格是在我国封建社会自然经济和高度集权专制政体的基础上形成的。封建的生产关系本身缺乏把分散的小农经济组织起来的力量，而是通过高度集权的专制政体和严格的宗法制度来维持社会的整体秩序。每个人都被编织在等级森严的社会网络和强权的文化氛围中，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。在此基础上形成了附首贴耳的依附人格、奴性人格。这种传统人格，不仅使得现实的人从社会主体异化为被动的人，还扼杀了人类本性中的创造动机。在当今社会生活中，这种依附人格仍然存在。例如，下级在上级面前，察颜观色、唯命是从、阿谀奉承、攀龙附凤；子女仰仗父母的权势和地位，父母指望子女养老送终；职工期望国家和单位把个人的一切都包揽下来，而自身却缺乏社会责任感；在教育领域，重视知识的被动灌输和循规蹈矩人格的培养，轻视智力开掘和独立工作能力的培养，等等。这种人格严重窒息了人的自主、进取和创新精神，必然导致社会生机的萎缩和停滞。
二是无为人格。无为人格来自于一种安于天命、不求非份的人生态度，道家主张，要顺天从性，听其自然，保其本性，听天由命，无为而无不为。无为，就要知足常乐，以退让求进取；就要无智无忧，无欲无我，从而求得一个相安无事的逍遥人生；就要独善其身，自我节制。这种人生态度，造成了人们“安贫乐道”、“见侮不辱”、不思上进的无为人格。时至今日，这种无为人格仍成为一些人的行为准则。例如，在成绩面前自我满足，固步自封；在重大的社会关头，缺乏必要的危机感和紧迫感；“不求有功，但求无过”，前人没有做过的事不敢做；求稳求安，宁愿维持现状，也不愿和别人搞协作创新。如此等等，其结果只能是自我封闭，与动态的社会生活相悖。
三是中庸人格。中庸人格是以对统一和谐关系的保持，对竞争机制的抑制为特征的。孔子用“持中”的办法来规定和谐的界限，作为达到与保持和谐的手段。《中庸》将孔子主张的持中原则，从“至德”提到“天下之大本”、“天下之大道”的哲理高度，强调通过对持中原则的体认和践履，去实现人与人之间、人道与天道之间的和谐。这种文化观念使得中国人十分注重维护整体利益，做事不走极端，这对于社会和群体的稳定是有积极作用的。但是由于中庸之道是一种否认和排斥竞争的简单协调观念，只能维持表面的统一，不能解决内在的矛盾，因而当人们以此作为处世的人格模式时，就往往表现为调和折中，圆滑世故，丧失原则的妥协退让。行为方式上的中庸，必然导致对利益分配的平均主义和对名誉地位的斤斤计较。一些人不是通过改善既定条件以图进取，却在维持既定条件下争夺平均利益，对任何出人头地的行为都视为对自身利益的威胁和削弱，因而极易导致那种表面“谦和”而内心“嫉贤妒能”的虚伪人格，使外表稳定的社会群体趋于离心涣散。
三
现代人格是以与现代化建设同步发展，并体现人的主体性为本质内容的心理特质和行为规范的总和。它应具有以下几方面的特征：
一是自主自强。如前所述，人作为活动主体不仅要能支配外界对象，还要以自身为对象来支配自己，成为自身的主人。人只有能够支配自身，才能真正支配外界对象。换言之，主体的自主意识，也是其积极性、主动性和创造性的前提。因为每个人只有充分意识和感觉到自己具有主体性时，才会认识到自己的价值，才会产生自主活动的热情并发挥自己的积极性、主动性和创造性。缺乏主体自主意识的人，是谈不上什么积极性、主动性和创造性的。
在社会主义制度下，广大劳动者是国家的主体，是生产资料、劳动过程和劳动产品的主人，应该具有自主自强的人格。这就要求人们对任何社会现象都应有自己理性的思考，而不应成为他人的依附物；要增强社会的责任感，按社会进步的要求塑造自己的性格，选择自己的行为方式；对于自己确定的人生目标，应发扬自强不息的精神去努力实现。在政治活动中，要增强民主和参与观念，珍惜管理国家和社会事务的权利。在经济生活中，应自觉参与企业决策，积极提合理化建议。在日常生活中，则表现为自主地安排或确定生活方式、交往方式、情感方式、婚姻方式等。
二是开拓进取。社会主义现代化建设是开拓性的事业。开拓，就是要探索未知领域，走前人与别人没有走过的路，善于对现实存在的问题提出新的见解，拿出新的解决问题的办法。邓小平同志曾指出：“干革命，搞建设，就要有一批勇于思考，勇于探索，勇于创新的闯将”，要求人们“大胆地试，大胆地闯”。（注：《邓小平文选》第3卷，第263页。）在激烈的社会竞争中，现代人格意味着不迷信权威， 不轻信盲从，不为别人观点所左右；要敢于质疑，敢于依据理性和现实作出肯定或否定，并能克服大多数人所具有的“随大流”的“从众心理”；要敢于冲破旧习惯的羁绊，不为过时的陈腐观念所束缚。
三是惜时高效。在现代社会中，人们之间的政治、经济、文化交往日益频繁，相互制约的程度加强了，生产过程要求人与人、人与物密切协调。因此在人们的行为规范中，提出了“守时”与“惜时”的客观要求。随着科学技术和生产力的迅速发展，社会信息传播工具、沟通渠道和方式的现代化，方便了人们的交往活动，缩短了人们之间交往的距离和周期，使社会生活的节奏大大加快。现代条件下的时间与时机有着更重要的价值。在单位时间里，人们能做的事，能创造的价值比以往任何时代都要多。因此，空间的价值在“贬值”，而时间的价值在“升值”。“时间”、“效率”已经成为人们最珍贵的东西。那种患得患失，踌躇不前，迟疑不决，优柔寡断的作风，是同时代的要求背道而驰的。
四是面向未来。邓小平关于教育“要面向现代化、面向世界、面向未来”的指示，给我们提供了一个在当代思考问题的新的着眼点。也就是说，无论做什么事情，都需要着眼于未来。这也是由当今的时代所决定的。当今时代，经济全球化趋势正在深入发展，科技进步日新月异，知识创新空前加快。在这种情况下，只关心过去和现在，只在一个狭窄领域里面思考单一的因果联系，或者只根据现在指导未来可能发生的事，不“立体”地去考察处理问题，已经越来越不可靠了。只有充分考虑未来发展的趋势和各种因素，关注将来可能出现的问题，主动设计和创造未来，迎接未来的挑战，才能在急剧变化的社会中取得主动权。
当然，面向未来并不等于割断历史。具有现代人格的人，不是拘泥于传统和过去，而是有可能对传统中的精华与糟粕做比较客观的取舍。现代人比传统人更能尊重和理解历史和传统，更好地利用前人的思想成果、物质财富去建设当代和创造人类的未来。
总之，现代人格的特征，主要表现为自主自强、开拓进取、惜时高效和面向未来。当然，这四个方面的具体内容不是凝固不变的。随着我国改革开放的深入和现代化建设的发展，它必将被不断赋予新的内容。
四
现代人格的铸塑是一项复杂的系统工程。它是人们通过特定的文化心理结构，选择和吸收社会现实信息，接受新的社会文化，淘汰旧的人格模式而最后确定新的人格模式的过程。这一过程的实现，既离不开社会的经济、政治、文化、教育的客观环境，也离不开人们积极能动的主观努力。
社会主义市场经济，是现代人格滋生的优良“土壤”。如果说自然经济条件下，“人都是互相依赖的：农奴和领主，陪臣和诸侯，牧人和牧师。物质生产的社会关系以及建立在这种生产的基础上的生活领域，都是以人身依附为特征的”（注：《马克思恩格斯全集》第23 卷， 第94页。），那么，商品经济最大的优点是使人摆脱人身依附关系，还人以自由。社会主义市场经济的建立，给人们人身自由和活动自由提供了广阔空间，同时也迫使人走向自立、自强。谁要在充满竞争的浪潮中站稳脚跟，谁就得奋力拼搏。这就要求成就需求的动机大大加强，能动性、创造性得到充分的发挥。而自立、自强、竞争、拼搏的过程，本身就是现代人格塑造的过程。可见，现代人格的滋生，首先离不开社会主义市场经济这片优良的土壤。
社会主义的民主政治，是现代人格成长的最佳“气候”。如同植物生长离不开阳光、水份、空气一样，现代人格的成长也离不开一定的政治气候。专制制度使人格的成长遭到严重的扭曲，民主政治则使人实现了自由、平等，使人可以按照自己的权利行事，真正成为自己的主宰。这种自主、独立，内在地包含着一种理性精神，它使人不再是盲从、愚昧的主体，而是变为具有独立判断能力和能动创造精神的积极的主体。这样的主体不仅是社会现代化所必需的，而且也是现代人格所必需的。
健康的文化环境，是现代人格培养的必要条件。任何文化，都对人格的生成起着十分重要的影响、制约作用。现阶段，我们所面临的文化环境空前地丰富和复杂。其中，既有民族的传统文化（包括它的糟粕和精华）的积淀，又有外来文化（主要包括五四以后传入中国的马克思主义文化和近代以来不断影响着中国的资本主义文化）的传入，更有大量的现代文化的存在。我们所期待并努力的是：反思传统文化，扬弃占主导地位的早期儒家文化；直面西方文化，用合作精神以及竞争奋斗精神来强固我们的文化根基；强化现代科学文化，营造文明健康的文化氛围。只有这样，人们才能在丰富而复杂的文化环境中取其精华，并逐渐内化为心理、观念、意志。
科学的教育方式、方法，是现代人格形成的必要途径。英格尔斯等人进行的测试表明，在受教育程度很低的人中，具有现代性特质的人的比例是13%；而在受教育程度较高的人中，具有现代性特质的人的比例则是49%。学校教育，社会教育，家庭教育以及大众传播媒介的教育等，各有其特定的功能和效率。堵塞了教育渠道，就等于堵塞了人的新的生命通道。陈旧的僵化的教育只能给人以陈腐的训条和死板的教条，它所塑造的人格也只能是僵化的、守旧的；相反，现代化的教育才会培养出现代化的人格，造就出现代化的新人。
社会经济、政治、文化、教育对现代人格的滋生、成长、培育、形成固然有着重要的制约、影响作用，但现代人格的真正确立，更离不开人自身的主观努力。就是说，现代人格的确立，最终是通过并内化为现实人的认知模式、结构、水平以及情感和意志等心理特质而实现的。在新旧人格的转型中，观念上的边际矛盾势必难免。一方面是既要背离又想依附传统的人格模式，另一方面则是既想扮演又难寻觅新时代的期望人格。对于这一点，列宁曾作过深刻的揭示：“工人在建设新社会，但他还没有变成清除掉旧社会污泥的新人，他还站在旧世界的污泥里面。……我们是站在资本主义社会的土壤上建设的，我们要同劳动者身上也有的、经常拖着无产阶级后腿的一切弱点和缺陷作斗争。”（注：《列宁全集》第28卷，第403页。）因此，走出传统的局限， 荡涤一切污泥浊水，就必须敢于和善于抛弃、排除人格转型中的精神障碍，就要对各种思想观念、心理倾向和行为方式等人格要素在结构上进行分解调整、组织整合。对于每一个体而言，则应时刻倾听时代的召唤，不断汲取新知识、新观念，加强自身修养，积极实现独立人格。
恩格斯在评价文艺复兴运动时指出：“这是人类从来没有经历过的一次最伟大的、进步的变革，是一个需要巨人而且产生了巨人——在思维能力、激情和性格方面，在多才多艺和学识渊博方面的巨人的时代。”（注：《马克思恩格斯选集》中文第2版第4卷，第261—262页。）当代中国的社会主义现代化建设也正处在一个从来没有过的更加伟大的、进步的变革时代，这个时代不仅需要巨人，需要一大批具有现代人格素质的“新人”，而且也必然会产生巨人和造就一大批具有现代人格素质的“新人”。
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