论邓小平精神文明建设理论的时代价值，本文主要内容关键词为：精神文明建设论文,理论论文,价值论文,时代论文,邓小平论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
社会主义精神文明建设理论是在党的十一届三中全会以后逐步得到确立、完善和发展的，它是邓小平理论的重要组成部分。正如马克思主义其他重大理论的产生一样，社会主义精神文明建设理论的产生和发展，具有重大的历史意义和现实意义。新时期，坚持邓小平精神文明建设理论，不但是马克思主义理论不断完善和发展的需要，而且也是中国实现社会主义现代化，迈向21世纪的需要，是提高综合国力增强中华民族凝聚力的需要。
一、 邓小平精神文明建设理论丰富和完善了马克思主义精神文明建设理论的内容和体系
精神文明是人类历史发展的重要内容，是社会进步的重要标志。在人类社会文明发展史上，社会主义精神文明是继资本主义文明之后的崭新阶段和崭新类型。对于它的本质特征和发展规律，马克思主义者在不同的历史时期都有过探索，并且随着社会主义实践的推进不断得到深化。
马克思主义的创始人马克思和恩格斯在对社会文明问题进行科学的分析和探索中，从社会意识和社会存在，精神生产和物质生产的关系特征及其相互作用的高度，揭示了社会文明发展的一般规律，为今后社会主义精神文明的实践奠定了坚实的理论基础。
理论的生命在于指导实践并在实践中丰富和发展。在中国，把马克思主义关于社会主义精神文明建设由理论变为实践的是以毛泽东为核心的新中国第一代领导人，他们在进行中国社会主义建设过程中，对如何搞好精神文明建设作了有益的探索，阐述了有关精神文明建设的一系列问题。
以十一届三中全会为标志，中国社会主义建设进入了新的历史时期，现代化建设和改革开放的总设计师邓小平在坚持马克思主义、毛泽东思想的基础上，总结了社会主义国家尤其是中国现代化建设的经验教训，创造性地发展了精神文明建设理论，把马克思主义关于精神文明建设理论思想推向了新的阶段。
首先，对精神文明建设的地位和作用达到了新的认识高度，认为精神文明建设是建设有中国特色社会主义伟大事业的一个极为重要的内容，是社会主义的本质特征，是社会主义区别于资本主义的重要标志。
对任何一种社会形态的本质特征进行考察，必须坚持全面性的原则，即任何一个社会形态的特征必须是该社会的政治、经济、文化的统一体的反映。在这个问题上，邓小平继承了前人又超越了前人。以邓小平理论为指导的中国共产党的十二大明确指出：社会主义精神文明是社会主义的重要特征，是社会主义制度优越性的重要表现。这里，第一次把精神文明作为社会主义不可缺少的一个特征提出来。邓小平本人也多次强调，不仅经济要上去，而秩序、社会风气也要搞好，两个文明都要超过资本主义，才是有中国特色的社会主义。特别是他关于社会主义本质即“解放生产力，发展生产力，消灭阶级，消除两极分化，最终达到共同富裕”的概括，则深刻地揭示了精神文明建设与社会主义本质的内在联系。“消灭阶级，消除两极分化，最终达到共同富裕”是社会主义本质在人的精神方面的根本体现和规定，体现了邓小平对精神文明建设战略地位的高度认识，社会主义的优越性不但是因为社会主义有条件比资本主义更快地发展生产力，而且因为只有社会主义才能消除资本主义和其它剥削制度所必然产生的种种不公正现象。
其次，对如何进行精神文明建设作了更为实际的分析，认为精神文明建设不能脱离国情，这个国情就是社会主义初级阶段，离开初级阶段这个国情，任何精神文明建设实践都是不成功的。
为了搞清楚什么是社会主义以及如何才能建设有中国特色的社会主义，十一届三中全会以后，鉴于建国以来社会主义建设的经验和教训，以邓小平为核心的党中央，作出了中国社会主义社会尚处于初级阶段的基本国情的判断：不仅生产力水平低，商品经济不发达，而且教育、科学、文化也很落后，文盲半文盲占人口的比重高，科技人员占人口比重小，文化、医疗卫生设施差，封建主义余毒、小生产观念和习惯势力落后现象广泛存在。针对这种情况，邓小平在强调“搞社会主义，一定要使生产力发展，贫穷不是社会主义”的同时，强调加强精神文明建设的重要性。为此，他指出中国要追赶世界先进水平，要从科技和教育着手；精神文明要服务于经济建设；科学技术是第一生产力；精神文明重在建设；培养社会主义的“四有”新人；要确立党在精神文明建设中的领导核心等等。所有这些思想，都是从中国处于社会主义初级阶段的实际出发的。社会主义初级阶段理论是邓小平理论的重要基石，以此为出发点，确立社会主义精神文明建设理论，具有更高的科学性和可行性，它充分体现马克思主义关于精神文明建设理论得到了深化、丰富和发展。
再次，建立了更为完整的精神文明建设理论体系。
综观邓小平的有关论述和党的以邓小平理论为指导制定的有关方针政策，可以发现，其精神文明建设理论是一个完整的理论体系：第一层次是精神文明建设的战略地位和战略方针。它第一次比较系统地初步回答了精神文明建设理论在中国社会主义初级阶段的地位和作用，认为精神文明建设是有中国特色社会主义事业的一项重要内容，是社会主义本质特征，是社会主义现代化的目标和保证。同时指出了精神文明建设必须坚持两手抓，两手都要硬的战略方针。第二层次是精神文明建设的基本内容和基本任务。第一次明确提出了社会主义精神文明建设的主要内容，“不但是指教育、科学、文化（这是完全必要的），而且是指共产主义的思想、理想、信念、道德、纪律、革命的立场和原则，人与人的同志式关系等等”（注：《邓小平文选》第2 卷，第367页。） 思想道德建设和教育科学文化建设是精神文明建设的两个重要方面，其中，思想道德建设规定着精神文明建设的性质和方向。同时明确了社会主义精神文明建设的根本任务是培养“有理想、有道德、有文化、有纪律”的新人。第三层次是社会主义精神文明建设的途径和方法。提出了社会主义精神文明建设要坚持一切着眼于建设的方针，强调把注意力集中到加强思想道德建设和教育科学文化建设上来，努力提高中华民族的思想道德水平和科学文化素质；阐述了开展思想斗争的方针，即把正面教育和反面的批评斗争结合起来；提出了以社会效益作为精神生产部门一切活动的最高准则；坚持为社会主义服务、为人民服务的方向，把最好的粮食贡献给人民。第四层次是精神文明建设的保证。深刻地揭示了社会主义精神文明建设的主体和领导，人民群众是社会主义精神文明建设的主体；知识分子是社会主义精神文明建设的骨干力量；共产党是社会主义精神文明建设的领导核心。
邓小平社会主义精神文明建设理论对精神文明问题的阐述，是马克思主义关于精神文明建设理论从抽象到具体，从表象到深刻，从零散到系统的飞跃。它是马克思主义精神文明建设理论在新时代的丰富和发展。
二、 邓小平精神文明建设理论是中国现代化建设事业的题中应有之义，并为现代化的健康发展提供理论指导
现代化建设，是当今一切发展中国家和民族的共识。在世纪之交的今天，当人们对现代化重新作历史的审视的时候，邓小平精神文明建设理论对引导中国现代化建设的健康发展，从而走向走向21世纪就具有重要的理论指导意义。
首先，中国社会主义现代化是一项经济振兴与文化振兴同时并举的发展战略。
社会主义社会是人类社会形态的高级阶段，它的全面发展，全面进步的特点客观要求其现代化事业是物质文明和精神文明必须协调发展。无论是世界社会主义运动的经验教训，还是当前中国现代化进程中面临的新情况、新问题都反复地证明这样一个事实：物质贫穷不是社会主义，精神贫穷也不是社会主义，无产阶级和劳动人民只有既从物质贫穷中解放出来，又从精神贫穷中解放出来，才能真正实现和巩固自己社会主人的地位，达到真正意义上的自我解放。因此，加强社会主义精神文明建设或文化建设，历来是中国共产党十分强调的战略任务。
邓小平作为中国现代化和改革开放的总设计师，在设计中国式的现代化宏伟蓝图的时候，极其鲜明地提出了物质文明和精神文明一起抓的战略构想，指出在进入社会主义现代化建设时期，在建设高度的物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多采的文化生活，建设高度的社会主义精神文明。以邓小平理论为指导的党的十二届六中全会明确提出了中国社会主义现代化建设的总布局，即以经济建设为中心，坚定不移地进行经济体制改革，坚定不移地进行政治体制改革，坚定不移地加强精神文明建设，并且使这三方面相互配合、相互促进；党的十三大在确立社会主义初级阶段的基本路线时把文明与富强、民主并列，作为现代化国家的总体目标规定下来；党的十四届六中全会根据全面实现“九五”规划和2010年远景目标的要求，科学地制定了精神文明建设今后15年的奋斗目标和最近5年的阶段性任务。
其次，社会主义精神文明是现代化建设的重要保证。
中国现代化建设是在经济和文化比较落后的条件下进行的，这就不能不考虑并解决两个重要的问题：一是解决人民群众日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾，二是在对外开放，借鉴外国现代化建设经验吸取其精华的过程中，如何抵制与社会主义不相容的腐朽思想，剔除其糟粕。要解决这个问题，不仅需要以经济建设为中心发展生产力，而且需要一种动力、智力、方向的保障，这些需要，恰恰是社会主义精神文明的内在功能，即它为物质文明建设提供必要的智力支持，提供不可缺少的强大动力，保证物质文明建设的正确方向。
随着实践的发展和认识的深化，对精神文明建设在现代化建设中的保证作用已逐步达成了共识，这个共识最初在《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中得以阐述：在社会主义时期，物质文明为精神文明的发展提供物质条件和实践经验，精神文明又为物质文明的发展提供精神动力和智力支持，为它的正确方向提供有力的思想保证。可见，中国要走向现代化的宏伟目标，须臾离不开以邓小平社会主义精神文明建设理论为指导。
再次，实践证明，现代化的实现决不单纯依靠物质条件，而且必须具备精神条件。
在社会实践的过程中，由于物质条件在现代化进程中所起的基础和决定性作用，使不少尤其是发展中的国家和民族把物质的增加，经济的增长放在优先发展的位置，或多或少地淡化了精神文化的建设。须知经济的增长不等于发展，更不等于现代化。大量的事实证明，经济的增长不会自动带来社会的全面发展，许多社会问题不会随着经济的发展而自动解决。20世纪40年代，西方国家流行着一种单一的经济发展观，认为发展就是经济的增长，忽视了非经济因素在社会发展中的作用，结果造成了“有增长而无发展”的局面。各种社会问题日益严重，人口膨胀，资源浪费，环境污染，贫富悬殊，精神空虚，犯罪蔓延等。六七十年代以后，这种高扬物质主义旗帜的现象引起了一些哲人和学者的警告和有力批判，许多国家经过对以往现代化理论和实践的反思，开始由单纯强调经济增长转向寻求经济、社会、环境、文化、科技与人的均衡发展。今天，这种从经济、社会和人的均衡持续进步来界定的发展观，已受到世界上越来越多的国家和地区的重视，成为国际社会追求的理想目标。所以现代化是社会进步综合指标的显现，一个社会如果只追求单纯的物质利益，忽视了精神价值，哪怕是暂时的忽视，都必然会割裂社会的经济与文化、物质与精神、效率和公正、经济增长和人的发展之间的有机联系，导致人与社会的畸形发展，形成病态的社会。
社会主义是比资本主义更高阶段的文明社会，其现代化建设不可能也不应该只建立在单纯的经济之上，而是建立在经济、政治、科学文化、国民素质综合发展的基础之上，这就要求在进行社会主义现代化建设过程中，既要抓物质文明建设，也要抓精神文明建设，以邓小平精神文明建设理论为指导，这样才能使经济与文化协调发展，使社会全面进步。
三、 邓小平精神文明理论是中华文化在社会主义阶段的重要标志和理论总结，是凝聚中华民族强有力的精神支柱
作为理论本身来说，邓小平精神文明建设理论具有两重性：一方面反映了现阶段社会主义精神文明建设的特征和现状，是精神文明建设规律的理性总结，为精神文明建设实践提供理论和方针指导；另一方面它又是社会主义精神文明的重要内容，是有中国特色社会主义文化的重要体现，它既吸收了中华民族历史上一切优秀思想道德和文化成果，又反映了中国共产党领导中国人民进行社会主义革命和建设在精神文化方面的创造，特别是改革开放以来的新成果，因此，它具有精神文明的品格特征——进步性，它是中华民族成员理性进步的世界观、行为准则的概括，对民族成员的行为、民族的发展起着理性维系作用、积极导向作用和精神动力作用。
首先，精神文明建设理论从多角度、多方面论述了在社会主义现代化建设中中华民族所应有的精神风貌，为中华民族的发展提供了行为规范和积极导向。
民族精神是民族凝聚力的核心内容，一个民族是否有催人向上的精神，其民族成员是否有正确的价值观、思想道德，决定了该民族的发展方向和未来。邓小平精神文明建设理论全面而深刻地揭示了当代中华民族的精神特征，如解放思想、实事求是；廉洁奉公、兼爱互利；祖国统一、世界和平；崇尚科学、反对迷信；生态平衡、天人协调等。其中贯穿于精神文明建设理论的解放思想、实事求是思想路线已成为中华民族前进与发展的内在精神动因，并带动了其他民族精神的确立。十一届三中全会以来，社会主义现代化建设事业的发展就是以思想解放形成新的精神面貌为起点，对内进行拨乱反正，突破僵化观念，对“什么是社会主义，怎样建设社会主义”进行重新认识；对外“不信邪，不怕压，维护国家主权，冲破西方制裁的民族自立精神的发扬”。今天，在解放思想实事求是思想路线的指导下，积极探索、勇于创新、艰苦奋斗、自强不息、清政廉洁、无私奉献等既有中华民族优秀文化传统特征，又具有新时代内容的民族精神，正在逐步得到树立。
其次，精神文明建设理论把爱国主义和社会主义相结合，为中华民族凝聚力的增强铸造了坚实的精神支柱。
爱国主义是千百年来对自己祖国和人民的一种崇高的深厚的思想感情和对国家、民族命运的高度责任感，它是中华民族的优良传统，是凝聚中华民族的伟大力量。爱国主义不仅仅是一个激情的口号，它有着深刻的理性内涵，它激发一代代的爱国者去思索和探索，从屈原到孙中山乃至于中国共产党人，莫不如此。然而，爱国主义从来都不是抽象的，在当代中国社会中，只有建设有中国特色社会主义事业，中华民族才得以振兴，社会主义就是实践着的爱国主义，是一种能够真正实现的爱国主义。因此，邓小平精神文明建设理论高举爱国主义和社会主义旗帜，把爱国主义与社会主义相结合，明确提出爱国主义、社会主义、集体主义是社会主义思想道德建设的主旋律，是中华民族的优良传统在社会主义新时代升华到一个崭新的境界，对于新时期教育全国人民，尤其是青少年增强民族自信心和自豪感，坚持国家主权和民族独立，坚定不移地实现国家统一的民族愿望，起着巨大的规范和表率作用。
再次，邓小平精神文明建设理论立足本国，面向世界，提倡大胆吸收人类优秀文明，这就为中华民族的兴旺发达注入了新鲜活力。
人类文明发展史证明，一切优秀的民族文明都具有两重特性：一是它的民族性，这是一种文明区别于另一种文明本身所具有的内在特质。离开了这种特质，任何文明都会因丧失其特色而被别种文明所取代。二是它的时代性和开放性，这是文明得以不断发展的活力源泉。没有这种源泉，文明就会因得不到充足的养分而枯萎。人类社会是一个有机的统一体，随着生产力的发展，商品经济的发展和世界市场的形成，人类世界性的联系更为密切，不仅使物质生产、物质生活具有世界性，而且使精神生活和精神生产也具有世界性，当今，一切有价值的自然科学和社会科学的优秀成果早已跨越国界，成为世界性的文明，它们在积极推动本民族的进步和发展的同时，也推动了人类的共同进步。因此，在精神文明的发展轨道上，继承性与开放性、民族性与时代性是相统一的。驰聘于中华民族文化发展轨道上的邓小平精神文明建设理论是有“中国特色”的，它深深地扎根于中国的历史和现实，是有中国特色社会主义理论的重要内容。同时，它又具有强烈的时代气息，邓小平在探索中国精神文明建设的思想过程中，始终把中华民族的文明放在世界文明的前沿做总体考察，他多次强调，中国的发展离不开世界，中华民族要发展，要现代化，必须在经济上实行对外开放的同时，实行文化的对外开放，大胆吸收人类一切文明的成果。可见，邓小平精神文明建设理论作为当代中国社会主义精神文明建设的重要内容，是凝聚中华民族强有力的精神支柱，正如中国共产党十五大报告指出的：有中国特色社会主义文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量，是综合国力的重要标志。
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