民族精神及相关概念试析，本文主要内容关键词为：民族精神论文,概念论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
民族精神犹如一根红线贯穿于每个民族的发展历程，是一个民族的灵魂、血脉和风骨。关于民族精神，学术界对其概念的界定有交叉也有歧义，一些与民族精神相关的概念也常由于内涵界定模糊而相互混淆和错用。准确地理解民族精神及其相关概念，对于贯彻落实党的十六大报告提出的坚持弘扬和培育民族精神的要求，具有重大的理论和现实意义。
一、民族意识与民族精神
民族精神与民族意识这两个概念联系密切，但又有其各自的确切含义，正如黑格尔认为：“民族精神构成了一个民族意识的其他种种形式的基础和内容。”[1]
一般来说，民族意识有两层涵义：一是指人们对自己归属于某个民族共同体的意识；二是指在国家生活中，在与不同民族交往的关系中，人们对本民族生存、发展、权利、荣辱、得失、安危、利害等等的认识、关切和维护。[2]基于第一层涵义，民族意识有时也称民族自我意识，即民族“自识性”、“属性意识”或“归属感”。自我意识是从感性的和知觉的世界的存在反思而来的，并且，本质上是从他物的回归。[3]这种“从他物的回归”，对于个体的人而言，就是个人对自己存在的意识，亦即对自己以及自己与周围事物关系的意识；对于民族而言，就是民族成员对本民族的存在以及本民族与他民族关系的认识。近代启蒙学者梁启超是我国最先对“民族意识”一词明确释义者。他认为：“与异系相接触，则对他而自觉为我，此即民族意识之所由也。凡人类之一员，对于所属之民族而具此意识者，即为该民族之一员。”这一界定明确指出了民族意识的民族识别功能。据此我国民族理论界认为，每个民族都有相对于异族的“分界意识”和相对于本族的“认同意识”。这种分界意识和认同意识基于血缘、亲缘和地缘关系而产生，最终汇成意味着民族成员对民族共同利益的认同和承担维护民族利益的责任自觉的民族归属意识，成为民族凝聚力的根基和源泉。基于第二层涵义，民族意识本质上是民族所处的经济关系的反映，并受着地理环境、人口状况等因素的影响。因此，民族意识就是民族成员对本民族的一切感性和理性认识，是一个多层面的集合概念。其内涵是多方面、全方位的，有积极因素，即保持民族稳定、促进民族发展的凝聚力和原动力，也有消极成分，即影响民族稳定和发展、甚至将一个民族引入歧途的离散力和阻碍力。
精神的内涵有广义与狭义之分。哲学意义上的精神取其广义涵义，等同于和物质相对的意识概念。狭义层面的精神是意识的一种，有精华、实质、活力的意思。民族精神这一概念中的精神取其狭义理解。民族精神是指一个民族在长期的共同社会实践中形成的、为民族大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范的总和，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感等的综合反映。它属于民族意识的精华，特指“惟有它发扬起来，中国才有真进步”的“民魂”，是一个民族告别落后、走向文明进步的强大动力，也是维护一个民族稳定和发展的强大精神支柱。
民族精神和民族意识既相互区别，又相互联系。民族精神包容于民族意识之中，并在诸多层次的民族意识中处于最高层次和核心位置。它一方面具有民族意识所具有的民族识别和认同功能，从而成为民族凝聚力的精神源泉；另一方面，民族精神又集中反映了一个民族的世界观和价值观，是该民族共同的精神支柱和凝聚力的思想核心，是剔除了民族意识中的消极成分的最优秀与最有价值的“精气神”。因此，民族精神的高扬有力地促进和带动着民族意识的强化和提升。
同时，民族意识的自觉和清醒又是弘扬和培育民族精神的必要前提。缺乏民族意识的觉醒就谈不上对民族精神的弘扬和培育。如民族生存的意识会唤起人们救亡图存的爱国精神，民族发展的意识会唤起人们艰苦奋斗的创业精神。纵览中外历史，此类史例不胜枚举。“五·四”运动的伟大意义就在于将沉睡多年的东方巨龙从迷梦中唤醒，使它高举“民主与科学”的旗帜走上了民族自救与复兴的道路。“中华民族到了最危险的时候”这激昂的歌声几乎伴随着整个20世纪的中国，它穿透了每个中国人的灵魂，唤醒了蛰伏在中国人心底的民族之魂。同样，欧洲文艺复兴的功绩首先在于将欧洲大陆从漫长黑暗的中世纪惊醒，并从此催生了势不可挡的西方文明的进发。
二、民族文化与民族精神
对于文化概念，学界亦有不同界说。广义文化着眼于自然与社会、人与动物的区别，指人类改造客观世界和主观世界的活动及其成果的总和，可分为物质文化、制度文化和精神文化三个层面。在这三个层面构成的文化体系中，物质文化是基础，处于客观实在的表层；制度文化以权威的身份规定着文化体系的性质；精神文化处于文化体系的深层，属于精神、思想、观念范畴，是指一定民族的思维方式、价值取向、道德准则、心理状态和审美情趣的总和。狭义文化则着眼于物质实在与观念形态、精神意识的区别，是指人们改造自然、社会环境而进行的精神生产的成果。民族文化是各民族在实践中所创造的物质财富与精神财富的总和，是各民族在历史发展中创造的带有民族特点的文化，它具有文化的一般性格，还带有本民族的特点。民族文化记录着一个民族荣辱兴衰与聚散离合的发展的足迹，反映着民族的品格与品位，体现着民族的实力与潜力，陈述着民族的历史并昭示着未来。
民族文化是孕育民族精神的母体和源泉。民族文化以不同的形式、不同的载体涵养生发着民族精神。一个民族的建筑雕塑、创造发明、风土人情、神话传说、诗词歌赋等等都可成为民族精神的附着和诉说。民族精神是民族文化的母体中升腾而出的最具象征意义的精神之光。惟有博大精深的民族文化，才能孕育崇高恢弘的民族精神。伟大的中华民族精神，是五千年灿烂的中华民族文化的结晶。希腊精神、美国精神、法兰西精神、日尔曼精神、日本“大和”精神等也都是特定民族文化之树上盛开的精神之花。没有这盛开的精神之花，民族文化也就失去了其灵动之神韵、傲立之风骨。民族文化只有在民族精神的普照与指引下才有其前行的动力和方向。概括地说，一个民族的文化陶冶和铸就着民族的心理和灵魂，从而承载和决定了其民族精神的底蕴；民族精神又是民族文化的主脉和风骨，集中体现了民族文化的内核与精华。
张岱年先生曾精辟地指出了民族文化、民族精神与民族命运的相关性、耦合性：“民族精神不是一成不变的，随着时代的变迁而有消有长、有进有退。当民族精神发扬充盛之时，民族文化就发展前进；当民族精神衰微不振之时，文化就处在停滞状态之中。这也是一条文化发展的规律。”面对世界范围各种思想文化的相互激荡，民族文化作为维系一个国家和民族的精神纽带，一旦丧失其民族特性和民族精神，必然导致本民族文化的衰落，甚至导致整个民族的衰亡。正是基于民族文化、民族精神与国运兴衰的紧密联系，一些推行霸权主义的国家往往首先通过其文化上的扩张和殖民来实现对他族民族精神的同化和扭曲，达到其不战而屈人之兵的目的。在一个国家的安全战略中，文化安全之所以是不可忽略的重要组成部分，就在于它关系到民族精神的独立与生存。也正是在此意义上，将民族文化称为一国的“软国力”，将民族精神作为综合国力的重要组成部分是毫不为过的。因此，弘扬和培育民族精神，必须与先进的民族文化的建设密切相连；而民族文化的建设又必须以弘扬和培育民族精神为首要任务。
三、民族精神与传统精神、时代精神
一个民族从萌芽、成型到发展、壮大，总有与其相适应的民族精神相伴随。民族精神与民族一样，有其历史、现在与未来。因此民族精神具有传统性、时代性特点，其内容也可分为传统精神和时代精神两部分。
所谓传统，就是一个民族在其历史发展过程中，逐渐积淀下来的物质财富和精神财富。传统精神作为一种精神现象，是每个民族历代相传的民族精神的积淀，它存在于一个民族的心理、意识和生活结构之中。传统精神是一种历史的民族精神，它汇集了民族过去的历史、文化、意识的精华，构成了民族精神的主体。[4]传统精神是民族精神中稳定的、连贯的东西，是民族精神的深层依据。正是这一深层依据使得一民族精神不同于另一民族精神，使得各民族精神保持了自己的相对独立性。
民族精神具有时代性。恩格斯说过：“每一个时代的理论思维，从而我们时代的理论思维，都是一种历史产物，在不同的时代具有完全不同的形式，并因而具有非常不同的内容。”[5]民族精神的价值就在于它能够随着时代的变化、随着民族实践的发展而发展，能够始终起到增强民族凝聚力，推动民族事业进步的作用。时代精神适应于现在时态的民族生存与发展的要求，是时代文明内在、深层的精髓与内核，是在一个时代起主导作用的精湛思想、最高指导原则。正如黑格尔认为的那样，它是扬弃了旧原则的、带来历史新的冲动的“一个新的原则，一个新的民族精神。”[6]
传统精神与时代精神是两个相对的概念。首先，表现在时间上，前者属于过去时态，而后者则属于现在时态；前者相应于其赖以产生和发挥作用的时代也曾是时代精神，而后者随着历史的发展和时代文明的扬弃也终将成为传统精神的一部分。其次，体现在内容上，一方面传统精神中的一部分内容由于不适应社会的发展而必须赋予其时代要求的品质以获得新生；另一方面传统精神中也有一部分内容由于包含了历史积淀的精华，经历了历史的考验而表现出顽强的甚至是常青的生命力，并由此而成为时代精神的主体，如勤劳勇敢、自强不息的民族精神。因此，对待传统精神和时代精神不能简单地以时间来判断，更需要以内容来甄别。
从传统精神与时代精神的相对意义可以看到，民族精神在传统精神与时代精神的衔接和融通中获得与时俱进的品质，它随时代进步而不断丰富、发展。衡量和检验一种民族精神是否具有生命力，要看它能否适应时代潮流，顺应历史趋向。世界上一些民族文明之所以最终湮没在历史的长河中，一个很重要的原因就是其民族精神未能适应历史进步的要求。这就要求我们格外注重随着社会的发展不断对民族精神进行培育和维护。我们还可以看到，民族精神是时代精神与传统精神的有机统一。时代精神赋予民族精神发展的活力和动力，提供了民族精神的现实形态；传统精神为民族精神提供了深厚的历史底蕴，纵深规定着民族精神的现实形态。民族精神不是传统精神与时代精神简单相加、拼贴，而是二者相互磨合、整合的产物。因此，弘扬和培育民族精神，必须在传统精神与时代精神的最佳契合点上进行。