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孝的含义
《孝经》是中国古代儒家的伦理学著作。其面世以来，备加尊崇，影响远至日本、朝鲜等邻国异族。孝道思想已成为中华民族独具特色的文化精神之一。《孝经》一书，共18章、1861字。篇幅虽短，但内容丰富，深刻。《孝经》以孔夫子与其门人曾参谈话的形式，对“孝”进行了全面、深刻、精彩的论述，揭示出社会上各阶层人士实践孝亲的法则与途径。
小到一个家庭，大到一个国家应该遵循怎样的原则才能真正实现家庭和乐，国泰民安？一个励精图治的国家领导人无不为此殚精竭力。孔夫子祖述尧舜，宪章文武，发现这些古圣先贤无一例外都极力倡导举亲敬老。尧帝让位于大舜，就是源于大舜对父母的至孝和对老人的尊敬。孔夫子赞叹曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。”周朝有八百年不衰的基业，更是源于周天子一家的孝道、谦让、仁爱的厚德。周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还定期举行养老礼仪。
古圣先贤这些孝亲敬老行为都是发自内心，率性而为，无丝毫的做作。孔夫子希望这一圣贤教诲能流传后世，让后代帝王也能上下无怨、政通人和。孔夫子说他自己“志在《春秋》，行在《孝经》”，他的志向体现在《春秋》里，褒贬善恶，扶正道德仁义，而他的行为，则全部落实在《孝经》这部经典里。孝的道理很深刻，它是道、自然规律的体现，是人性的自然流露，“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；孝是诸德之本，一切教化的源泉，“夫孝，德之本也，教之所由生也”；孝还是人们行为的天然准则，“人之行，莫大于孝”。国君利用人们的天性之孝来治理社会，才能以顺天下，民用和睦，这是国家政治的根本所在。也是自汉以后历代君王都大力推行孝道教化，以达到稳定社会秩序和淳厚民风的根本原因。
孝是天经地义的人伦
天的日月星辰经常在运行，这是“经”；大地五土利于万物生长，这是“义”；这就是天经地义。孔夫子说“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”人秉承天地之气而生长，人也效法天地而存在，孝就像天经地义一样，永远地施行流传，永恒地具有地利之义。孝就是天经、地义、人行之事，是人自性的流露。上天常明，大地常利，人的孝道亦当长行，是孝道贯通了天地人三才。
其实不仅儒家注重孝道，道家也强调“孝”。庄子说：“子之爱亲，命也，不可解于心。”子女爱慕父母，这就是人性，没有理由，天性使然。西汉孔安国《古文孝经序》也说，违背孝道，不仅违背天伦，更是违背天经地义的规律，罪过非常大，“五刑之属三千，而罪莫大于不孝，”没有孝道，就失去了一切秩序，一切人伦也无从谈起。一个人目无父母，就会目无长上，当然目无圣贤教诲，这是造成社会混乱无序的根本原因。
孝是一切道德的根本、教化的泉源
人类的一切教化是由孝生成的。孝是人性道德之根，唯其根深，才能叶茂而花盛；唯其务本，才能道生。“孝”的教育，培养的是道义、恩义、情义的观念，若失败，人就会产生功利观念，凡事都以利害原则来取舍，就很容易忘恩负义。因此，古代有“求忠臣于孝子之门”的说法。
古代有“五教”，即五常之教，指教父以义、教母以慈、教兄以友、教弟以恭、教子以孝。众多道德教化中以“五教”为最要，而“五教”中又以孝为至要。因为真正的教化要源于人的天性，顺应人的天性，大众才能自然而然地接受，并自觉地化为行动，教化才能推广开来，社会风气才会慢慢改善。而孝就是人的天性，只可顺之，不可违背，所以“教民亲爱，莫善於孝。教民礼顺，莫善於悌”。而且国家领导人施行孝道，不必挨家挨户地讲解，“行孝于内，其化自流于外”，只要自己在家中能够行孝道，孝道自然就流传出去了。
树有根，水有源，父母是我们的根本和源泉。我们有孝心，爱父母，才能老吾老以及人之老，把这种仁爱之心推广及天下，去爱祖国爱人民，才能为社会多付出，才能走得更远，人格德行的大树才能逐渐成长起来。父母子女之间的关系是家庭的基础，如果做不到孝，夫妇、兄弟的关系也不容易处好。把家庭这三种关系推广到外面，才有朋友之间的交往；再进一步推到社会上，才有君臣关系（现在指上司和下属）。很难想象一个连父母恩情都不知回报，连父母都不爱的人能去爱他人。《孝经》早就指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”所以“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此。”（《御制文选》）我们的民族几千年来能够长治久安，就是靠这个伦常道统来维系的。
孝是人们生活的行为
孝是自然规律，是人们行为的准则，每个人都应该遵循。但是因为人的社会地位不同，扮演的角色也不一样，表现出来的孝行也就因人而异。所以会有上自国家领导人，下至平民百姓，五个层级的地位与职业，实践孝亲的法则与途径。孝悌是修身的根本，而修身又是齐家、治国、平天下之根本。
从孝的广度来说，由孝顺自己的父母，推己及人，把这种爱推及到对社会大众的身上去，因此仁爱之心向上提升，就是互爱，而互爱向上提升就是互助（即孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”），而互爱互助再向上提升就是“四海之内皆兄弟”的“大同世界”。从孝的深度来说，我们首先要照顾好父母的饮食起居，孝养父母的身，还要敬顺父母，孝顺父母的心，最终立身行道，用扬名天下后世、以显父母来体现自己的孝，从而孝养父母的志。一个真正孝顺的儿女，当父母有错误的主张或行为时，还会及时劝谏父母，“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父，”（《谏诤章》）以长养父母的智慧。从子女自身来说，我们要保护好自己的身体，这是父母所给，不能损伤，所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（《开宗明义章》），还要好好生活，经营好家庭，好好工作，让父母真正安心。从孝的时间来说，父母活着期间，要“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，”（《纪孝行章》）父母去世了，则要“丧则致其哀，祭则致其严，”（《纪孝行章》）“为之棺椁衣衾而举之，陈其簠簋而哀戚之。擗踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之。为之宗庙，以鬼享之。春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，”（《丧亲章》）父母在天之灵安矣。所以人们生活中的每一行动都应是孝心的体现，“孝无终始，而患不及者，未之有也。”（《庶人章》）
孝是治国理政的要道
教化要顺乎人性，治理国家，更是如此。用人性以外的思想去管理社会，那是背道而驰。唐玄宗《注》：“法天明以为常，因地利以行义，顺此以施政教，则不待严肃而成理也”。这是说，人们应该去效法天与地的经常法则，效法天的常明来常行孝道，效法地的常利来行义，以此来顺化天下。因此那些教化不必有待于严肃说教，而自成道理；那些政治不必有待于严酷管理，而自行被治理。先王以顺天下，民用和睦，上下无怨的至德要道，就是孝。“昔者，明王之以孝治天下也……故生则亲安之，祭则鬼享之，是以天下和平，灾害不生，祸乱不作”（《孝治章》）。以孝治国的作用之大，于此可见。因为是顺乎人的天性，自然而为。所以“圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教不肃而成其政，不严而治，其所因者，本也”（《圣治章》）。这里的“本”，也还是孝。孝既然对治国有如此重要的作用，天子自当推而广之，“以德教加于百姓，刑于四海”，以身作则，遵行孝道，这是天经地义的。
强调天子以孝治国，是对“教之所由生也”观点的具体阐述。正因为推行孝治是“则天之明，因地之利，以顺天下”，才能收取“其教不肃而成，其政不严而治”的绩效。至此，孝道由家庭伦理扩展为社会伦理、政治伦理，天下拱手而治。
“孝”是传统儒家文化的核心内容，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而倍受推崇。《孝经》中的孝亲敬老思想具有普遍的价值，既可以成为封建社会治国安邦的良策，同样也可以为构建社会主义和谐社会提供借鉴。
（有改动）