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孔子老而好《易》，“居则在席，行则在囊”，子贡问他：往日夫子教导弟子，“德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之占”，何以老来好《易》？对此孔子详作回答，其要点是：“前祥而致者，弗祥而好也，察其要者，不诡其德”；“《尚书》多缺点，《周易》未失也，且有古之遗言”；“求其德而已矣，吾与史筮同途而殊归”；“《易》有君道焉”（见帛书《易·要》）。这符合孔子“不语怪力乱神”的态度。也说明年老前之孔子并不好《易》。老子也是一位“不语怪力乱神”者，但其史官身份，要求他必须了解并研究《易》。因为史、卜、筮、祝这几种人“每每是相兼相通”（李学勤语），甚至“周易这个典籍的编纂出于史官”（朱伯崑语）。所以，孔子所说的那几条理由，皆适用于老子。事实上，老子当比孔子更早更多地接触与研究《易》，受其影响更大，下面拟从几个方面对比问题加以阐述。
一、从写作目的看《易》、《老》
如果说《老》是对君人者的进言，《易》的对象就宽得多了：一切卜筮的人与事。但其主要或重要对象与目的，仍旧是君人者与为治。
《易》中有16次提到“王”，如“或从王事”，“王三锡命”，“王有三驱”……；有3次提到“大君”：“大君有命”、 “武人为于大君”、“大君之宜”（《师》《履》《临》卦），在这里，“大君”与“王”同义；13次提到“大人”：“利见大人”、“用见大人”、“大人否”……。在《易》中，“大人”也是一种统治人民的人。除此而外，还有大量的“君子”，所谓“君子”当非常人，也是君人者甚至“王”一类人物。书中用“龙”喻君之处，那就更多了。尽管“大君”、“大人”一类称谓不如《老子》中大量的“侯王”“圣人”……那样确定，但考虑到《易》源于远古，不是出自一朝一代一人之手，是一种筮史文化，故而难免用词模糊。不仅如此，我们通读全书，将不难看出它的写作目的是针对王、从利于治出发的。如果说老子是着力于锤炼“成败存亡祸福之道”，那么《易》同样是熔化了各种“吉凶得失祥灾进退刚柔”的“变易之道”。帛书《易之义》《要》的下述两段话，清楚说明这一点：“子曰：《易》之用也，殷之无道，周之盛德，恐以守功，敬以承事，智以避患……”；“故《易》刚者使知惧，柔者使知刚，愚人为而不妄，惭人为之去诈。文王仁，不得其志以成其虑，纣乃无道，文王作，讳而避咎，然后《易》始兴也。”
可见，《易》、《老》出发点是相通的。后者撩开前者迷信和神秘的面纱，迳自汲取其养料。
二、“夬夬终凶”与“其邦夬夬”
今本《老子》58章有句“其民缺缺”，但在帛书《老子》中此句为“其邦夬夬”。一是“民”成了“邦”；二是“缺”变为“夬”。孰是孰非？“夬夬”又是何意？如果用《易》释疑，既可证明帛书《老子》正确，又可证明今本之妄改。原来，它掩盖了一个源于《易》《夬》、《履》两卦的重要思想。
先看《夬》卦。照《系辞下》的说法：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸《夬》”。即治理万民往往得取自《夬》。那么，是取其经验还是教训？自然是汲取教训。因为第一，《彖》曰：“夬，决也，刚决柔也”；第二，从爻象看，按清人陈梦雷《周易浅述》所说：
，五阳在下，长而将极，一阴消而将尽，五阳决一阴，故名夬也……”“以五阳去一阴，其势似易，而圣人戒备之词，无所不至……。”第三，再看爻辞，从初九、九三到九四，大都是不吉与有伤之象，而上六甚至是：“无号，终有凶”，即君王的号令无法行之于国，其国终于破亡。总之，这一卦只指出凶的一面，没有半点成功和吉的意思。这“取诸夬”的含义便不言而喻了。
再看《履》卦。履者，行也，履行也。“九五夬履、贞厉”。王弼之注曰：“得位处尊，以刚决正。故曰‘夬履、贞厉’也。履道恶盈，而五处尊，是以危”。孔颖达之《周易正义》则曰：“夬履者，夬者，决也。得位处尊，以刚决正，履道行正，故夬履也。贞厉者，厉危也。履道恶盈，而五以阳居尊，故危厉也”。所谓“五”，即九五，指居帝位。如果将“夬履、贞厉”译成白话，就是说：刚愎而过份履行它，占卜有危险。老子的“夬夬”是否也有类似含义？上述所举例子都是单个“夬”字的用法，作为复合词“夬夬”，在《夬》卦中出现过两次：其一，“九三：……君子夬夬独行”。对此“夬夬”，周振甫译为“急急的样子”，高亨释为“行事果决又果决；其二：“九五：夬
陆夬夬中行……”，高亨释为：“山羊在路中间跳得很欢很欢”（《周易大传今注》，下引同）。老子很可能是从这个意义上使用“夬夬”的。
至此，我们大致弄清了老子“其邦夬夬”的出处和含义，即“他的邦国会果决又果决，匆忙又匆忙”。再联系这句话的上下文，老子说的是什么，也就一清二楚了。
“其正闵闵，其民屯屯；其正察察，其邦夬夬。祸，福之倚；福，祸之所伏……”这一句帛书《老子》是正奇之“正”，忧虑之“闵”，而非今本《老子》之“政”与“闷”，含义不尽相同。按照帛书文字及上面对“夬夬”的分析，上段引文是说：“对以正临国常怀忧虑，人民就谨慎仁厚；对正道治国，一味标榜，他的国家就会果断又果断，匆忙又匆忙。祸，依傍着福；福，藏伏着祸。……”
如果再联系上章（五十七）与此章之下文看，其意思更加明白。前章提出“以正治国”，此章之“正”即接此而来，前章之“正”指的是无（私）为、无事（不以己事扰民）、无欲、好静。此章之“正”是后面的方、廉、直、光。对这些“正”，必须常怀忧虑，唯恐不正，如此这些正才能保持。如果一味标榜，大吹特吹（察察），那么君国就会刚愎自用，急急忙忙。祸福相邻相伏。治国本该以正不以奇，但一旦刚决又刚决，又会“正复为奇，善复为妖。人之迷也，其日固久矣”。所以结论是：“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”可见，帛书是正确的。老子某些思想源于《易》却又明于高于《易》。
三、“潜龙勿用”与“无为”
《易》之首卦为《乾》。卦名就是指天。其卦辞、爻辞总共七十余字，几乎都在说“龙”：“潜龙勿用”、“见龙在田”、“飞龙在天”、“亢龙”、“群龙”……其他文字也与龙有关。这“龙”究竟指喻什么？难道仅指一种神异的动物而已？显然不是这样。
也许是不便或不能明言，《彖》、《象》、《文言》都含糊其词。故闻一多释“龙”为“天上的龙星”（《周易义证类纂》）。马融则认为“借龙以喻天之阳气也”（《周易集解》）。而更多的是不作任何解释，龙就是龙。值得庆幸的是，从帛书《易之义》、《二三子问》的有关文字中，“龙”之所指变得清晰了，即以“龙”喻君王。而“潜龙勿用”，“或跃在渊”、“亢龙有悔”，似乎是“无为”、“好静”、“不争”的刍形。下面我们将帛书及有关理解，分别抄录分析如后：
1.“初九：潜龙勿用”。帛书《二三子问》中，此作“寝龙勿用”。“孔子曰：龙寝矣而不阳，时至矣而不出，可谓寝矣。大人安佚而不朝，……亦犹龙之寝矣，……故曰寝龙勿用”。
改“潜”为“寝”，似乎另有深意，而“不朝”则似乎有点“无为”之意。帛书《易之义》对“潜龙勿用”有两种解释：其一是“匿也”；其二是“言其过也”。就是说之所以潜匿是容易产生过，即“龙”之用的过，比喻人君自用与有为之过。所以高亨说，“潜龙比喻人（君）？隐居不出，静处不动……不可以有所作为”。这难道不是在主张“无为”吗？！
再看《文言》的论述，就更清楚了。“潜龙勿用何谓也。子曰，龙，德而隐者也，不易世（不为世俗所转移），不成名，遁世无闷，乐而行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”在这里，不仅是说其有“无为”之含义，而且还有“不成名”、“遁世无闷”，即“无名”——不求名的意思！
2.“或跃在渊，无咎”。《易之义》释为：“隐而能静也”。《象》则说是：“或跃在渊，进无咎也”。
由深渊中的龙自然隐而静，联想到人君的隐与静，或在隐静中的“进”，也会无害，这正符合老子倡导“好静”、“无事”之思路。
3.“亢龙有悔”。《二三子问》：“易曰：亢龙有悔。孔子曰：此言为上而骄下，骄下而不殆者，未之有也。圣人之立正也，若循木，愈高愈畏下。故曰亢龙有悔”。这虽是勿骄与谦下的说教，但可见“龙”已经是“为上”与“圣人”的代称了。
《易之义》：“亢龙有悔，高而争也”“言其过也”。
《象》曰：“亢龙有悔，盈不可久也”。
《文言》：“亢龙有悔，穷之灾也”，“亢之为言为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎，知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”
这些都是讲“龙”用之害，而且强调一旦“龙”变得“亢”、“高而争”，过错、穷困、灾害便接踵而至。
因此，老子之名言：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（67章），显然是受了“龙”之勿用、在渊、有悔的某种影响。
四、临民之术：恩、威、慎、谦
老子虽说“处无为之事”，但五千言《老子》，还主要是言治、言君临臣民之术的。在这方面，同样受了《易》的影响。
1.临之以恩和威。
《临》卦的“临”与《书·顾命》中的“临君用邦”之“临”，是一个意思：国君君临臣民之“临”。
初九：咸临，贞吉。
九二：咸（威）临，吉，无不利。
九三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。”
前一个“咸临”即感临，是说要以恩德感化之道临民。后一个“咸临”，高亨释为，“咸，杀戳也”，即以“刑威”临民。因为《象》接着的解释是：“未顺命也”，即人民不服从命令，敢于违抗，所以要临之以威刑。这两项相辅相成，所以都是吉，甚至“无不利”。而“甘临”之“甘”，读拑，即用拑制的办法临民，是无利的，但如果是从担心人民的疾苦出发，则没有害。这几点与《老子》相通。“实其腹，强其骨”，“毋厌其所生，毋闸其所居”，即不要堵塞人民的生路，不要打断人民安居乐业……这些就是一种“感临”、“恩临”。而“大威至”，“为奇者吾得执而杀之”……则是一种“威临”。顺便一提，老子的愚民主张，我以为可能是受了《蒙》卦的某些影响？“六五：童蒙，吉”。《象》曰：“童蒙之吉，顺以巽也”。由不懂事的孩童总是那样纯朴、柔和、百依百顺自然联想到人民愚昧无知，也就柔顺和听话了。
3.如临虎尾，小心再小心。为政临民如临渊履冰，这是老话题。《易》、《老》都用不同的语言、比喻，以此告诫君人者。
如前所述，《履》卦之履，指行动、践履、为政，如果每办一件事，都像要踩到老虎尾巴那样战战兢兢，小心谨慎，虽危无害（“履虎尾，不咥，亨”）。如果心襟坦白，无私无欲（“素履往”），又行为谨慎，考虑周详，则大吉（“履虎尾，愬愬，终吉”）。如果瞎了一只眼，跛了一只脚，还想去踩老虎尾巴（“眇能视，跛能履，履虎尾”），那非被虎咬不可（“咥人，终凶”）。比如，“武人为于大君”，就是这样。而老子的“古之善为道者”，他们“犹呵！其若冬涉水；豫呵，其若畏四邻；涣呵，若冰将释……”也类似“履虎尾”之教。
3.谦以自牧，尊而光，万民服。
，艮下坤上，“艮为山，坤为地，山体高，今在地下，其于人道，高能下，下谦之象”（《周易集解》）。所以卦辞是：“谦：亨。君子有终”。有终者，好结果也。而爻辞则统统是吉利的。无论是谦而又谦的君人者（“谦谦君子”），还是有名望而谦（“鸣谦”），以及有功而谦，明智而谦（“劳谦”、“执谦”），都是吉。即便用“谦”的态度进行“征伐”，“行师征邑国”，也是“无不利”的。其原因《象》似有回答：（1 ）“中心得也”，（2）“万民服也”，（3）“不违则也”，（4 ）“征不服也”。《彖》亦有一总结性之论述：“《谦》，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也”。
老子对《谦》卦必然烂熟于心，更明白天地鬼神人无不厌恶自高自大，而是助益于谦下的道理。故《老子》虽不提“谦”，但谦下之主张却贯穿了全书。从“不德”，“若缺”“若诎”、“若讷”、“必以下为基，以贱为本，自称自名孤寡不穀，不吹不矜……”到比较高深的“无为”、“无名”、“不争”、“绝圣弃智”、“绝仁弃义”……无不包含谦下的精神。我以为，老子思想的主旋律就是谦下，尤其是侯王之谦下。
可见，在临民为政的主要点上，即恩威慎谦，《尚书》、《易》、《老》完全相通，《老》受前二者的影响。
五、明晰的政治思想
《易》的政治思想，因卦辞爻辞过简而含糊不清，《老子》则是明晰的，但它仍有《易》的影响。
1.俭。
老子三宝之一的“俭”，其来源似乎在《易》。《节》卦卦辞曰：“节，亨。苦节，不可贞。”节，俭也。苦节，以节俭为苦，所占之事不可行。而《彖》说得更清楚：“‘苦节，不可贞’，其道穷也。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民”。就是说，节俭乃是防穷不伤财害民之道。因此：“六四，安节，吉；九五，甘节，吉”。安于节俭，视节俭为甘甜者，都是遵循不害民之道，所以都是“吉”。可见，“三宝”中之第一宝“俭”当由“节”发展而来。
2.老子的功成名就身退思想似与《遁》有关。遁者，退也，隐也。此卦主张观察时势，及时退隐。“初六：遁尾，厉。”是说退隐得太迟，就有危险。“九四：好遁，君子吉；九五：嘉遁，贞吉”。是说无论是功成名就之时的“好遁”，还是受到嘉奖庆贺时的“嘉遁”，都是“吉”的。而“上九：肥（飞）遁，无不利”，是说退隐一如飞鸟之敏捷快速，见机而去，不俟终日，将“无不利”。我以为，老子的“功成名就身退”思想是对上述思想的某种概括和发展。
3.“行不言之教”。《坤》卦卦名即“地”。地何言哉？“六四：括囊，无咎无誉。”札住口袋叫“括囊”，比喻不说话。不说话自然无害，也不会招来赞誉。对此，《易之义》有两种不同的解释：
“‘括囊，无咎’，语无声也。”
“有口能敛之，无舌罪。言不当其时，则闭慎而观。易曰：‘括囊，无咎。’子曰：不言之谓也。”
在这里，《易》的思想已被深化：一是不再提“无誉”了，二是前者仅指言而无声，后者则是无语。前者似乎对君上而言，而后者所指则广泛得多。语而无声是说话不外扬，尤其是不成熟的话，而不言则是免开尊口，以免生出过错。一般人用此护身处世，而对君人者则是告诫其慎言再慎言。这是因为，大多数侯王生长于深宫，不知稼穑之艰难、小民之劳苦，见少识浅。惟有“不言”，才能少出差错，少闹笑话，也免得有人奉迎讨好惹是生非。
4.损益之道。
帛书《要》特别强调损益之道：“孔子
（读）《易》，至于损益二卦，未尝不废书而叹。戒门弟子曰：二三子！夫损益之道，不可不查也。吉凶之□（门？）也。益之为卦也，春以授夏之时，万物之所出也，长日之所至也，产之室也，故曰益。损者，秋以授冬之时也，万物之所以老衰也，长夕之所至也，故曰产。……益之始也吉，其终也凶。损之始凶，其终也吉。损益之道，是以观天地之变，而君者之事已。”又说：“损益之道，足以观得失矣。”
这是用四时变化来深化《易》之损益卦。《损》卦是取损下益上之义，即如《彖》所说：减损下面，增益上面，这是上面推行的道理，虽说必要，但有时又得“损刚益柔”，“损盈益虚”。《象》则补充道：损下益上要“惩忿窒欲”，即制止任性而为之举，杜塞贪欲。而《益》卦则说：筮遇此卦，“利有攸往，利涉大川”。有所往有利，渡大江大河有利。为什么呢？《彖》说：“益，损上益下，民悦无疆；自上下下，其道光大”，极力鼓吹损上益下。因为所损者小，所得者大，小损得大益，虽损实益。《易》的上述思想，在《老子》77章中有所反映，如它批判“损不足奉有余”，希望那有道的人能“损有余以奉不足于天下”，并主张这些有道之人，“为而弗有，功成而弗居”，不显露自己之德贤，等。
5.“同人”与“以百姓之心为心”。《同人》卦名即赞同应和他人。其卦辞曰：“同人于野，亨。利涉大川，利君子贞”。赞同应和的人达到乡野，可见其受到普遍赞同的程度，这自然大大亨利。而爻辞则比较了不同之“同”：
“初九：同人于门，无咎。
六二：同人于宗，吝。……
上九：同人于郊，无悔”
同于门外之人、城郊之人，只是无咎、无悔，而仅仅同于宗庙的人，就有困难了。是说邦国大事只靠宗族的赞同是不成的，还要同邦国乃至天下的人民意志相通相同，才是有利的。这与老子的“以百姓之心为心”似乎相通。
六、通反弱之变
孔颖达说：：“《易》者变易之总名，改换之殊称”。此乃至理。六十四卦，无不是动与变，对立的动与变。这些观点深深地影响了老子的辩证思想。
《泰》卦：“无平不陂，无往不复”。与老子强调事物之“反”、“弱”的一面的思想有着关连。
《否》卦：“九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑”。高亨训“休”为“怵”，或是“怵”之误；“系”借为“磬”，坚固之意；苞，茂也。这段爻辞是说：常恐惧否运之到来，则能勤勉谨慎，君人者吉。那些说我将亡将亡的人，其人其国坚固一如茂桑。《系辞下》进而解释为：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。”
老子虽不曾重复《易》经里的话，但却有许多类似思想。如，“祸莫大于无敌”（非“轻敌”，帛书文字，下同），和“天下皆知美为美，恶矣；皆知善为善，恣不善矣”就是对上述思想的最好概括。
又如《蹇》卦，蹇，难也，跛足，难行，训难。如《彖》所说：“蹇，难也，险在前也，见险而能止，知矣哉”！更重要的是：“初六：往蹇来易”，去时难来时易。“九五：大蹇朋来。”朋，钱币也。极端困难之后，钱财来了。指出了事物先难而后获、由难变易的规律。老子“难易之相成”则是对这种思想的概括。
再看《困》卦，其卦辞曰：“亨。贞大人吉，无咎，有言不信”。是说通顺，占问大人吉，无害，不过这个时候说话别人也不信。但“亨”是有条件的。故《彖》曰：“险以说（悦），困而不失其所，亨”。即处险不惧反用喜悦对待险，困而不乱，这才能通顺。如果不乐观，又失其常，这就难“亨”了。《象》又说：泽无水，困。君子以致命遂志”。虽然困难重重，但从困中看出它的通与变，舍命完成其志愿，如此方“亨”、方“吉”。
《易》经的上述观点对于老子的“反者道之动，弱者道之用”思想的形成，显然不无助益。
最后，还有必要谈谈《易》之全面与《老子》之“片面”的问题。帛书《易之义》有两段论刚柔动静的“子曰”：“万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动无中则□（殆？），此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沈，此柔之失也。”
“子曰：易之要，可得而知矣。乾坤也者，易之门户也。乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之化。”
其讲动也讲静，讲刚也讲柔，看似全面。而老子，他似乎只讲柔、静，几乎不提刚、阳，即便提到也是不直接的。比如谈天道，他说：“道生之、畜之、长之、遂之、亭之、毒之、覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”。这里虽有动与刚，却不明言，结论却是静与柔：不敢占有、主宰，自恃有功。老子不谈“自强不息”，而只讲类似“厚德戴物”的话。看似片面，“非辩证”。其实，只要弄清“老子著书上下篇”是对侯王的进言，而王侯已居于刚、动、盈、阳、高之位，自然只对他说柔、静、虚、阴、下了。因此，老子所论并不片面，同样是辩证的。
总之，老子承《易》，通反弱之变，示反弱之变。