儒学与宗教性问题——成中英教授与中国社科院专家对谈纪要，本文主要内容关键词为：儒学论文,纪要论文,性问题论文,中国社科院论文,宗教论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
编者按：1996年6月24日，美国夏威夷大学成中英教授与中国社会科学院历史研究所、宗教研究所部分专家对谈。对谈的题目是：“儒学与宗教性问题”。对谈由历史所中国思想史研究室主任姜广辉主持。
姜广辉：关于儒学是不是宗教问题，已经成为现代学术界一桩公案。梁漱溟先生曾提出，周孔教化非宗教，儒学是以道德代替宗教。近年张岱年先生发表多篇文章，也认为儒学以德育代宗教，是中国文化一大特点。此一说法得到许多学者赞同。但是近十余年间，也有一些学者主张“儒学是宗教”。但各人对宗教的认识和态度却不一样。一种认为“宗教是人民的鸦片”，说儒学是宗教，即意味儒学必是人民的鸦片；一种认为宗教境界是“精神的最高境界”，说儒学是宗教，即意味儒学也是精神的最高境界。因此在同一命题下，则有或褒或贬的不同态度。
一个现实的社会问题是，传统的断裂、信仰的失落，以及生存的挫折等，使得一些人去向宗教中寻求精神的慰藉，这种情况也使得一些人士考虑，与其信仰其他宗教，不如将儒学作为民族的宗教（儒教）来信仰，以此抵制其他宗教的信仰体系。今天，成中英教授来历史所访问，我们约谈这样一个题目：“儒学与宗教性问题”。我也请来宗教所的李申博士，他曾就类似题目，约我到宗教所讨论过。我之所以称此为“对谈”，是因为此论题大而复杂，各人见仁见智，未必形成共识，也未必能聚焦对话，可以各讲各的，申明自己的观点。
成中英：如何理解宗教，尤其是成熟的宗教？宗教作为对人的巨大的吸引力，是因其具有相当大的超越性，这是其一；其二，宗教具有人格化的信仰对象，比如上帝、神等，从信仰对象看，是上帝或神创造了人，而从心理分析看，却是人创造了上帝或神。其三，宗教是大众性的，能给人满足或终极实现。基督教、佛教、伊斯兰教都符合这一要求。其四，超越性涉及出世问题，出世的超越是宗教的重要方面。
宗教是一种终极关怀，这是从主体性来说，但有必要区分终极关怀和终极存在，终极存在是绝对超越的。宗教作为终极关怀，投射终极存在，其表达方式有两种：一种是超越的，一种是内在的。
犹太教的耶和华并不是离人很远的，很可能是部落神、祖先神，为什么他变成一个超越的上帝？我想与犹太民族的命运有关系，犹太人经历了各种灾难，几次被奴役，为了维护这一部落民族的整体性、统一性，就出现了上帝。受的灾难越多，超越性越强。这种超越性代表一种理想，社会的理想，正义的理想。它与人发生联系，这就是所谓“启示”（Revelation）。这是在终极关怀与终极存在之间的联系。
佛教是另一种形式，佛性是内在于人的，有如“天命之谓性”，如何使这种佛性呈现出来，就是“悟”，这是与基督教的“启示”有相同之处，都表现了终极价值。另一相同之处即面对“悟”或“启示”，任何事都不重要了，目本道原的中国老师天童和净禅师称为“身心脱落”。山内在到超越，由超越到内在是可以沟通的。
儒家的超越并没有延伸到出世的程度，儒家的生活是一个完整的天地宇宙。佛教以苦痛、灾难为起点，基督教等也都有这个特征。至于儒家的《周易》与《周礼》，都有久远的来源，体现天与人、人与人的和谐。中原这个地方，当时大概气候等条件不错，人与天的关系很近，融合后产生一个“道”的理念。中国原始的生活经验是人消融在非人格化的自然中间，不需要考虑超越的问题。
儒家与道家具有相同的自然宇宙观，孔子讲“未知生，焉知死”，“未知人，焉知鬼”。儒家要求人有一种承担，其宗教性建立在人的承担上。孔子“不知老之将至”，甚至不知死之将至，不需要死的安排。张载《两铭》说：生，吾顺事，殁，吾宁也。儒家有一个没有形式的满足方式。
儒家没有把传道（教）工作组织起来，不是一宗教。“组织”也许是一个历史现象，例如基督教、佛教，当时如果没有组织，是否能成为一个世界宗教，尚很难说。儒家的使命是教化（转化）社会，不是拯救个人。儒家没有组织的愿望，没有成为一个宗教。我个人认为要把儒家转化为宗教是困难的。以王阳明为例，他的“良知”、“灵明”，固然有一些“启示”的味道，但却非真正的超越的实体。西方的宗教作为一种精神现象，到20世纪已经模糊化起来，基督教是以理性化为主，但仍不能脱离原始的对象化的上帝。
李申：儒家是否宗教，我认为应该观照这样一个历史事实：中国古代存在着一个为大多数人所信仰的全民性的宗教，甚至上神是天或上帝，天或上帝之下有等级森严的各级神灵。从天子到庶民，每个人都依自己的社会地位，祭祀这个神灵系统中相应的神灵。北京城内的天坛、地坛、日坛、月坛、社稷坛等等建筑，就是这个宗教曾经存在过的物证：儒经及正史的《礼志》，记载着这个祭祀演变的历史。我们把这个宗教称为儒教。从汉武帝独尊儒术开始，儒者的领袖孔子被列入国家正式祀典，祭孔和郊祀、宗庙并行，成为儒教的三大祭祀系统。儒学为这个宗教提供教义和教理。从汉代开始，人们已逐渐把这个宗教称为“儒教”，名符其实。今天我们也称“儒教”，不过沿袭传统而已。
姜广辉：儒学首先是一种信仰，这应该是没有疑义的。信仰可以有两种：一种是宗教的信仰，一种是非宗教的信仰。我认为儒学是一种非宗教的信仰，我具体把它定义为一种“意义的信仰”。
人与动物的一个根本区别在于人是追求意义的。大概人类最初都是通过宗教信仰的形式来追求意义的，即以一种神学形式迂曲地传达一种人生意义的理论。殷周时代，中国人的宗教信仰体系是天命神学体系。后来先哲们的理性思维逐渐成为主导意识之后，对宗教的认识和态度开始发生变化，具有道德意涵的人生“意义”被当作有承恒价值的东西凸显出来，神学的成分逐渐淡化。但这种“意义”不能没有躯壳，不能没有表现形式，礼仪、仪式是必不可少的，因而礼仪、仪式便逐渐从宗教转入世俗范围，礼仪成为“意义”的载体，这样中国文化就从宗教的信仰向意义的信仰过渡，完成了一种潜移默化的转型。至此，儒家思想已无须借助神话、神学的迂曲、虚构形式来表达“意义”，而是“开宗明义”（《教经》语），直接面对意义，从日常生活中指点彰显意义。所以中国人在做某事之前，只要强调它的“意义性”就够了，用不着讲“上帝”的意旨和根据。
儒学的意义的信仰与一般宗教相比较，有两个显著的特点：一是此岸性，意义就在于生活，礼仪规范被儒者视为生活的价值准则，儒者努力使之习俗化、自然化，使生活和意义统一起来，而在同恶势力斗争“生”和“义”不能并存时，儒者提倡“舍生取义”。儒学追者以伟大人格彪炳史册，认为名垂青史是最有意义的，而对彼岸世界不感兴趣。二是包容性。宗教信仰总是强调惟一性、排他性。而意义的信仰则强调“道并行而不悖”，“殊途而同归”，中国儒家经典有“有容德乃大”的话，历史上儒学能够与其他教派长期并存，取长补短，而无宗教战争。
儒家的《六经》根本在“礼”，人们常以“礼教”作为儒家儒教的代名词，儒学主要是讲“道德仁义”。但《礼记》指出“道德仁义，非礼不成”。可见“礼”在儒学中的根本地位。以前我们经常争论儒学的思想核心是仁不是礼，如果说是仁，那就有一定的人民性，就有进步的成分。如果说儒学的思想核心是礼，那就是代表奴隶制的礼制，就是反动的。这样的理解是相当片面的。我认为“礼”首先是文明的标识。人类是从动物进化来的，我们知道，许多动物都有其社群秩序，动物的社群秩序是一种本能，铁的法则。人类比任何动物都聪明，但人类若专以聪明去做坏事，那非使人类和世界毁灭不可，所以荀子说制礼是为了防止人们纷争。礼是宗族安全，社会稳定的保护机制。礼不仅是一套讲究的规矩，它要通过一套讲究的规矩，推行一套社会规则和价值标准，以实现它的意义归趋。所以孔子说：“克己复礼，天下归仁”；所以我们无论称儒学为礼教也好，仁学（或人学）也好，它实际是一种“意义的信仰”。
王恩宇：要弄清楚儒学是不是宗教，关键在于首先弄清楚什么是宗教。我认为，任何宗教都是以“出世”为其最本质特征的，凡主张“出世”的皆属于宗教，反之，就不是宗教。儒家主张“出世”吗？如主张，它就是宗教，如不主张，它不是宗教。
迄今为止的人类社会文化，实际上可以区分为世俗文化和宗教文化两大类。这两种文化，不仅有其相互排斥的一面（即“出世”与“入世”的相互排斥的一面），也具有相互吸收的一面。慧能的禅宗，可以说是儒学化的禅宗，但它还是佛教，不是儒学。同样，王阳明的心学，也吸收了禅宗思想，但是王阳明心学是儒学，而不是禅宗。因此，世俗文化和宗教文化，虽然可以相互吸收，并没有使双方相互转化，也就是说，入世和出世的相互排斥的一面始终是矛盾的主要方面。
卢钟锋：儒学的宗教性历来是一个颇有争议的问题。大体上有三种看法：一是认为儒学是宗教，故径称儒学为儒教；二是不认为儒学是宗教，但承认它具有宗教的某些特点，故有宗教性；三是不认为儒学有宗教性，当然也就不同意儒学是宗教的说法。我同意第三种看法。
为了说明问题，我想应该从宗教的内涵及其本质说起。
常常听人说，宗教是专讲“终极关怀”的，因此具有超越性；也有人说：宗教是对超自然力量的崇拜，它把解决现实的问题和摆脱现实的困扰寄托在超现实的力量上；等等。应该说，上述诸说涉及到宗教的一些表征，但不是宗教的本质特征。
我认为，宗教是一种颠倒了的意识，是人类对现实的一种扭曲的反映，也是旨在超越现实的一种主观虚构。它人为地将世界二重化，即分解成“此岸”和“彼岸”两个世界，认为“彼岸世界”才是世界的本原，人类应该超越“此岸”而皈依“彼岸”，断言这才是人类的“终极关怀”所在。从这个意义上说，“宗教按其本质来说就是剥夺人和大自然的全部内容，把它转给彼岸之神的幻影，然后彼岸之神大发慈悲，把一部分恩典还给人和大自然。”（恩格斯语）可见，宗教作为一种精神文化现象，其本质特征应在于它的彼岸性，在于它的“出世”思想。
就方法论而言，非理性主义是宗教的基本特征。它主张超验，崇拜直觉，宣扬通过内心的体验去感悟“彼岸世界”的存在。就是说，“彼岸世界”并非科学的方法所能证明。因此，宗教的方法论是反实证、非理性主义的。
返观儒学，从创立之日始，它就以重人伦、尚经世而见称于世。孔子罕言“性与天道”、“敬鬼神而远之”，与超验的存在保持着距离。这说明超越性不是孔子的思想特点，也不是孔子的思想追求。孔子的思想特点是：重“尊尊”、“亲亲”的人伦，尚“礼治”的经世之道。孔子的思想追求不在超越的精神层面，而在历史的层面，即在恢复“三代”之治。孔子的这些思想特点为历代儒家所继承和发扬，它反映了儒学的伦理政治一体化的本质特征。儒学这一本质特征具有鲜明的现实性即“此岸性”，它同宗教的“彼岸性”的本质特征形成强烈的对比。在认识方法上，孔子主张“每事问”、主张“学而时习之”、“温故而知新”，主张“知之为知之，不知为不知”……这是一种务实反虚的理性主义态度，它与宗教的反实证、非理性主义的态度，显然是对立的。
两汉以降，儒学历经变迁。它一变而为董仲舒的阴阳五行化了的儒学，再变而为汉唐经学家的训诂化了的儒学，三变而为宋明理学家的性理化的儒学。汉唐经学家的儒学是重实证的儒学，它与宗教的非理性的思维方式异趣，自不待言。即使是董氏的儒学，他虽使儒学神学化，但其“终极关怀”不在“神”（天），而在“人”（经世）。宋明理学家的儒学，虽重在“内圣成德”，但不忘“外王事功”。这也已为世人所公认。
总之，儒学虽历经变迁，但它的重人伦、尚经世的思想传统，它的伦理政治一体化的本质特征没有改变，而这正是儒学之区别于宗教的根本所在。如果因了儒学的变迁而引发了某些变化就断言儒学是宗教，儒学具有宗教性，那么，这势必混淆了儒学与宗教的界限及其本质，因此是一种理论的误导。
李申：出世、入世问题并不是宗教与非宗教的分水岭。出世不是宗教的本质和标志。宗教的本质在于，也仅仅在于，它借助非现实的力量，或者用非现实的手段，去解决那些现实问题。
中国的许多学者认为儒教不是宗教，并以中国古代无宗教，没有“中世纪的千年黑暗”而感到自豪。其实，中国传统文化是否值得自豪，不在于儒学是不是宗教，而在于作出了什么样的文化创造。指出儒教是宗教并不会贬低中国传统文化的品位，也不会影响我们的民族自豪感。
姜广辉：以上大家各自摆出了观点和根据，我想相互间会有许多问题需要进一步探究和讨论，但因为时间关系，今天对谈只好告一段落，大家提出的观点和根据可以留给我们仔细思考，待有机会我们再一起进一步讨论。谢谢各位！（吴锐整理）