个性体验与心灵境界——进入中国先圣思想的方法问题，本文主要内容关键词为：进入中国论文,境界论文,心灵论文,思想论文,方法论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B21
文献标识码：A 文章编号：1000-9639(2001)03-0076-05
现代人常常把中国先圣的思想当作一种经验知识来解读，这种解读的方式有概念界定、思路梳理、文献考证等。如果将先圣的思想当作一种价值观与思维逻辑的训练模式，或者将它作为史料学意义上的复古工具，这些解读方法也不能说没有价值。但是，就圣人的本意来说，深刻体悟恐怕比罗列知识更为紧要。在当今社会，由于价值观念的变迁，人们对中国先圣思想的真切体验相当缺乏。因此，在圣人思想当中，那些用经验知识无法开显的有意义的“生活方式”，大多都已隐退了。有鉴于此，本文立足于个性体验的角度，对进入中国先圣思想的方法问题做一次尝试性的探索。
一、生命智慧与经验知识
依据思索对象的不同，可以把思想归纳为两种类型，即生命智慧与经验知识。生命智慧，源于人们对有限人生的恐惧。无论人们有多大的自信，但在面对死亡时，总是十分虚弱的。于是，如何在有限中实现无限，使有限的生命升华为无限的存在，这就是历代圣人体语的生命智慧。生命智慧属于主体，它具有内在性，它的境界是“摄所归能，摄物归心”。经验知识，源于人们对外在经验或自然的好奇的探求，这种知识不属于主体而可以客观地断定。例如科学知识就是如此。科学知识的形成，一则由于经验而限于经验，一则遵守逻辑、数学。经验接触对象使知识有了特殊的内容，思想遵守逻辑、数学而了解对象使知识成一系统。所以，经验知识之形成非预设主客体间的对偶性不可（注：《道德理想主义的重建——牟宗三新儒学论著辑要》，郑家栋编，中国广播电视出版社1993年版，第164页。）。它先将对象推出去，再提炼知识。
生命智慧与经验知识的区别还在于，生命智慧显示的是“价值世界”，“意义世界”，而经验知识关心的是“事实世界”。当然，这并不是说两者是完全可以割裂的，价值与事实也有相互关联性，将双方对置起来研究也并不是不可能。问题是，一旦将生命智慧“经验知识化”，主体就被对象化了，它的意义也就没有了，也就是说，只有把人当人看的时候才能存在的那个意义没有了。相反，如果把经验知识“生命智慧化”，对象就被主体所涵摄，经验知识就再也不是客观自存的知识了，而是被生命智慧所消融。也就是说，这个时候的经验知识，不再需要逻辑、数学来规范，它已经不具有知识的客观性了，换句话说，经验知识也就不存在了。可见，生命智慧与经验知识，是人类精神活动的两个层次，不可以混为一谈。
那么，这两个层次有没有高下之分呢？这个问题不好回答。只能说，在不同的文化传统中，各有侧重而已。在西方的文化传统中比较注重经验知识，而在中国的文化传统中，生命智慧无疑具有绝对的优先性。
老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”（《老子·第四十八章》）“学”是经验知识，“道”是生命智慧。两者是相反的。将经验知识“损”到“无为”时，生命智慧就被开显出来，“无不为”的境界也就实现了。佛教对生命智慧与经验知识的说法，叫做“转识成智”。佛法讲“万法皆空”。这个空不是抽象的空，而是指一切具体事物不存在恒定不变的自体，也就是“真空妙有”。由于一切“识”都是有“执”的，因此，只有将有“执”的“识”转化为无“执”的“智”，才能体证佛法的真义。
儒家也关心生命智慧，不重视经验知识。在儒家看来，一个经验知识渊博的学者，可能是一个没有道德的小人；一个德行高尚的“得道”文盲，必定是一个仁义的君子乃至圣人。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）这个无知的“知”，就是经验知识。孔子说他的“知”空空如也，这是他谦虚的说法。但是，这说明圣人的境界不在于经验知识的多少，而在于“体天悟道”，“叩其两端而竭焉”就是“道”。孔子在另一场合又说：“赐也，女以予多学而识之者与？非也。予一以贯之。”（《论语·卫灵公》）可见，夫子以“道”来修证，并不是学识可以通达的。修身贵在体“道”并“一以贯之”，而不在于经验知识的发达。经验知识的渊博只是小聪明，天道德性的开显才是大智慧。所以，孔子特别提醒人们：“巧言令色，鲜仁矣。”（《论语·学而》）
当然，与道、佛相比较，儒家对经验知识不颠倒，不转化，也不重视。对于经验知识，儒家不走道家“损”的一路，也不走佛教“转”的一路，而是将它搁置在一边，不作为终极目标来追求。也就是说，在儒家看来，经验知识可以与生命智慧并存，但前提是它不能妨害生命智慧的提升，否则就是“奇技淫巧”。所以，儒家对经验知识主要持“存而不论”的态度，而直接在“心性”上用功，这就开出了另一条路——“尽心知性知天”（《孟子·尽心上》）。“尽心”的“心”，是“仁心”，“天心”；“知性”的“性”，是“德性”。“尽心知性”，不是经验知识的进路，是生命智慧的进路。“知天”就是生命智慧的最大开显，这种开显与经验知识并没有多大关系。
因此，可以看出，生命智慧与经验知识是人类思考的两个层面。经验知识与人们的生命境界的高低并没有必然联系，生命智慧中的善恶判断也不需要很多的经验知识来支持。不能用经验知识的态度来研究生命智慧，也不能以经验知识的多少来衡量生命智慧的价值。中国古人对经验知识不太关心，这是造成中国逻辑、数学、科学等经验知识不发达的原因之一，但是，应当看到，中国人几千年思考的精华，就集中在生命智慧上。缺乏经验知识，固然是一个文化的缺陷，然而，如果缺少对生命境界的深刻领悟，不能不说是这种文化更大的遗憾。所以，弄清楚这种关系，是进入中国先圣思想的前提。
二、不可言说与可以言说
生命智慧的旨趣是开显有限生命的无限性。在生命智慧中，有限和无限是一如的。有限之外没有无限，无限之外也没有有限。但是，要获得有限与无限的圆融，就必须消融主客对待。没有主客对待，“万物皆备于我矣”（《孟子·尽心上》）。也就是说，万物是心性圆照的万物，心性是能摄万物的心性。
生命智慧中的“物”，时刻处于心性的圆照与觉润之中，它不是经验知识的对象，不可以用经验知识来表达，这个“物”不可言说。“物”不可言说，那么，造就了“物”的“天”呢？张载说：“天之明莫大于日，故有目接之，不知其几万里之高也。天之声莫大于雷霆，故有耳属之，莫知其几万里之远也。天之不御莫大于太虚，故心知廓之，莫究其极也。”（张载：《正蒙·大心》）可以看出，生命智慧中的“天”，是“心知廓之”的“天”，是与“心”共融共照的“天”。在这种圆境中，“体天”不能从经验知识入手，“天”没有知识论与逻辑。如果想顺着经验知识，说明生命智慧中“天”的界限，恐怕不能成功。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）所以，“天”也不可言说。
张载的“天之不御莫大于太虚”，是说“天”“至虚而神”，“至虚而神”就是“天道”，简单地说，就是“道”。在《老子·第二十五章》看来，“道”不仅与“物”混成，也与“人”混成，与“心”混成。这个“道”不能用经验知识的概念、范畴思考，所谓“道可道，非常道；名可名；非常名”，它是“玄之又玄”的“众妙之门”。（《老子·第一章》）儒家也有这样的议论。子贡称赞孔子：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”（《论语·公冶长》）佛教也认为，“道”是无法转换为语言的。如《楞伽经》卷二中说：“第一义者，圣智自觉所得，非言说妄想觉境界。是故言说妄想，不显第一义。言说者，生灭动摇，展转因缘起。若展转因缘起者，彼不显第一义。”“第一义”是佛教最上最深的妙理，亦名“真谛”或“道”。《楞伽经》说，言说不能显示第一义。禅宗二祖慧可就这一点指出：“学人依文字语言为道者，如风中灯，不能破暗，焰焰谢灭。”（净觉：《楞伽师资记》卷一）禅宗三祖僧璨也认为，语言文字不能成为通达圣道和成就法身的手段：“故知圣道幽通，言诠之所不逮；法身空寂，见闻之所不及。即文字语言，徒劳施设也。”（同上）在《庄子》里，魏牟对公孙龙用经验知识求“道”，狠狠地讽刺了一番：“且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，奭然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎！”（《庄子·秋水》）所以，“道”也不可言说。
前面说过，在生命智慧中，“物”是“心”的“物”。“天”、“道”也一样，“天”是“心”的“天”，“道”是“心”的“道”。这个“心”是无限心。无限心不能被实体化为对象，或者人格化为具体的神。因为无限心一旦被实体化或人格化，就成了具体的存在，也就是说，它被推出去成了一个对象。这个时候的“心”，是经验知识中辩解的、逻辑的认识心，不是生命智慧中“摄物归心”的无限心。因此，无限心是“物我为一”的纯粹的内在体验，它是一种“智的直觉”。这种“智的直觉”只可以在真实生命中呈现，无法用言辞解说或文字传达。无限心的说法，儒、道、释都有。儒家说的是仁心或者良知，道家说的是道心或者玄智，佛家说的是般若智或者如来藏自性清净心。
儒家的仁心，可以“参天地赞化育”（《礼记·中庸》）。孟子说：“君子所性，仁、义，礼、智根于心。其生色也睟然，见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。”（《孟子·尽心上》）这就是无限的仁心。所以，仁心是柔嫩活泼，触之即动，动之即觉的无限真实生命的跃动（注：牟宗三：《心体与性体》（中），上海古籍出版社1999年版，第181页。）。也就是说，仁心可以随时呈现，觉润生命，它不需要经验知识的证明。道家的道心，就是玄智。老子说：“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母。故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。”（《老子·第一章》）可以看出，“道心”要从“有”“无”的相对性中观照。“有”“无”一源，就是“玄”。“玄”就是“道”，“玄智”就是“道心”。道心玄智一旦呈现，人的生命就回归天常。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》）这就是“道心”“隐于无名”（《老子·第四十一章》），不可言说。佛家说的是如来藏自性清净心。这个“心”依“缘起性空”而悟入，由此一心开二门。《大乘起信论》中说：“依于一心，有二种门。所谓心真如门，心生灭门。此二种门，各摄一切法，以此展转不相离故。”智旭大师这样解释：“一心，即指众生现前介尔心也。言二种门者，随缘不变，即此生灭心名真如门；不变随缘，即此真如心名生灭门。迷之则生死始，则真如举体而为生灭。悟之则轮回息，则生灭当体便是真如。对迷说悟，即生灭门。迷悟平等，乃真如门。心真如门，即真谛。心生灭门，即俗谛。虽云二谛，唯是一法。所以二谛圆融，不可思议。”（《大乘起信论裂网疏》卷二）“不可思议”的，就是如来藏自性清净心。所以说，儒、道、释虽然有不同的义蕴，但在无限心上却有异曲同工之妙，都开出了生命智慧中不可言说、德慧一致的圆满之境。
当然，生命智慧虽然不可言说，但凭空得“道”是圣人中的事。对于凡夫来说，就不能不有所因籍。正是由于这种原因，圣人籍日常言论以行“言教”，孔子的《论语》，老子的《道德经》，佛祖的经文，都是“言教”的直接记录。借助这些“言教”，凡夫就可以开显自家的生命智慧。然而，在生命智慧中，言语毕竟只是“悟道”的入门手段，悟道之后，就不再执着言语本身。高僧竺道生悟通佛理时说：“夫象以尽意，得意则象忘；言以诠理，入理则言息，自经典东流，译人重阻，多守滞文，鲜见圆义，若忘筌取鱼，始可与言道。”（《高僧传》卷七）这就是生命智慧中，“不可言说”与“可以言说”的统一。
三、个性体验与心灵境界
生命智慧是纯粹的内在体验。儒家的体验从“仁”来开启。孔子说“天生德于予”（《论语·述而》），天德贯于人心就是“仁”。孟子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）“礼义智信皆仁也”，“仁”这个总德目是内在的。也就是说，“仁”不是一个语言表述的问题，而是一个心灵体验的问题。道家的“道”，也是从内心体验入手。在道家看来，只有清净无为的“心斋”，才能开显“齐万物齐生死”的生命智慧。所谓“心斋”就是：“一若志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子·人世间》）“心斋”，才能得“道”。换句话说，要想得“道”，必须从自己的内心着力。佛教更是强调“明心见性”，“直了成佛”。禅宗六祖慧能说：“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。故知万法尽在自心。”（《坛经·般若品》）这就是说，人心即佛心，佛心本人心，从自心中就可以顿见真如本性。当然，内在性只是生命智慧的一面，生命智慧的另一面是体验性。无论是“仁”、“道”、还是“佛”，都是通过无限心开显的，它们都不是一个固定的德目，只能在体验中具体化。
生命智慧的体验，要以特定的“感通”为前提。这种“感通”，儒家叫作“敬畏”、“慎独”或者“诚”，道家叫作“清心”、“守静”，佛家叫作“发心”、“行”、“证”。孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《论语·季氏》）天命，是天所赋的正理。知道它的可畏，就能警戒守己，不敢轻心。如果没有敬畏之心，就可能欺天、狎大人、侮圣人，人心也就丧尽了。所以，曾子提出要“守约慎独”。他说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）这就是生命智慧体验者的虔诚。《中庸》对这一点说得更清楚：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之以贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”只有“诚者”，能“明”“仁心”。道家的“清心”、“守静”，是“悟道”的前提，清心寡欲就是：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《老子·第十六章》）佛教的“发心”与“信仰”，是进入佛门的因缘。只有敬信，才可以“与佛有缘”。“佛法不渡无缘之人”，说的就是这个道理。所以，生命智慧的体验，是特定心灵感通中的体验。
另外，生命智慧的体验是个体性的，也是创造性的。也就是说，个人进行体验的时候，生命智慧的意义就得到了呈现，这种呈现是创造的呈现。因为生命智慧的开显，是个人“自家”的事情。不同的人，体验不会完全相同；就是同一个人，不同时期的体验也不会完全一样。原因在于，每一次体验，就是一次创造。所谓“步步体验，步步呈现，步步创造，直到满证”，就是这样。因此，“仁”，“道”，“佛”，都没有经验知识中的清晰定义，它们只能在个人对真实生命的内在体验中被呈现出来，被创造出来。孔子讲“能近取譬，可谓仁之方也已”（《论语·雍也》），就是这个意思。
生命智慧如何体验？孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）可以看出，儒家的体验是从“尽心知性”入手，它是当下的。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语·述而》）这就是说，“仁”“求则得之，舍则失之”（《孟子·尽心上》），“求”则心性挺立，智慧开显，“舍”则心性沉沦，智慧尽失。道家认为，“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”（《庄子·在宥》），怎样体验“至道”之境呢？广成子对黄帝说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无可知，女神将守形，形乃长生。”（同上）所以，“道”要“抱神清心”，当下体悟，即悟即得，不悟不得。佛教的体验是依“戒律”生“禅定”，由“禅定”开“智慧”。“禅定”是佛家内心体验必要的修养法门。禅宗六祖慧能说：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相内心即乱，外若离相心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”（《坛经·坐禅品》）可以说，佛家的体验也在当下，所谓“一念守住一念的佛，念念守住念念的佛”。
这样看来，体验是开显生命智慧的唯一途径。生命智慧一旦开出，心灵就能达到纯圆熟的“化”的境界。所以，体验“仁心”，就可以“赞天地之化育”、“与天地参矣”，就能“自诚无息”，“博厚配地，高明配天，悠久无疆”（《礼记·中庸》）；体验“道心”，就可以“不知说生，不知恶死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而来”（《庄子·大宗师》），就能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”（《庄子·逍遥游》）；体验佛法，就能解脱生死诸苦对心灵的困扰，证入涅槃。总而言之，个性体验与心灵境界是中国先圣思想的真谛。离开了这一点，孔孟的教诲就成了虚论，老庄的言论就成了玄论，佛陀的佛法就成了戏论。也就是说，不从个性体验入手，儒、道、释开出的生命智慧，都可能会沦为“文字游戏”，当然，也就谈不上生命的圆境了。