《淮南子》论养生，本文主要内容关键词为：淮南子论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
由刘安及其宾客于文景时编撰的《淮南子》是西汉前期以道家为主，融合各家的理论结晶。《淮南子》“其旨近《老子》，……其大归之于道”①，《淮南子·要略》在概括《原道训》主旨时说：
欲一言而寤，则尊天而保真，欲再言而通，则视物而贵身，欲参（三）言而究，则外物而反情。
《淮南子》全书虽主要是论天地宇宙的自然之道以及齐俗治国的帝王之道，然而最终的落足点则是贵身反情的养生之道。重视养生亦是道家学说的一个重要特点。所谓养生之道，就是使人的身心（肉体和心理）健康，以延年益寿之道，其中既有“天道无为”的哲学思想，亦有生理卫生知识。《淮南子》根据当时生理学、医学的新知识，继承和发展了老庄的养生之道。其中不乏卓见，至今仍有益于保健。
《淮南子·精神训》专门论人的形体与精神，起首论述宇宙演化一直讲到人类的形成：
古未有天地之时，惟像无形，[高诱注（下同）：惟，思也。念天地未成形之时无有形。生有形，故天地成焉。俞樾云：惟乃惘字之误。]澒濛鸿洞，莫之其门。[皆未成形之气也。……皆无形之象，故曰“莫知其门”也。]有两神混生，经天营地，[二神，阴阳之神也。混生，俱生也。]孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，[孔，深貌。滔，大貌。]于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，[离，散也。八极，八方之极，刚柔，阴阳也。]烦气为虫，[烦，乱也。]精气为人。是故精神，天之有也。而骨骸者，地之有也。精神入其门，而骨骸反其根，[精神无形，故能入天门。骨骸有形，故反其根归土地也。]我尚何存？[言人死各有归，我何犹常存。]
人和万物一样都是在天地生成后，阴阳二气相合而成的，所不同的是精气为人，烦气为虫，这就否定了上帝创造人的说法，具有唯物因素。但又说精神源于天，骨骸源于地，就存在着形神二元论的缺陷。
《精神训》还接着说：
是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人，[诱，犹惑也。]以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失之者死，法之者生。夫静漠者，神明之宅也；虚无者，道之所居也。是故求之于外者，失之于内。譬犹本与末也，从本引之，千枝万叶莫不随也。这样“道”也就是为人处世、养生的法则。
之后，《精神训》接着具体阐述了人的胚胎发育及其过程，并以天地自然的属性来比附人的器官功能和精神状态：
夫精神者，所受于天也；而形体者，所禀于地也。故曰：“一生二，二生三，三生万物。[一谓道也，二曰神明也，三曰和气也。或说：一者，元气也。生二者，乾坤也。二生三，三生万物。天地设位，阴阳通流，万物乃生。]万物背阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》四十二章）[万物以背为阴，为腹为阳，身中空虚，和气所行。为阴，故肾双；为阳，故心特。阴阳与和，共生物形；君臣以和，致太平也。]故曰一月而膏，[始肓如膏也。文典谨按：《御览》三百六十三引，膏作气。]二月而胅，[文典谨按：《御览》胅作血。]三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五藏（脏）乃形，是故肺主目，[肺象朱雀，朱雀，火也，火外景，故主目。]肾主鼻，[肾象龟，龟，水也。水所以通沟，鼻所以通气，故主鼻。]胆主口，[胆，勇者决所以处，故主口。]肝主耳，[肝，金也，金内景，故主耳。王念孙云：《文子》作“肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口”，说肝肾肺之所主与此互异，而多脾主舌一句。案：此言五藏之主五官，不当独缺脾与舌，……此当为“脾主舌”一句，但未知次于何句下耳。]外为表而内为里，开闭张歙，各有经纪。[歙，读胁也。]故头之圆也象天，足之方也象地。天有四时、五行、九解、[四时，春夏秋冬。五行，金木水火土也。九解，谓九十为一解。一说：九解，六一之所解合也。一说：八方、中央，故曰九解。俞樾云：……当以“八方、中央”之义为确。]三百六十六日，人亦有四支（肢）、五藏、九窍（窍，孔穴。九窍，指人体耳、目、口、鼻七窍合前阳、后阴之总称）、三百六十六节。[王念孔云：“三百六十六日”、“三百六十六节”，本作“三百六十日”，“三百六十节”。……]天有风雨寒暑，人亦有取与（与，给予）喜怒。故胆为云，[胆，金也，金石，云之所出，故为云。]肺为气，[肺，火也，故为气。]肝为风，[肝，木也，木为风生，故为风。王念孙云：“肝为风”，本作“脾为风”，注“肝，木”也本作“脾，木也”，“脾为雷”本作“肝为雷”，皆后人改之也。上注曰：“肝，金也”。是高不以肝为木地。……]肾为雨，[肾，水也，因水故雨。雨或作电。肾，水也，水为光，故为电。]脾为雷，以与天地相参也，而心为之主。
这段文字本于《文子·九守》，《文子·九守》则是吸收了当时的医学、生理学的新知识，如作为中医理论经典的《黄帝内经素问》卷三，就有“肝主目”，“心主舌”，“脾主口”，“肺主鼻”，“肾主耳”的记载。这里对人体胚胎发育史的阐述大体上是符合实际的，使唯物的形神观被进一步具体化、科学化。而以天地自然属性来比附人体，则是不科学的。但这不是用神秘的“天”，而是力图从自然界来阐明人的器官功能和精神活动，是具有唯物倾向的，《精神训》正是以此作为养生论的客观依据。
《精神训》接着说：
是故耳目者日月也，血气者风雨也。……日月失其行，薄蚀无光；[薄者，迫也。]风雨非其时，毁折生灾；五星失其行，州国受殃。[五星，荧惑、太白、岁星、辰星、镇星也。……]夫天地之道，至纮（音hong，通宏）以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目曷能久熏劳而不息乎？[息，止。……孙诒让云：熏劳无义，熏作勤。]精神何能久驰聘而不既乎？[既，尽。]
这就是以日月星辰风雨自然现象的变化，作为人们必须节制耳目等感官和精神活动的依据。
《精神训》接着进一步就养生之道展开全面的论述：
是故血气（血气，在《淮南子》中又称气、气志，指运行于人体内，支持生命活动的无形物质）者，人之华也；而五藏者，人之精也。夫血气能专于五藏[专，一。]而不外越，则胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，则耳目清、听视达矣。耳目清，听视达，谓之明。五藏能属于心（心，在《淮南子》中既指人体的主要脏器，又指心所产生的精神，亦指道在人体中的驻屯地。详细论述可参看徐复观《两汉思想史·淮南子与刘安的时代》五，“精、神、精神、心”）而无乖（乖，不和谐），则
（同勃）志胜而行不僻矣。[志胜，言己之志也。僻，邪也。] 志胜而行之不僻，则精神（精神，在《淮南子》有时分称精、神，是支配着人的生命活动）盛而气不散矣。精神盛而气不散则理，理则均，均则通，通则神（神在此指微妙不测），神则以视无不见，以听无不闻也，以为无不成也。是故忧患不能入也，而邪气不能袭。……夫孔窍（耳目等九窍）者，精神之户牖（牖，音you，窗）也；而志气者，五藏之使候也。[王念孙云：气可言五藏之使候，志不可言五藏之使候，气志当为血气，……]耳目淫于声色之乐，则五藏摇动而不定矣。五藏摇动而不定，则血气滔荡而不休矣。血气滔荡而不休，则精神驰于外而不守矣。[多情欲，故神不内守。]精神驰聘于外而不守，则祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。[丘山喻大。识，知也。]
这是首先论述人类形体与精神相互影响的关系。血气和五藏是人体的精华，耳目等孔窍是人体与外界连通之门窗；血气能专一于五脏，则人的体内就会充实而减少嗜欲，以使耳目保持清明，正常发挥其听视作用；五脏能归于心支配而无不和谐，就能克服昏乱之志而不会有邪僻行为，这样精神就会旺盛而血气不会散失，使人体功能作用达到神的境界，可以什么都能看见，什么都能听见，什么都能成功，忧患、邪气就不能侵入人体。反之，滥用作为精神窗户的耳目，使精神活动过度，五脏和血气就会受到损害，那么祸福即使如大山一样来临，也就无从识别。
《精神训》接着说：
使耳目精明玄达而无诱慕，气志虚静恬愉而省嗜欲，五藏定宁充盈而不泄，精神内守形骸而不外越，则望于往世之前，而视于来事之后，犹未足为也，[犹，尚也。为，治也。]岂直祸福之间哉！故曰：“其出弥远者，其知弥少。”（《老子》第四十七章）[言难以道故也。]以言夫精神之不可使外淫也。是故五色乱目，使目不明；[不明，视而昏也。]五声哗耳，使耳不聪；[不聪，听无闻也。]五味乱口，使口爽伤，[爽，病。病伤滋味也。]趣舍（取舍，得失）滑心，使行飞扬。[滑，乱也。飞扬，不从轨度也。]此四者，天下之所养性也，[性，生也]然皆人景也。故曰：嗜欲者使人之气越，而好憎者使人之心劳，弗疾去，则志气日耗。[越，失。劳，病。耗，犹乱也。]夫人之所以不能终其寿命而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能无以生为者，则所以修（长）得生也。[言生生之厚者，何必极嗜欲，淫滥无厌，以伤耳目情性，故不终其寿命，中道夭殒，以刑辟之戮也。无以生为者，轻利害之乡（向），除情性之欲，则长得生矣。]
这是进一步指出什么是正确的，什么是错误的养生之道。正确的养生之道是清心寡欲，使身心健康，而能够很好地适应外界变化；错误的养生之道是追求享受得失，使身心受到损害，而终于夭折。过于将生命看重，刻意追求享受的人反而会夭折；只有将生命看得淡薄，轻于利害情欲的人才会得长寿。“以其生生之厚”，“所以不能终其寿命”；“惟能无以生为者”，“所以长得生”，真可谓至理名言。这虽是针对当是社会经济繁荣中富民、宗室、公卿“争相奢侈”而言的，但至今仍不失其警世作用，一切贪得无厌者应得猛省！
《精神训》接着又说：
夫天地运而相通，万物总而为一。[总，合。一，同也。万物合同，统于一道。]……譬吾处于天下也，亦为一物矣。……虽然，其生也，将以何益？[言生我，自然之道，亦当以何益乎。]其杀我也，将以何损？[损，减。]夫造化者既以我为坯矣，将无所违之矣。[言既以我为人，无所离之。喻不求亦不避也。]吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知
夫绞经而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉！其生我也不强求已，[已，止也。言不恶生也。]其杀我也不强求止。[言不畏死。]欲生而不事，[事，治。]憎死而不辞，[唯义所在，故不辞也。]贱之而弗憎，责之而弗喜，[人有恶贱已者，已不憎也，人有尊己者，己不喜也。]随其天资而安之不极。[资，时也。一曰：性也。极，急也。喻道人不急求生也。]吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之类，犹吾死之沦于无形之中也。然则吾生也物不以益众，吾死也土不以加厚，吾而安知所喜憎利害其间者乎！[不知憎死之害，守其正性也。]
这是又以“道”作为原理，更进一步论述如何对待生与死的观点。认为人亦是天地万物中的一物，天地万物不因个人的生死而有所增益、减损。所以人亦如同土坯，生死都一样，甚至认为用针灸治病延长生命的人，未尝不是一种烦恼，用上吊实现死亡的人，未尝不是一种幸福。或许活着是在受无尽的劳役之苦，死去才是得到了永久的休息。这论述粗看是一种轻生的消极观点，然而细究起来则不无道理，对一些身患苦楚绝症的人来说，依靠医疗延长生命，实际只是延长痛苦；对已经失去生存意义和条件的人来说，用自杀的手段及时结束生命，未尝不是一种解脱，这可以说是对近年来日益受人重视的安乐死主张的最早阐述。所以说《精神训》的这段话并不是在宣扬死比生好，而是提出人要正确对待生死，既不恶生，亦不畏死，更不必因地位的贵贱而强求生死，一切要“随其天资而安之不极”，这是一种实事求是的正确的生死观。
随后《精神训》对如何养生进行了具体的阐述：
是故圣人因时以安其位，当世而乐其业。[业，事也。]夫悲乐者，德之邪也；而喜怒者，道之过也；好憎者，心之暴也。[王念孙云：暴，当依《父子·九守篇》作累。]故曰：“其生也天行，[似天气也。]其死也物化，[如物之变化也。]静则与阴俱闭，动则与阳俱开。”[王念孙云：“与阴俱闭”，“与阳俱开”，本作“与阴合德”，“与阳同波”。]（《庄子·天道》）精神澹然无极，不与物散，而天下自服。这是说为人要安其位，乐其业，生、死、动、静都要顺其自然，这就得到了养生之道的要领。
故心者，形之主也；而神者，心之宝也。形劳而不体则蹶，[蹶，颠
。]精用而不已则竭，是故圣人贵而尊之，不敢越也。这是说形、神与心都有密切关系，养生既要保养形体，不因劳累过度而倒下，又要保养精神，不因使用过度而枯竭。也就是养生要形神全面兼顾。
夫精神之可宝也，……是故无所甚疏，而无所甚亲，抱德炀和，以顺于天。[炀，灸也。向火中灸和气，以顺天道也。]与道为际，与德为邻；[际，合也。邻，比也。]不为福始，不为祸先。魂魄处其宅，而精神守其根，死生无变于已，故曰至神。[变动。]
这是说对作为生命之玉的精神保养要顺于天道，也就是要无为，使精神内守形体而不外越。
若只呴，（呴，音xǜ，嘘气）呼吸，吐故内（纳）新，熊经鸟伸，凫（音fǘ，野鸭）浴猿躩（躩，音jué，跳），鸱（音chí，鹞鹰）视虎顾，是养形之人也。不以滑心，使神滔荡而不失其充，日夜无伤而与物为春，[充，实也。体道人同。日夜，喻贼害也。无伤，无所贼害也。与物为春，言养物也。]则是合而生时干心也。[若是者，合于道，生四时化其心也。言不干时害物也。刘绩云：……干乃于字之误。]……轻天下，则神无累矣；[轻薄天下宠势之木者，……故其精神无留累于物也。]细万物，则心不惑矣；[以万物为小事而弗欲，故心不惑物也。]齐死生，则志不慑矣；[齐，等也。不畏义死，不乐不义生，其志意无所慑惧，故曰等也。]同变化，则明不眩矣。[眩，惑。]众人以为虚言，吾将举类而实之。……
这是说进行深呼吸，模仿动物活动头部、肢体，只是保养形体的普通人的养生方法，真正得道的人更着重于养神，他们不以形乱神，使神永远充实不受伤害，为此就要轻天下，“齐生死”、“细万物”、“因变化”，这四点实际上有人是能做到的。这是在对人主进行说教。
人大怒破阴，大喜坠阳，大忧内崩，大怖生狂。除秽去累，莫若未始出其宗，乃为大通。清目而不以视，[清，明。]静耳而不以听，钳口而不以言，委心而不以虑，弃聪明而反太素，休精神而弃知故，觉而若昧，以生若死，[昧，暗也，厌也。楚人谓厌为昧，喻无故也。王引之云：昧与厌义不相近，昧皆当为眯，（音米，梦魇）字之误也。注中“暗也”二字乃后人所加。]终则反本未生之时，而与化为一体。[言人之未生时。欲同死生也，故曰与化为为一体也。]……今夫儒者，不本其所以欲而禁其所欲，[本所以欲，谓正性恬漠也。所欲，谓情欲骄奢权势也。]不原其所以乐而闭其所乐，是犹决江河之源而障之以手也。[障，蔽也。言不能掩也。]……夫颜回，季路、子夏、冉伯牛，孔子之通学也。然颜渊夭死，季路俎于卫，[颜渊十八而卒，孔子曰：“回不幸短命死矣！”故曰夭也。季路仕于卫，卫春父子争国，季路死，孔子曰：“若由不得其死然。”言不得以寿命终也，故曰然。卫人醢（音hǎi，把人剁成肉酱）之为酱，故曰俎（音zù，同菹，剁成肉酱）。]子夏失明，冉伯牛为厉（通疠，染疫病。子夏学于西河，丧其子而失明，曾子哭之。伯牛有疾，孔子自牖执其手曰：“斯人也，而有斯疾也！此皆迫性拂情而不得其和也。……故莫能终其天年。……故以汤止沸，沸乃不止，诚知其本，则去火而已矣，[已，止也。]
这是说人过于动感情会影响健康，而要控制感情，就只有从根本上回归到自然状态，儒家用礼义克制欲望、情感仅是“以汤止沸”，而“诚知其本”才是釜底抽薪。
《淮南子》其它各篇也有不少关于养生的论述，如《原道训》：
夫形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。一失位，则三者伤矣。是故圣人使人各处其位，守其职，而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧。[昧，不明也。]此三者，不可不慎守也。
这是说：“形”、“神”、“气”三者是人体生命的基本要素，要谨慎地加以守护，使他们各处其位，否则三者就会受到伤害。
《泰族训》说：
治身，太上养神，其次养形；治国，太上养化，其次正法。神清志平，百节皆宁，养性之本也；肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也。这是强调要以养神为主。
《诠言训》说：
凡治身养性，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，使在己者得，而邪
气因而应生，岂若忧瘕疵之与痤疽之发，而豫备之哉！这是说养生要主动节制饮食起居调和情绪，这是样就不必担忧患病。
《人间训》说：
得道之士，外化而内不化。外化，所以入人也（指与人相交）；内不化，所以全身也。
这是说养生既要不受外界影响引起变化，以保持内心安静而全身；又要适应外部的变化，以便与世人和谐相处。
《俶真训》说：
今夫树木者，灌之以瀿（音fón，水暴溢）水，畴之以肥壤，一人养之，十人拔之，则必无余
，[（音（niè），蘖。]又况与一国同伐之哉？虽欲久生，岂可得乎！
这是以树作比喻，说明人的养生还受到外部社会环境的制约，社会环境摧残人，人就无法长生。
由上可见《淮南子》的养生论基本上是承继了庄子学说，强调以养神为主，但能吸收当时有关生理学、医学的知识，丰富了庄子的养生学说，并能注意到外部环境对养生的影响，这是很大的进步。不过，《淮南子》的养生论也发挥了《庄子》逍遥出世的幻想，追求神秘的精神境界。如《原道训》说：
是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，阴阳为御；乘云陵霄，与造化者俱。[大丈夫，喻体道者也。造化，天地。一曰，道也。]……令雨师洒道，使风伯扫尘。电以为鞭策，[电，激气也，故以为鞭策。]雷以为车轮。[雷，转气也，故以为车轮。]上游于霄之野，下出于无垠之门。[霄，高峻貌也。无垠，无形状之貌。]
《精神训》说：
所谓真人者，性合于道也。[真人者，伏羲、黄帝、老聃是也。]故有而若无，实而若虚，……大泽焚而不能热，河、汉涸而不能寒也，大雷毁山而不能惊也，大风日晦而不能伤也。[言体道之人，闭情守虚，虽此四者之大，不能惑也。]……其动无形，其静无体，[无形无体，道之容也。]存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，[言耐化也，人不与鬼同形，而耐使之者，道也，天神曰神，人神曰鬼也。]……
这里所说达到“与造化者俱”，“生而若死”，“役使鬼神”境界的“大丈夫”、“真人”，就非凡人，而是仙人。这种神仙思想使刘安及其宾客蒙上了神秘色彩。所以后世有刘安和八公得道成仙的传说。