易占——古代的预测推理，本文主要内容关键词为：古代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
提要 从古及今，研究《易经》的著述浩如烟海，本文独辟蹊径，专题讨论易占的语用推理。文章分析了卦符、筮辞和语境三个语用前提，论证了易占作为预测推理的或然性，回答了人们长期以来深感困惑的所谓“灵不灵”的问题。文章还对荀子“善为易者不占”的观点的正确含义作了阐明。
关键词 易占 卦符 释义法 语境 语用推理
古人用占筮的方法预测吉凶祸福，这是世界性的。《易经》作为占筮之书而又包含有丰富的义理，在特定的历史条件下形成一套独特的预测推理理论，这是其它卜筮之书所不可比拟的。日本学者金谷治说：“《易》作为义理之书，对占筮进行了合理的解释。由此，占筮并不是不断地向神秘倾斜，而是制止这种倾斜，向比较合理的解释的方向发展。”（《易的占筮与义理》，中译本第3页）《易经》这一特点，使得《易经》研究久盛不衰。研究《易经》的著述浩如烟海，本文拟从语用学的角度，专题讨论作为古代预测推理的易占，力图回答人们关注的一些问题。
易占的预测推理模式大体是：
占题：卦符+筮辞+语境+断语
占题是占问的题目，断卦的论域。在易占的过程中，制卦是出发点，根据卦符可以得到筮辞，占筮者选择有关文辞同问卦者的有关情况（语境）相照应，作出比较合理的解释，从而预测相关事件的发展趋势，指导问卦者作出趋吉避凶的决策。由于易占是在语境中推理，因而易占预测推理是一种语用推理。
一、卦符及其推演
卦符是指《易经》中象征宇宙万物及其变化发展规律的符号。早在数千年以前，《易经》就建立了一个完整的卦符符号系统，不仅有语形学，而且有语义学，这不能不说是古代文化的一个奇迹。
《易经》的符号系统包括：
1.初始符号：──（阳爻），——（阴爻）。《易经》八经卦和六十四别卦，都由这两个初始符号构成。
2.形成规则：(1)──和
是易卦符号。(2)如果──和是易卦符号，则两个──或叠置是易卦符号。例如
等是易卦符号。(3)如果──和是易卦符号，则三个──或叠置是易卦符号。例如
等都是易卦符号。它们叫做经卦。(4)如果经卦是易卦符号，则两个经卦叠置是易卦符号。例如
都是易卦符号。它们叫做别卦。(5)只有符合以上条件的，才是易卦符号。
3.推演规则：(1)叠置规则。──和，二爻可以叠置，三爻可以叠置，六爻（两经卦）可以叠置。(2)排列组合规则。由──或，每二爻合成一组，可得四种可能的排列组合情况；每三爻合成一组，可得八种可能的排列组合情况；每六爻合成一组，可得六十四种可能的排列组合情况。
易是取法于自然，应用“观物取象”原则创作出来的。《系辞传》说：“易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”还可以加上一句：八卦生六十四卦。这段话有两层含义：一是指宇宙万象的生成原理，“生”是衍生的意思；二是指占筮方法，衍生即是推演。就符号系统而言，文王演周易的“演”，就是研究从阴阳二爻推演出六十四卦的符号系统，包括符号的语义解释。易卦符号象征自然，并且引申到人事。易经反复强调天人合一的思想，是宇宙生成原理和占筮方法的统一，宇宙观和方法论的统一。
易经六十四卦均为六爻结构形式，六爻所居位次称为爻位。爻位自下而上依次排列，分别称为初、二、三、四、五、上。又取奇数为阳，偶数为阴，阳爻称为九，阴爻称为六。以丰卦
为例，依次称为初九、六二、九三、九四、六五、上六。
《系辞传》说：“变化者，进退之象也”，“刚柔相推，变在其中矣”。六十四卦中，每一卦的阴阳爻位或升或降或变或不同组合，都可以推演出另一卦来。易学家从这种复杂的语形推演中总结出一系列“爻变一卦变”的规律和规则，极大地丰富了易卦的语形推演。例如：
(1)八宫卦推演 八宫卦又称八纯卦，即八经卦的重卦：
。八宫卦的推演是以八个纯卦各主一宫，每卦从初爻变起，依一世至五世次及游魂、归魂的变化规则推演成八卦，为一宫。合八宫为六十四卦。
(2)爻符升降推演 根据阳爻或阴爻在别卦六爻中的爻位呈递升或递降的趋势，也能够分门别类、由此及彼地推演出六十四卦来。
(3)互体卦 在由两经卦叠置的别卦中，可以把第二、三、四爻合成一个新的经卦，把第三、四、五爻合成另一个新的经卦。由于这两个新的经卦是由上下两经卦中的爻符交互组合而成，所以称为互体卦。这样，一个别卦除上下两个经卦外，又推演出两个互体卦，故有“一卦含四卦”之谓。
在易占过程中，易占者依据易占筮法推演出某一卦符，称为制卦。制卦是易占的第一道工序，推演出来的卦符是易占推理的第一个前提，制卦的方法，《系辞传》有一段记载：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。”“四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”这段古奥的文字，记录了最早也是最有权威的制卦方法。意思是说：五十根蓍草或竹签，先拿出一根置之不用，象征太极；然后把实际应用的四十九根随意分开，握于左右手中，即“分而为二以象两（天地）”。由右手中抽出一根夹于左手小指与无名指间，即“挂一以象三（天地人）”。将左右两手中的蓍草或竹签分别数为四根（四时）一组，余下的各握在无名指和中指间，即“归奇（余数）于扐（指间）以象闰（闰月）”。五年之中有两次闰月。其余数必为九或五。这分二、挂一、揲四、归奇为一变，即“四营而成易”。一变之后，将余下的除去，按分二、揲四、归奇（不必挂一）程序再数一遍，余下八或四，这是二变。再按二变方法数一遍，余下也是八或四，这是三变。以上数字如果二多一少为少阳，二少一多为少阴，三少为老阳，三多为老阴。这样三变之后，即可得到初爻之象。如此“十有八变而成卦”，即得一卦符。从这里可以看出，每一卦符的六爻都是通过复杂的操作，一步步推演出来的。这是正式的筮法。为了简便，以上操作可以简化。此外，民间还流行掷钱法。用三枚硬币抛掷，两个面一个背时为少阳，两个背一个面时为少阴，三个背时为老阳，三个面时为老阴。这样，六次就可以由下而上地得到全卦。
易占时所得本卦如有老阳或老阴，它们是可变的卦，可以由阳变阴或由阴变阳，从而得到一新卦，即之卦，也称变卦。《左传》宣公十二年，荀首推断先縠必败，说到“在师之临”，即指临卦是师卦的之卦。《左传》哀公九年，阳虎占易“遇泰之需”，是说需卦为泰卦的之卦。本卦和之卦，都属于易占推理中的卦符前提。连互体卦也是用以参考的卦符前提。
二、筮辞，易卦的释义
“易经”一词有广狭二义。广义指《易经》全书，包括经和传两部分；狭义仅指相对于易传而言的经文部分，它又分为卦和辞两个部分。卦即卦符，是易的对象语言。辞即筮辞，是对易卦符号的解释，是易的元语言。由于卦符包括爻符，所以筮辞有卦辞和爻辞。例如：“乾：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉元咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。”其中“元，亨，利，贞”是卦辞，“潜龙，勿用”等，是初九至用九各爻的爻辞。“用九”是所谓“无位之爻，其辞乃六爻纯阳之义的总结。
传，是对经文亦即对于辞的解释，通称易传，共七种十篇。辞由于对于对象语言──卦爻符号作出解释，称为元语言；那么，传又由于对元语言──辞作出解释，因而是元元语言。例如《文言传·乾文言》：“‘元’者，善之长也；‘亨’者，嘉之会也；利者，义之和也；‘贞’者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：‘乾：元、亨、利、贞’。”显然，这是对乾卦卦辞“元，亨，利，贞”的解释，是元元语言。
由于历史或其它原因，作为元元语言的“传”往往也有费解之处，需要再作解释，于是产生了元元元语言。例如孙振声《易经入门》对《象辞传》“潜龙勿用，阳在下也”的解释是：“潜伏的龙，发生不了作用；因为阳刚的力量还潜伏在地下。”这就属于元元元语言。历代诸家对传的注释以及今人的译注，都可以看作元元元语言。然而如果是对辞的注释或翻译，则是元元语言；如果是对卦爻符号的重新解释，则仍然是元语言。
易卦诞生以来，从经到传，从易学家到易占者，都曾创造过各种各样的释义方法。易的经文对易卦符号逐卦逐爻地解释，它是易卦释义的经典。易传七种从不同的角度对经文作了解释。《文言传》对基本卦乾坤两卦作了特别详细的说明；《彖辞传》是对卦辞的解释或占断；《象辞传》解释各卦卦象和爻象；《系辞传》是阐发经文义理的通论；《说卦传》为八卦象例的专论；《序卦传》解释六十四卦排列顺序的语义根据；《杂卦传》则将六十四卦重新排列，两两对举以概括卦旨。至于后世易学家和易占者们的释义，则更为灵活多样，不一而足。
在易卦的释义法中，以下几种更具有可操作性。
1.取象法和取义法
易卦符号是一种象征符号，乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物，并且相应地赋予健、顺、动、入、陷、丽、止、悦八种性质；还可以引申为父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女八种伦理意义以及其它意义。释义者在对卦作出解释时，有的着眼于自然物象，有的则着眼于所象征的性质或其它意义，于是形成了取象法和取义法的区别。
取象法认为卦爻辞同卦爻象之间存在必然的联系，其联系的纽带为所取的物象，所以在对易卦释义时强调它们的物象，以此论证所占之卦的吉凶。例如《左传》庄公二十二年载，陈敬仲少年时，周太史曾为他占易，得观之否，太史解释说：“坤，土也；巽，风也；乾，天也。风为天于土上，山也。有山之材而照之以天光，于是乎居土上。故曰：观国之光，利用宾于王。”断言陈敬仲利于在姜姓异国做君主的贵宾，后代将拥有国家。这里用的就是取象法。在易传的《象辞传》和《说卦传》中，取象法的体现最为明显。
取义法着眼于所象征事物的属性、品质以及其它非物象的意义，以此解说卦爻辞，推断所占之事的吉凶。例如《左传》僖公十五年，晋献公要把女儿嫁给秦穆公时，占得归妹卦又变为睽卦，史苏认为不吉利。因为《易经》归妹卦上六爻辞云：“女承筐，无实；士刲羊，无血，无攸利。”这是说做事情没有收获。“归妹”是嫁女，“睽”是隔绝，嫁女于秦对两国邦交无助。这就是取义法。《彖辞传》、《系辞传》、《序卦传》等，都有明显的取义法倾向。
取象法和取义法虽然代表易卦释义的两种不同倾向，但从《左传》、《国语》等史料所提供的实例来看，它们在易卦释义中更多地是结合进行的。也就是说，方法有两种，应用时不必分开，只不过有时有所侧重而已。
2.爻位释义法
爻位释义法最初是在《彖辞传》中提出来的。这种方法是用爻象在全卦象中所处的地位来解说卦爻辞，从而推断所占之事的吉凶。具体说来，有这样几种：(1)当位。一卦六爻各有其位。初、三、五为奇，属阳位；二、四、上为偶，属阴位。凡阳爻居阳位，阴爻居阴位，均称当位；凡阳爻居阴位，阴爻居阳位，均称不当位。当位之爻象征事物的发展变化符合规律，则吉；反之，则凶。(2)应位。初与四、二与五、三与上，其位相应。凡阳爻与阴爻相应为有应；凡阳爻与阳爻或阴爻与阴爻相应为无应。一般说来，有应则吉，无应则凶。(3)中位。指二、五爻位居上下卦之中。凡阳爻居中位，象征刚中之德；凡阴爻居中位，象征柔中之德。(4)承乘。相邻两爻在下者为承，在上者为乘（阳爻在上者为据）。阴承阳、阳乘（据）阴为顺；反之，阳承阴、阴乘阳为逆。顺则吉，逆则不吉。(5)来往。卦中各爻由上向下为来，由下到上为往，可以由此推断吉凶。如泰卦乾下坤上，“小往大来”，所以亨通顺利；而否卦坤下乾上，“大往小来”，是一种君子失势、小人得势的征象。(6)趋时。卦爻辞的吉凶取向，往往因时而异，适时则吉，失时则凶。这些方法，在释义过程中往往灵活应用，不拘泥于一法，以便得出更为合乎情理的结论。
3.变卦释义法
易占中常常遇到可变之爻老阳或老阴，相对地就要由阳变阴或由阴变阳，于是由本卦演变为之卦。这些之卦由于变爻数目不同，释义方法也有区别。其释义规则为：(1)一卦中六爻皆不变的，就用本卦卦辞释义。不过应以下卦为主，上卦为辅。(2)一卦中有一个变爻的，就用本卦变爻的爻辞释义。(3)一卦中有两个变爻的，用本卦两变爻的爻辞释义，而以上爻为主。(4)一卦中有三个变爻的，用本卦卦辞并结合之卦卦辞释义，而以本卦为主。(5)一卦中有四个变爻的，用之卦中两个不变之爻的爻辞释义，以下爻为主。(6)一卦中有五个变爻的，用之卦中不变之爻的爻辞释义。(7)一卦中六爻皆变的，如果是乾卦和坤卦，用“用九”和“用六”释义；其它各卦则用变卦卦辞释义。这七条规则是后人根据《左传》、《国语》等资料归纳出来的。不过，也有例外的情况。其中第一条自然不能算是对变卦的释义。
三、语境的作用
在易占推理中，除卦符、筮辞以外，语境作为一个参数，不仅可以同卦符和筮辞相结合共同推导出结论，而且有时可以左右结论的性质，决定结论的肯定与否。语境是同特定交际行为相关联的情况的集合，它包括占域、问卦者、时势、背景、易者诸多因素。这些语境因素，对于易占推理都有不可忽视的作用。
1.占域。占域是易占推理的论域，亦即占题所涉及的范围。易占原属于官方一项严肃的制度，主要用于军国大事；春秋以后普及到民间，范围也扩展到包括政治、军事、经济、医学乃至丧葬婚嫁等一切领域。但一次占卦通常只解决一个问题，而其它问题由于不属于这一占域而不予考虑。因此占域的作用就在于确定每次占筮与占题相关的论域，从而大大地缩小断卦时的思考范围。例如《国语·晋语》记载，秦穆公帮助晋公子重耳重返晋国，晋大夫董因前来迎接，董因占易得泰卦之八，推断重耳从此走亨通之运。其占域为重耳能否得到晋国。《左传》僖公十五年，秦国讨伐晋国，卜徒父占易得蛊卦，断言大吉。这一占域是秦晋这场战争的胜负。昭公五年载，鲁国叔孙豹出生时，父亲庄叔为之占易，得明夷之谦卦，占域即叔孙豹一生的吉凶祸福。这些事例表明，易占的目的性决定了断卦的针对性。
2.问卦者。筮辞的适用性往往因为问卦者的情况（如个人行为品质）不同而有区别，是断卦的重要语境因素。所以经文里常有“君子吉，小人否”；“小人吉，大人否，亨”，“贞妇人，吉；夫子，凶”之类的爻辞。例如《左传》襄公九年载，鲁穆姜被贬往东宫时占了一卦，得艮之随，史官推断说：“随，其出也。君必速出。”而穆姜却说，随卦的卦辞是“元、亨、利、贞，无咎”。“元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。”有了这四种德行，自然无灾无祸。而我这样的女人却制造了动乱，女人的地位本来就低下，加上不仁的行为，不能说是元；使国家动荡不安，不能说是亨；所作所为害及自身，不能说是利；不守妇德，不能说是贞。我没有这四种德行，肯定死在这里，出不去了。后来果然死于东宫。又如宣公六年所载，郑公子曼满想做郑国卿相，王子伯廖对别人说：“无德而贪，其在周易丰之离，弗过之矣。”断言过不了三年必然灭亡。曼满果然在一年后为郑人所杀。
3.时势。所谓时势，指问卦的时间、场合等一定的情况。对时势的作用，称为时用。因为每一卦都联系着人们的遭遇或际会的一定情况，而一定的情况又是彼此各异的，所以因时因地制宜，乃是断卦的重要一环。《彖辞传》说：“大过之时大矣哉”，“蹇之时用大矣哉”等，经文乾卦中龙的潜、见、跃、飞，蹇卦“利西南，不利东北”等，都强调了时用的重要性。《左传》僖公十五年，秦伐晋，卜徒父占得蛊卦。他推断说，蛊的下卦为风，代表秦国，上卦是山，代表晋国。如果时令已到秋天，我们的风从他们的山上吹过，“我落其实而取其材，所以克也”。这就是结合时势因素断卦的一例。
4.背景。背景知识也是断卦的重要因素。《左传》昭公元年，晋平公患病。郑国派子产问疾。叔向对子产说，平公病情很重，占卜的人说是“实沈、台骀为崇”，连太史也“莫知之”。于是子产述说了实沈乃参星之神，台骀是汾水之神的典故，并说明平公的实际病因以及治疗方法。晋平公知道后，赞扬子产真是个知识渊博的君子，给了他很多礼物。
5.易者。指易占的释义者。在易占的过程中，一卦所预测的吉凶祝福，一定程度上取决于他们对卦爻辞的理解解释，所以易者高明与否，对于断卦起着重要乃至决定的作用。春秋各国多设卜官，称为卜人，如卜徒父、卜楚丘等。其它如太卜、卜正、卜尹等，也都是掌管占卜的官。他们中自然有不少高明的易者。后来普及到民间，一些职业或业余的易占家应运而生。这些人固然不少是为了骗钱，但也不乏有识之士。例如汉初的司马季主，说他的占术“病者或以愈，且死或以生，患或以免，事或以成，嫁子娶妇或以养生”。西汉末年的严君平也认为卜筮可以施惠于众人，“与人子说依于孝，与人弟说依于顺，与人臣说依于忠。各因其势，导之于善”。这些就不是“数十百钱”的价值了。高明的易者可以给卦爻辞以合理的解释，把断卦引导到正确的方向。
四、善为易者不占
易占到底灵不灵？这是古往今来不知困惑了多少人的一道难题。其实，易占作为一种古老的语用推理方式，它的结论只具有或然性，也就是说，可能灵，可能不灵。易占推理的或然性，主要表现在成卦、释义和语境这三个方面。作为易占推理的三个前提：卦符、筮辞和语境都具有或然性，因此推出的断语也具有或然性，就是不可避免的了。
1.成卦的偶然性
易占的卦符是使用五十根蓍草或竹签，按照规定的占筮方法得到的。这在前面已有详细陈述。为了增加这种成卦的权威性，易占还要求在规定的严肃的礼仪中进行，要求操作者排除一切杂念。然而从成卦的操作过程来看，其一营一变都具有偶然性，也就是说，每一卦符的形式是偶然而非必然的。对于同一占题，如果占筮多次，往往会得到截然不同的结果。古人已经看出这个问题，所以提出“筮不过三”的原则。至于象征，它只是符号的一种作用，并不具有事物本身的物质或精神的功能。
2.筮辞的多义性
自然语言本来就具有多义的特点，而《易经》往往“举他物而以明之”，深邃古奥，更为人们提供了多种释义的可能性。所谓“仁者见仁，智者见智”，同一卦爻辞，不同易者往往有不同甚至相反的解释。《国语·晋语》载，晋公子重耳流亡秦国时占得屯之豫，筮史认为屯卦是坎上震下，豫卦为震上坤下，震为车，坎为险，坤为地，车行地上有险，所以不吉。而司空季子却说屯为厚，豫为乐，两卦都有“利建侯”，正是得到晋国之辞，是吉。震为雷、为车，坎为水、为劳、为众，“车有震，武也；众而顺，文也。文武具，厚之至也”，故曰屯。坤为母，震为长男，母老子强，故曰豫。所以两卦都是得国之象。筮史和司空季子的断语恰好相反，但都言之成理。筮辞的多义性，使得易者有条件从主观愿望出发，随心所欲地解释筮辞。《左传》昭公七年载，卫国为了立絷为君还是立元为君，孔成子占得屯之比，屯卦卦辞有“元亨，利贞”，比卦卦辞也有“元永贞，无咎”，他同史朝都有立元为君的想法，但孔成子总觉得“元”是长的意思，絷是长子，“元”应是絷。而史朝则认为次子名字叫“元”，就是元，就是长，因而坚决主张立元为君。史朝的断语，显然带有主观性和随意性。
3.语境的复杂性
在易占推理中，语境是重要的，又是复杂的。语境的复杂性，使得最有经验的易占家也难免有不灵验的时候。三国时管辂是易占家的代表，世称“神卜”。但据他的友人说：“辂卜亦不悉中，十得七八。”管辂对此解释为：差错不是出在易理上，而是由于问卜者提供的情况不够真实、准确。也就是说，是由于语境的因素造成的。语境的范围是十分不确定的，狭到前言后语，广到社会环境。所谓“同特定交际行为相关联”，这同样是十分不确定的。有些同断卦相关联的语境因素，断卦者未必能够发现；而有些不相关联的因素，又可能被断卦者牵强附会地扯到一起。这些都增加了易占推理的或然性。
易占推理既然具有或然性，那么为什么古往今来众多有识之士也爱之不舍呢？这与《易经》既是占筮之书又是义理之书的两重性有关。《易经》作为义理之书弥补了作为占筮之书的一些缺陷，使得易占推理的成功率大为提高。由于心理因素，这些成功的推理长期留在人们记忆里，加上附会传说，于是造就了一批传奇式的易占人物。这一点，古代有识之士都是明白的。他们对易的爱好，更多地缘于它是易理之书。儒家创始人孔子，《史记》说他“晚而喜《易》”，“读《易》韦编三绝。”《论语·述而》说：“子曰：‘加我数年，五十以学易，可以无大过矣。’”可见孔子很重视易的义理教育作用。《论语·子路》记录有：“子曰：‘南人有言曰：人而无恒，不可以作巫医。善夫！’”“不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。’”孔子的意思是，南方人常说，人如果没有恒心，作巫医都不行。《易经》恒卦九三爻辞说，不能恒守美德，难免蒙受耻辱。不去占筮，也能知道南人的话有道理。《礼记·经解》也有孔子说：“洁静精微，易教也”，“易之失，贼（悖谬不正）”的记录，同样强调易的教育意义，而不是占问吉凶祸福。后来《易经》成为儒家的经典之一，这同孔子的易学思想是密切相关的。
荀子在《大略》里提出“善为易者不占”，确定地表明不迷信于占筮的主张。他说“以贤易不肖，不待卜而后知吉；以治伐乱，不待战而后知克”，可以看作荀子对“善为易者不占”的解说。当然，荀子并不排斥卦象在易占推理中的前提作用。他说：“易之咸，见夫妇。夫妇之道不可不正也。君臣父子之本也。咸，感也，以高下下，以男下女，柔上而刚下。”咸卦艮下兑上，艮为少男，兑为少女，故曰见夫妇。下面的话同《序卦传》、《彖卦传》里所说的相似。在荀子看来，不搞占筮的易者只看卦象，就可以从中思考作为人生教训的深刻含义。
“善为易者不占”的思想，实际上早在《左传》、《国语》等史料中就有所体现。例如昭公元年，晋侯求医于秦，秦国派医和为他诊视。医和说：“疾不可为也”。这种病就象蛊，是过分接近女色所致。周易蛊卦巽下艮上，巽为长女、为风；艮为少男、为山，所以女人迷惑男人或大风吹落山木都叫做蛊。这里没有占筮，而只取其卦象的含义。又如战国时燕人蔡泽曾对秦相范睢说：“易曰‘亢龙有悔’，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自返者也。”劝说范睢及时引退，否则必有杀身之祸。这里也只有引证而没有占筮。前述荀首推论先縠必败，同样没有占筮。“善为易者不占”，是中国知识分子的易学传统。他们并不一般地否定占筮，更不是否定取象法，而是如晋代王弼所说：“言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。”（《周易略例》）这里，象指卦象，言指解释卦象的筮辞，意指象和辞所蕴含的义理。王弼的意思是说，掌握了真理，就可以舍弃卦象和言辞。当然也有反对者，这里就不讨论了。
收稿日期：1995年6月28日