初论《易经》三规律，本文主要内容关键词为：易经论文,规律论文,初论论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
《易经》古为五经（易、诗、书、礼记、春秋）之首，具有“人更三圣”（伏羲、文王、孔子）：“世历三古”（夏、殷、周）的悠久历史，凝聚了往圣先哲和广大人民的劳动实践经验和智慧。
时历二、三千年以后的今天，炎黄后人对《易经》习之者弥众，钻之者弥坚，甚至不少海外学者、专家亦啧啧称赞它为世界一大奇书。
一种思想，一种理论或一种设想，如果在时间上能经历数千年之久而不衰，在空间上能超越民族、国家的域界而无阻，在人文上能获得各不同专业杰出人物的钦服，其中必有它的可以独存的真理性，具有它的多层次、多方面的可印证性，具有它的普遍意义和价值。在中国古代文化传统中，《易经》就是这样一部具有上述特性的不朽之作。
夏易、殷易、周易相继，正如同黑格尔的“概念”发展观一样，背后横亘着一条炎黄子孙社会发展的历史轨迹。《连山》反映了夏世先民野处山居靠渔、猎为生的生活。《连山》以“艮”卦为首卦，艮为山。《周礼·春官》郑玄注《连山》云：“连山者，似山出内气变化”。
同上书郑玄注《归藏》云：“万物莫不归藏于其中”，它以坤卦为首卦。坤者地也，殷代人民已逐步由山居而趋向平野，渔猎与农业并为生活来源，故深知“地出万物”之利。
《周易》有二义：其一同夏易、殷易，以朝代为名。其二，为周普之义，指易理的周普广含。
周代人民以农业为主要生活来源，由“逐食而居”变为“定居生产”。生活上变不稳定为稳定，可以进行事先有预计的种植。种植首要阳光普照，故周易以乾卦为首卦。乾者天也，日也。
“三易”与中国古代生产发展的进程存在着密切的关系，可以说前者只是后者的反映与经验凝聚，这些经验等分散见于“易”的象数、义理之中。《易经》是以我们的列祖列宗、代复一代历史实践中观察体悟得来的“世界真正统一于物质性”的真理，有其认识、理论、构思的扎实的生活基础，在下面论述的三个规律中，这种特性尤为突出。
一、生生不息规律
“生生之谓易”。（见《周易·系辞》卷13）许慎《说文解字》云：“生，进也。象草木生出于土上。”案：现今通用之生字，与古写略异。生，乃上半截从“
”，下连根于土以成“生”，寓意草木之根出于土。许慎用“进也”表示草木成长的过程，含有生物进化之动象。
“生生”，既指草木的普遍生长，又指生之又生、连绵相继之象，生生二字形象与动象兼备，符合草木生长实象。西方科学界把《易经》译称研究变化之学，就是从《易经》中充满着这种生之又生的内涵概括而来。
案：易经八经卦（乾、坤、艮、兑、离、坎、震、巽）中只有天地、山泽、雷风、火水等八种自然现象，人未出现其中，重叠为64卦后，人事活动才纷纷涌现。如婚姻、贫富、农业、渔业、交通、城邑、教育、国家、盗贼、征战、武器等等。这种现象表明了《易经》由简单向复杂，由自然社会进入人类社会的反映过程，在8卦至64卦的开拓、 增衍中，直与横两个方面，都反映出“生生不息”规律的广包性。《周易·系辞》（卷15）中又重笔点出“天地之大德曰生”这一总括性的论断。
什么是“德”，《广雅·释诂三》云：“德，得也”。“德”字与通常的解释有些不同。通常的“德”，多指“德行”，属于人的品行和社会道德规范范围。而此处的“德”，则指天生万物各有所得，各有各的素质、属性的不同，如同八卦所说：乾、健、坤、柔；火、燥、水、湿等等；人有善、恶、寿、夭之别，这些无不具体反映在一个“生”字之中。有了“生”，才有了“性”与“命”，善恶与寿夭，所以“生”是天地之大德。从天地之大，到蝼蚁之微，无不体现出生生不息运动、发展的轨迹。《道德经》42章，将这些变化简化为抽象的数字，“道生一、一生二、二生三、三生万物”。混沌元气为一，阴阳为二，三为多，广生万物。与《系辞》卷14所云“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”含义相同，但老子说得更为宽广、博大。它不仅前括鸿蒙未判、天地未分的混沌状态，而且在最后所言万物中实际上已将人际社会包涵在内。
F·卡普拉在研究“一阴一阳”之谓道后， 惊讶不已地说：我们越深入微观世界，就越会体会到现代物理学家与东方神秘主义者多么相似。他们把世界看成是由不可分割、相互作用，永远运动的各个部分构成的系统，而人则是其中的必要的组成部分。这种东方古代文化与西方现代科学相结合而后先辉映的结果，使得中国往圣先哲的许多预见性推断，在二、三千年后成为科学的现实。其间主要的原因，以易学而论，在于它紧紧抓住物质世界最根本的一个“生”字。只有“生”，才有运动和发展，才有世界的过去、现在与未来。对人类来说，“生”既是追求的目的，又是信息和创造，生生不息，万古维新。64卦反映的并不像黑格尔说的是一条自吞其尾的巨蟒，自我循环不止；而是一条生机勃勃的“龙”——变化无穷的信息流。龙的传人，既在求生中创新，更在创新中夺取更完美的“生”。
二、有无相成规律
老子《道德经》40章云：天下万物生于有，有生于无。历代学者（包括解放后的某些人）对“有生于无”一则争议甚多。不少人甚至斥老子之学为主观唯心论，认为既然世界为“无”，又如何生得出“有”来呢？因而把“无中生有”一语与“捏造诬陷”等同起来。其实，“无生有”的问题，包含着一个哲学上的“开端”的疑难和解决的问题。无与有，属于存在的范畴，具有既相成又相反的对立性，是对物质世界深入内在本质的认识。所以，老子《道德经》的首章中开宗明义地指出：无名，天地之始；有名，万物之母……两者同出而异名。
《九家易》引唐·魏征之方言曰：“始万物为元，遂万物为亨，益万物为利，不私万物为贞”。这是彻头彻尾以万物为主体，解释《周易·乾卦》所含元、亨、利、贞四大特性的见解。
“始生万物”的“始”字，指未生万物之前，非指既生万物之后，可生而未生的临界状态，也就是子夏《易传》中所云：“始，元也”，当代一些“创世纪论”学者又把“元”称为“基元”，或能量团（它将时间、空间、质量与运动等统一起来）。如果已见之万物为有，那么，作为与“有”相对而言的“无”就是未见之万物的无。
遂万物为亨，“遂”字，《汉书·礼乐志》云，“根荄以遂”。注云：“遂，生也”。
又《春秋·元命苞》云：“岁之为言遂也，生也”。
看来魏征“遂万物”一语系出自《汉书》的“根荄以逐”，言万物萌芽生长。“亨”字有“通顺”之意。“遂万物为亨”实言万物生出于土上后，亨通顺畅的成长。
“元”字的“始万物”与“遂”字的“生万物”是对文，上言万物可生而未见；下言万物生而可见，包含从无到有的万物生长全过程（利、贞二字的解释从略），乾卦为64卦之首，《易经》作者标无与有二义于此，实具有重大的发端作用。将乾卦与《道德经》首章相印证，它们不谋而合共同奠定了“无可以生有”这一哲学上的重大认识。
综观《易经》全书64卦中，反映有无相成内容的为数不少。例如：泰卦与否（音鄙，不读为否定之否）卦；剥卦与复卦，既济与未济等。
泰卦下乾上坤
”，为“上下不交而万物不通”之象。
二卦在万物通、塞上完全相反，通则万物生，塞则万物死。所谓“否极则泰来”，是有无相成的规律的反映形式之一。
剥卦与复卦。剥卦，上艮下坤，“
”。五爻皆阴，仅上六一爻为阳，表示阳气被阴爻剥而至尽。古代以阳为君子，阴为小人，从人事关系看，剥卦为“小人道长，君子道消”之象。复卦，上坤下震，“
”。五爻皆阴，仅下震初九一爻为阳，显示冬至一阳生，万象更新，此后阳气渐长，为“君子道长，小人道消”之象。二卦相联，为“物极必反”之象。是有、无变化的形式之一。以上四卦，都有“器满则倾，物极必反”的辩证信息存于其中。至于《周易》64卦的卦序从乾坤开始，以既济、未济告终，含义较之上述四卦，要更宏大复杂得多。
要注意的是：自乾坤始至既济卦、未济卦结束的这种排列，夏、殷二易均不如此，是《周易》重新组列的结果，与周道崇尊、崇天有密切关系。
乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴，称为父母卦，意谓阳阴合德以生其余各卦。既济在《周易》中为第63卦，离下坎上，“
六爻皆失其位，即阴在阳位，阳在阴位。
唐·李鼎祚《周易集解》引崔憬注云：“夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。”崔注实较各家之注为优，因为他提出了“物不可穷”这一观点，与今天科学的物质无限可分观点相同。
既济，六爻各得其所应得之位，为物质世界有序之状，未济，六爻各失其所应得之位，为混乱无序之状。无序与有序，正好相反相成。
从更大范围着眼：乾坤二卦，阴阳合德以生八卦，衍为64卦，再衍为384爻，由简而繁，由自然界以至人类社会，分门别类，条举目张，是有序世界的全貌。
既济之卦，阳阴六爻得位，为有序世界的完成，表示这一历史发展阶段的告终。未济，六爻无不错乱，阴阳各失所位，表示一个新的无序的开始，一切又必须重新重来。有序生无序，无序又生有序，生生灭灭，永无穷尽之时，易之为道，至大至深，由此可见。
至此，我们再来探讨老子有与无的理论就一目了然了。
在《易经》中的关于“无”的内涵有下列三种：
无名之无；无识之无；无序之无。
（一）什么是无名之无呢？
它是相对有名之有而言。“无”，不是“0”的无， 不是空洞无物，而是有物而无名。名，是中国古代相当于今天逻辑学中的概念，有它各自的内涵和外延。
在阴阳未分，天地未判之前，世界混沌一片，浩浩瀚瀚，此时的物，为无可名状之物，实为有物的存在而没有物名。随着自然世界在历史长河中的不断进化，出现万物之灵的人，以及人类认识能力的提高，混沌一体的元气逐步在进化中分类而成分物，因之，原本的无名之物成为了可以名状之物。如天地、山河、动植……等等，万象纷呈。
（二）无识之无
木菠萝在广西尽人皆知，上海人则知者不多。因此，木菠萝从某些人主观上来说，就是无。因为这些人未曾见过、尝过它，成为无识之无。
一个人的生活有定，职业有分，识见当然有限，对宇宙中林林总总的万物，不识不见者自必极多，这些多姿多态的物，在客观是有，而在某些人（与之绝缘的）的主观上却等于无。这也是一种极其普遍的现象，是人类一种有局限性的无。
庄子《齐物论》云：“六合之外，圣人存而不论”。因为四方上下以外的事物，孔子不知道的还很多。这就是孔子“知之为知之，不知为不知，是知也”的精神。《十翼》中充满了这种不强作解人的治学态度，不以无知当作有知，本身就是一种有自知之明的“知”。
（三）有序无序之无
许多自然现象倾向于从有序到无序。在一些非线性方程中的某些开放系统，随着外部条件的改变，系统会从稳定状态发展向有周期振荡，以进入无序周期状态，也就是混沌（Chaos）状态。 但科学家们也发现在另一些科学领域中，如流体运动，非线性声学（噪音），甚至社会科学范围内的经济领域中，都出现了混沌运动。
N·维纳在《维纳控制论》中提出了“无序是有序之源， 有序是无序之象”的著名论断，这就进一步与老子“万物生于有，有生于无”的理论接近起来，“源”就是“无”迹可循之“无名”，“象”则是有迹可循的“有名”。
不仅在现代自然科学中证明《道德经》与《易经》中“有、无”相生的预见，推而广之，社会领域范围内也同样有此情况，孔子从《周礼·考工记》中拈出了“绘事后素”的问题。任何一幅五色斑斓的画，最先是一张朴素无华的白纸，对于一张画而言，当它是一张白纸时，就是“无”，加上线条、色彩和画工命意才成为了画。著名的画并不等于一张白纸，但它原质只是纸，不是画。
以声音而言，噪音是无序的杂乱的声音，乐音则是组合过的有序之音。但噪音中实包含了乐音，否则乐音就无法“生殖”出来。
可见“无中生有”的规律是普遍存在的。《周易》64卦的序列中，具体的呈现了这有序性。
“有生于无”的含义既明，对老子“有”“无”二者同出而异名的内涵就容易弄明白了。无名与有名二者同出于“物”。如同噪音乐音同出于“音”一样。无名，指天地未分前，混沌状态的物，它无可名状，为有物无名之无。有名者，指混沌既分之后，万象纷呈，物有了可名之名。在社会众生相中，曰某某人赫赫有名，指认识某人者极多；曰某某人寂寂无名，指认识某人者极少。可见有名无名的形成，有两方面的条件，一是某人本身成熟的条件；二是他人认识的条件。万事万物，无不如此。
下面，笔者将中国古代的《老子》、《庄子》、《列子》、《易经》、《淮南子》等古籍中有关宇宙进化、有无变化等论述，制成一张总图，以供各方参读。
这里需指出的是：八卦，代表八种无机物质，它们每两种成为一对，以生相拒、相通、相搏、相合等关系，又进一步产生64卦（即8×8），就是由上层的八经卦，相重而生。八卦内未出现人，到了64卦，则世界由自然界进入了社会人际（人事）。就有了人、国家等各种人事关系与矛盾。中国古代的元气宇宙观，由无名之物到有名之物，由自然观进入人事（社会）观，然后归结为有序转为无序。这是一幅构思非常宏伟、概括、系统，又非常生动、精细，充满着物质发展特性的创世纪进展图。笔者所归纳的还远远不能尽其玄妙。
以上所谈“有生于无”的论述，或许会有人说我们是“以今证古”，强附硬合，其实不然，对这一规律的论述，确实于古有据：《列子·天瑞篇》“无动，不生无而生有”。无名之物，经过运动、变化，生出有名之物。《淮南子·俶真训》云：“物莫不生于有也。”随后，篇中举了一些例证后，又说：“由此视之，无形而生有形，亦明矣”。
前面论“物莫不生于有”，后面论“无形而生有形”，是否为前后矛盾呢？不然。前句所说的“有”，系对整个物质存在而言，指物质总体。后一句则分别以对无名之物与有名之物而言，“物质不灭”，指总体上有名出于无名，即在总体上又可分为“有与无”两类物。如同前举声音又可分为噪音与乐音一样，是同出而异名。这只不过是共名与类名的分别。物，为有名之物与无名之物的统一，近乎今天科学上盛行研究的混沌（chaos）兼蓄有无。故“无”不是0无，如果是一无所有的0 无，则“有’又何处而生呢？可证《淮南子》万物莫不生于有（本有）与“有形生于无形”二命题都是正确的，并无矛盾。
列宁在《哲学笔记》中就说过，没有什么东西不是存在于有、无之间的中间状态。
《道德经》把处于有无二者之间的中间状态，称之为“玄”，“玄之又玄，众妙之门”，万物（众妙）从此而出。“玄”是什么呢？按玄字《说文解字》有独立的玄部。笔者认为玄字应当属于与之相联的“幺”。玄，上半截为掩盖之状，下截即古文“幺”字（音夭，象子，初生之物）。此初生物被掩盖于地下，故玄字有黑色之意，言其难以明见。《说文》从“幺”部之字有26个。这些从“幺”部的字都有渺小、幽深、玄秘难见之意。故玄应归并于“幺”部，因其字形字义均与“幺”部各字大体相同，笔者认为玄字与《庄子·至乐》篇“万物出于几，入于几”的“几”字同义。万物既出于几，又入于几。几，指微小的深藏的物种，它出入众妙之门，门内是无名之无，门外是有名之有。
三、天以行健规律
《周易·象传》述乾卦云：“天行健，君子以自强不息。”乾，健也，指天。古人从天象的观察中，发觉日月交替，白天与黑夜相继，永无疲顿中辍之时，其原因就在它处于不断运行之中，由此悟出了“生命在于运动”的真理。以往各家对此条之注，有些不免过于拘泥。笔者认为乾卦所云，有两个方面的意义：其一，突出运行是天体发光、发热，长行不敝的动力能源。天体及万物的发生、发展，无不依赖这一能源的取之不尽，用之不竭。其二，这条规律贯通了人与自然之间的相互关系。一方面是自然现象启发了人；另一方面，人在学习自然中发挥了主观能动性，追求超出自然。君子以自强不息中的“自强”二字，是重笔突出，决非泛泛之论。
《子思子全书·诚明篇》云……能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以参天地之化育……。首先，人向自然学习。《周易·人系传》上云：“仰以观象于天，俯以察于地理”，人类经过这一阶段后，逐渐又经过“知周乎万物而不违”，即顺自然而行事的阶段。然后再从子思所谓“尽人之性”出发，反过来达到尽物之性的愿望。是顺应自然还是改造自然，这正是人与其它动物的根本分歧所在。人只有做到了尽物之性，才能掌握客观规律，参天地之化育。
《荀子·天论篇》云：“从天而颂之，孰与制天命而用之……”。荀子标举“人定胜天”的精神，是“人尽物性”后的反思。完全的颂天、效天，都未免消极；只有“制天命而用之”才是人类主动进取，改造自然，显现出人类的积极本性。
把子思和荀子的理论联系起来看，不难发觉战天斗地、自强不息是炎黄子孙的优良传统与英雄本色。不然的话，一味高唱伟大的天，顺应天命以行事，屈服于自然力的人，又何必需要什么“君子”呢？更何必鼓吹什么“自强”呢！可见突出“自强”，正是鼓励“君子”们坚持不懈地开展改变人类命运的斗争。所以笔者认为：易经以乾卦为首卦，不重在颂天、顺天、效天，而重在知天性、争天时，制天命而用之。
《易经》一书，博大精深，故科学与迷信同存，玉石混一的情况实所难免，但在其卦象、爻辞之中，唯物观点仍然占有相当大的比重，辩证的认识万事万物之理，亦比比皆是。笔者所归纳出的三条，实为一个整体。它从唯物观出发，分析、综合《易经》之精萃，尽可能摒弃那些糟粕。
生生不息。总摄宇宙之本，天地大德，归结之为一个“生”字：生机、生命、生性、生存、生活无不概括于其内涵之中，实为三规律之总。
有无相成。以古人之直观、预见证以近代的实证科学，“无”可以“生”有，而“有”又可以转化为“无”（如无序之与有序），揭示古人辩证的解决哲学的“开端”问题的精神。结合今古，既不唐突先贤，更不愿强涉后人。
天以行健。突出运动为世界万物动力之能源，渗透天、人消息，而又强调“人定胜天”，为炎黄子孙之传统美德。
收稿日期：1999—04—18