宋代城市的演艺场所与文人之参与——从瓦市勾栏、酒楼茶肆谈起，本文主要内容关键词为：勾栏论文,宋代论文,文人论文,酒楼论文,演艺论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
关于宋代城市、宋代公共娱乐休闲空间，在以往的研究中已为不少研究者所讨论，取得了很多进展。在相关研究中，瓦市勾栏受到更多关注①，已论及宋代瓦市勾栏的渊源、发展状况、演出内容，分析了其间各种伎艺的融合、交流，对宋元戏剧、小说成长的作用②。关于酒楼，或注意酒楼传唱所带来的词的俗化③；或从剧场史的角度，指出北宋的酒楼仅是歌妓清唱，到南宋时演出人员和演出内容有所扩大④。关于茶肆，有的谈到茶园唱曲在宋元的兴盛⑤；有的则把茶肆与酒楼并提⑥，对茶肆本身的演艺状况、发展变化关注不多。
在相关研究中，无论是针对瓦市勾栏，还是针对酒楼茶肆，学者们注意的是演艺场所的市民化、平民化，强调商品经济的繁荣使演艺由宫廷走向民间，由上层社会的消遣娱乐转向大众性文化娱乐，关注勾栏演艺引起演员、观众、编剧的价值取向、审美趣味、思想观念的变化，迎来戏剧的成熟，动摇了诗文的地位⑦。认为说唱伎艺依附于酒楼茶肆而生存，演出趣味与市民的爱好紧密相连⑧。同时，在研究中也往往把瓦市勾栏、酒楼、茶肆等视为类似的城市娱乐场所，对其间的差异不甚注意⑨。
然而，瓦市勾栏、酒楼茶肆，或宋代新兴，或延续前代又有所发展，在营业环境、观众、经营内容等方面各有异同。作为宋代城市演艺场所的代表，他们以不同的样貌，互为补充，共同构成宋代城市生活的丰富繁华。而在这些演艺场所里，文人缙绅以不同的姿态参与其中，他们的影响力不可低估，对娱乐的风尚有着引导的作用。
一、瓦市勾栏中文人的接受和影响
在宋代城市的演艺场所中，瓦市勾栏广受欢迎。瓦市勾栏是北宋时兴起的城市娱乐场所⑩，在宋人的城市生活中占有重要地位。在北宋的汴京城，东南西北均有瓦市分布。孟元老《东京梦华录》记载了京城汴梁众多的瓦市的名称，比如新门瓦子(卷二“朱雀门外街巷”)、朱家桥瓦子(卷二“潘楼东街巷”)、桑家瓦子、中瓦、里瓦(卷二“东角楼街巷”)、州西瓦子(卷三“大内西右掖门外街巷”)、保康门瓦子(卷三“大内前州桥东街巷”)、州北瓦子(卷三“马行街铺席”)等。周密在他的《武林旧事》里也对临安的瓦市津津乐道，其卷六“瓦子勾栏”一口气列出了二十三个瓦市的名字：
南瓦(清冷桥熙春楼)、中瓦(三元楼)、大瓦(三桥街。亦名“上瓦”)、北瓦(众安桥。亦名“下瓦”)、蒲桥瓦(亦名“东瓦”)、便门瓦(便门外)、候潮门瓦(候潮门外)、小堰门瓦(小堰门前)、新门瓦(亦名“四通馆瓦”)、荐桥门瓦(荐桥门前)、菜市门瓦(菜市门外)、钱湖门瓦(省马院前)、赤山瓦(后军寨前)、行春桥瓦、北郭瓦(又名大通店)、米市桥瓦、旧瓦(石板头)、嘉会门瓦(嘉会门外)、北关门瓦(又名新瓦)、艮山门瓦(艮山门外)、羊坊桥瓦、王家桥瓦、龙山瓦。(11)
勾栏作为瓦市中的演出场所，其中的表演内容颇为丰富。《东京梦华录》“京瓦伎艺”条列出的瓦肆伎艺有小唱、嘌唱、杂剧、杖头傀儡、悬丝傀儡、药发傀儡、讲史、小说、散乐、舞旋、影戏、诸宫调、弄虫蚁、商谜、合生、说诨话、叫果子等。《都城纪胜》“瓦舍众伎”条也记录了杂剧、诸宫调、小唱、嘌唱、唱赚、杂扮、相扑争交、踢弄、杂手艺、悬丝傀儡、杖头傀儡、水傀儡、肉傀儡、影戏、说话等众多项目。《繁胜录》谈到勾栏的演出种类有说史书、杂剧、说经、小说、合生、踢瓶弄瓦、杖头傀儡、悬丝傀儡、装神鬼、舞番乐、水傀儡、影戏、嘌唱、唱赚、说唱诸宫调、踢弄、谈诨话、散耍、学乡谈，等等。
而在瓦市中，除了诸般伎艺的表演，还有很多其他的服务项目：
瓦中多有货药、卖卦、喝故衣、探搏、饮食、剃剪、纸画、令曲之类。(12)
瓦市中娱乐项目繁多，服务内容丰富，民众对瓦市勾栏甚是喜爱，“终日居此，不觉抵暮”(13)。城市中的某些地名，也从侧面反映出瓦市勾栏的热闹和民众的陶醉其间：
其北为结缚桥。相传宋时，下瓦勾栏，观者云集，时马光祖尹京，令行禁止，得遗物者，结缚于此，以待失者，故名。(14)
下瓦巷，亦曰北瓦，内有勾栏十三座。北有瓦子桥，旧名众乐桥。(15)
正因为“勾栏观者云集”，人流涌动中，遗落之物实在不少。所以才有了“结缚桥”这样的地名。至于“瓦子桥”、“众乐桥”这样的名称，大约也源于勾栏带给观众的欢乐、北瓦的著名。此外，孟元老《东京梦华录》还谈到“大抵诸酒肆瓦市，不以风雨寒暑，白昼通夜，骈阗如此”(16)。即使在战争中，瓦市勾栏对民众的吸引力仍是不减。据《三朝北盟会编》记载：
上初欲幸明州，用吕颐浩计，复还杭州，乃下诏亲征。百司有到曹娥江者，有到钱清堰者。御史中丞赵鼎力谏，以为众寡不敌，不可以战，不若为避敌之计。会有边报至，遂复召百司回越州。市井间不时虚惊，有云番人已到者，腰棚瓦市至有夺路而出被践踏而死者。(17)
瓦市勾栏作为宋代城市生活的重要所在，成为士庶各阶层经常出入的娱乐场所，游乐其中的人员组成十分复杂，包括军人(18)、贵家子弟(19)、无赖少年(20)、庄家(21)等。而文人也是瓦市勾栏的重要参与者，宋郭彖《睽车志》卷五云：
朱藻字元章，徽人。某年南宫奏名，方待廷试，有士人同寓旅邸。士人便服日至瓦市观优。有邻坐者，士人与语颇狎，因问其姓字乡里，皆与元章同。士人讶之。又云：“某幸已过省，而不得及第，今且欲部中注授差遣。”士人益怪之，未及详诘，适优者散场，观者閧然而出。士人与邻坐者亦起出门，将邀就茶肆与语，而稠人中遂相失。士人归邸，与朱言及，共拊掌笑其妄人，以朱登科故冒其名字也。顷之庭对，而朱以犯讳降学究出身，且就部阙。因追忆曩者士人所遇，盖鬼也，益知科名无非前定。(22)
宋张端义《贵耳集》卷下也谈到“临安中瓦，在御街中，士大夫必游之地”(23)。可见，读书之余暇、参加科举考试等待期间，去瓦市勾栏消遣，是士子们的重要生活内容。而“观优”、“观倡优”则是消遣的重要方式。
面向社会各阶层的瓦市，演出与饮食、买卖共存，是一个人员流动性很大、各色人等杂处的热闹所在。勾栏中的演出直接面对不同阶层的民众，不同的审美要求在这里碰撞、调和。演出者不断调整自己的表演以适应观众的要求；观赏者也在观看中改变着自己的知识结构、欣赏趣味。于瓦市勾栏中消遣的士大夫们与不同阶层的民众一同娱乐，参与宋代城市的平民生活。瓦市勾栏的演出内容、观优的时光，在宋代文人的笔下留下不少痕迹。《东京梦华录》卷五“京瓦伎艺”称“孔三传、耍秀才，诸宫调”。这种在瓦市勾栏中流行的诸宫调，深得文人的喜爱：
泽州孔三传者，首创诸宫调古传，士大夫皆能诵之。(24)
傀儡戏历史悠久，唐明皇的《傀儡吟》、唐韦绚《刘宾客嘉话录》所记杜佑入市看盘铃傀儡的故事，均说明唐代傀儡戏的广泛流传。而宋代的演出更盛，文人的记载甚多，民间傀儡棚的表演一再被写入诗作。王安石说：
傀儡只一机，种种没根栽。被我入棚中，昨日亲看来。方知棚外人，扰扰一场敳。终日受伊谩，更被索钱财。(25)
黄庭坚说：
万般尽被鬼神戏，看取人间傀儡棚。烦恼自无安脚处，从他鼓笛弄浮生。(26)
勾栏中的表演丰富了文人看待世界的角度，某些表演方式也给他们留下了深刻的印象。文人笔下的记载，字里行间传达着文人对这些伎艺的熟悉，并且将他们对这些伎艺的理解、思考和印象写到了作品中。文人与城市中勾栏瓦市的联系，也为日后机缘巧合下文学的发展埋下伏笔。
与此同时，大众化色彩明显的瓦市勾栏，又是民间与社会上层沟通、追逐上层社会时尚的所在。以杂剧为例。在瓦市勾栏之外，宫廷、官府的燕集、贵官家的宴会等也是杂剧的重要搬演场所。《武林旧事》中的“官本杂剧段数”即是承应宫廷贵邸时所演出的杂剧。此外，《东京梦华录》卷九“宰执亲王宗室百官入内上寿”谈到宫廷中的杂剧演出，朱弁《曲洧旧闻》提到贵邸演出(27)，岳珂《桯史》记载了秦桧家宴上的演出(28)。呈演于上层社会的杂剧，在民间很受欢迎。《繁胜录》记录勾栏演出，称“背做蓬花棚，常是御前杂剧”(29)。强调“御前杂剧”，正显示社会对宫廷演出的推崇与追捧。勾栏中的“御前杂剧”体现了宫廷与民间在勾栏中的交流，以及宫廷演出的示范意义。而演员的既献艺于宫廷，也献艺于勾栏(30)，在宫廷与勾栏、上层与平民之间起到媒介的作用，为宫廷与勾栏的交流提供又一渠道。
这种搬演于宫廷、官府、贵官家的杂剧，根据目前所见的材料，常常带有文人生活的印记。李廌的《师友谈记》谈到御前的杂剧表演：
东坡先生近令门人辈作《人不易物赋》(物为一人重轻也)，或戏作一联曰：“伏其几而袭其裳，岂为孔子；学其书而戴其帽，未是苏公。”(士大夫近年效东坡桶高檐短，名帽曰子瞻样)廌因言之。公笑曰：近扈从燕醴泉观，优人以相与自夸文章为戏者。一优(丁仙现者)曰：“吾之文章，汝辈不可及也。”众优曰：何也？”曰：“汝不见吾头上子瞻乎？”上为解颜，顾公久之。(31)
岳珂的《桯史》云：
蜀伶多能文，俳语率杂以经史，凡制帅幕府之燕集，多用之。嘉定初，吴畏斋帅成都，从行者多选人，类以经削系念，伶知其然。一日，为古冠服数人游于庭，自称孔门弟子。(32)这些场合的杂剧演出，有时与士大夫的时尚、文人的生活呼应，有时与现实政治相联系，有的会成为流传的段子：
熙宁初，王丞相介甫既当轴处中，而神庙方赫然，一切委听，号令骤出，但于人情适有所离合。于是故臣名士往往力陈其不可，且多被黜降，后来者乃寖结其舌矣。当是时，以君相之威权而不能有所帖服者，独一教坊使丁仙现尔。丁仙现，时俗但呼之曰“丁使”。丁使遇介甫法制适一行，必因燕设，于戏场中乃便作为嘲诨，肆其诮难，辄有为人笑传。介甫不堪，然无如之何也，因遂发怒，必欲斩之。神庙乃密诏二王，取丁仙现匿诸王邸。二王者，神庙之两爱弟也。故一时谚语，有“台官不如伶官。(33)
在大臣名士谏诤失败的情况下，丁仙现以他的杂剧表达士大夫的意见。丁仙现杂剧的“为人笑传”，说明了这种燕集上的杂剧演出在社会上的影响力。文人的意见、文人的趣味，借助杂剧的演出从上层渗透到下层。应该说，在瓦市勾栏这种大众化的娱乐场所，文人并非只是被动的存在。他们是接受者，也是影响者。
二、酒楼中的歌舞表演与文人的主导
酒楼是宋代城市重要的演艺场所。酒楼并非宋代独有。关于酒楼，在唐代有著名的“旗亭画壁”故事。酒楼中伎人的歌诗让我们看到唐代酒楼的娱乐。《广异记》里写到西州采访使韦行式侄子威与步卒丁约“携手上旗亭，话阔别之恨”。丁约逃脱死刑后，“又登酒肆”，“脱衣换觞，与威对饮，云：‘某自此游适矣。勉于奉道，犹隔两尘，当奉候于昆仑石室矣。’言讫，下旗亭，冉冉西去，数步而灭。”(34)李贺的《开愁歌(华下作)》说：“秋风吹地百草干，华容碧影生晓寒。我当二十不得意，一心愁谢如枯兰。衣如飞鹑马如狗，临歧击剑生铜吼。旗亭下马解秋衣，请贳宜阳一壶酒。壶中唤天云不开，白昼万里闲凄迷。主人劝我养心骨，莫受俗物相填豗。”(35)显然酒楼已是当时重要的饮酒遣闷、娱乐散心之处。到宋代，作为城市的重要娱乐场所，酒楼更加繁盛，无论是相聚，是送别，是休闲，酒楼的娱乐已贯穿在宋人，尤其是文人的日常生活中。
宋代的文人燕集成风，真宗“时天下无事，许臣僚择胜燕饮，当时侍从文馆士大夫各为燕集，以至市楼酒肆，往往皆供帐为游息之地”(36)。文人的燕集促进了酒楼的发达。宋代城市酒楼林立，生意兴隆。《东京梦华录》有专门的篇幅记载汴京的“酒楼”，称“大抵诸酒肆瓦市，不以风雨寒暑，白昼通夜，骈阗如此。州东宋门外仁和店……景灵宫东墙长庆楼。在京正店七十二户，此外不能遍数，其余皆谓之‘脚店’。”(37)周密的《武林旧事》记载了临安酒楼的情况。临安的酒楼，有的属于官府：
和乐楼(升旸宫南库)、和丰楼(武林园南上库)、中和楼(银瓮子中库)、春风楼(北库)、太和楼(东库)、西楼(金文西库)、太平楼、丰乐楼、南外库、北外库、西溪库。已上并官库，属户部点检所。(38)
有的属于民间：
熙春楼、三元楼、五间楼、赏心楼、严厨、花月楼、银马杓、康沈店、翁厨、任厨、陈厨、周厨、巧张、日新楼、沈厨、郑厨(只卖好食，虽海鲜头羹皆有之)、虼
眼(只卖好酒)、张花。已上皆市楼之表表者。(39)
临安的酒楼依然是彻夜欢笑：
其夜市除大内前外，诸处亦然，惟中瓦前最胜，扑卖奇巧器皿百色物件，与日间无异。其余坊巷市井，买卖关扑，酒楼歌馆，直至四鼓后方静；而五鼓朝马将动，其有趁卖早市者，复起开张。无论四时皆然。(40)
所谓“歌管欢笑之声，每夕达旦，往往与朝天车马相接。虽风雨暑雪，不少减也”。(41)
作为一种重要的演艺场所，宋代酒楼中的表演样式比前代增加了。在酒楼中，不但有妓女的歌舞侑酒，还有吹箫、弹阮、散耍等的表演。
又有下等妓女，不呼自来筵前歌唱，临时以些小钱物赠之而去，谓之“札客”，亦谓之“打酒坐”。(42)
街市有乐人三五为队，擎一二女童舞旋，唱小词，专沿街赶趁。元夕放灯、三春园馆赏玩、及游湖看潮之时，或于酒楼，或花衢柳巷妓馆家祗应，但犒钱亦不多，谓之“荒鼓板”。(43)
又有小鬟，不呼自至，歌吟强聒，以求支分，谓之“擦坐”。又有吹箫、弹阮、息气、锣板、歌唱、散耍等人，谓之“赶趁”。(44)
宋代城市的酒楼无论官营、私办，热闹非常。酒香歌美，“笑筵歌席连宵”，为当时的民间艺人提供了表演的场所，为诸般演艺的发展提供了土壤。
但是，必须指出，宋代城市中的酒楼，是有着不同的档次的(45)。作为演艺场所，那些华侈相竞的酒楼具有更重要的位置。
宋代比较高级的酒楼布置奢华，歌妓争妍，服务周到。孟元老《东京梦华录》云：
凡京师酒店门首，皆缚彩楼欢门，唯任店入其门，一直主廊约百余步，南北天井两廊皆小閤子，向晚，灯烛荧煌，上下相照。浓妆妓女数百，聚于主廊槏面上，以待酒客呼唤，望之宛若神仙。……白矾楼后改为丰乐楼，宣和间更修三层相高，五楼相向，各有飞桥栏槛，明暗相通，珠帘绣额，灯烛晃耀。……九桥门街市酒店，彩楼相对，绣斾相招，掩翳天日。(46)
诸酒店必有厅院，廊庑掩映，排列小閤子，吊窗花竹，各垂帘幙，命妓歌笑，各得穏便。(47)
如州东仁和店、新门里会仙楼正店，常有百十分厅馆动使，各各足备，不尚少阙一件。大抵都人风俗奢侈，度量稍宽，凡酒店中，不问何人，止两人对坐饮酒，亦须用注碗一副，盘盏两副，果菜楪各五片，水菜椀三五只，即银近百两矣。虽一人独饮，盌遂亦用银盂之类。其菓子菜蔬，无非精洁。(48)
临安的酒楼无论官办、民间，也有很多是奢华、舒适的：
每库设官妓数十人，各有金银酒器千两，以供饮客之用。每库有祇直者数人，名曰“下番”。饮客登楼，则以名牌点唤侑樽，谓之“点花牌”。元夕诸妓皆并番互移他库。夜卖各戴杏花冠儿，危坐花架。然名娼皆深藏邃阁，未易招呼。凡肴核杯盘，亦各随意携至库中，初无庖人。官中趂课，初不藉此，聊以粉饰太平耳。(49)
其诸库皆有官名角妓，就库设法卖酒，此郡风流才子，欲买一笑，则径往库内点花牌，惟意所择，但恐酒家人隐庇推托，须是视识妓面，及以微利啖之可也。(50)
每楼各分小阁十余，酒器悉用银，以竞华侈。每处各有私名妓数十辈，皆时妆袨服，巧笑争妍。夏月茉莉盈头，香满绮陌。凭槛招邀，谓之“卖客”。(51)
诸店肆俱有厅院廊庑，排列小小稳便閤儿，吊窗之外，花竹掩映，垂帘下幕，随意命妓歌唱，虽饮宴至达旦，亦无厌怠也。(52)
中瓦子前武林园，向是三元楼康、沈家在此开沽，店门首彩画欢门，设红绿杈子，绯绿帘幙，贴金红纱栀子灯，装饰厅院廊庑，花木森茂，酒座潇洒。但此店入其门，一直主廊，约一二十步，分南北两廊，皆济楚阁儿，稳便坐席，向晚灯烛荧煌，上下相照，浓妆妓女数十，聚于主廊槏面上，以待酒客呼唤。望之宛如神仙。(53)
这些酒楼除布置华丽、花木掩映、妓女宛若神仙，最重要的一点，是他们常常提供相对独立的饮宴环境，也就是所谓的“小閤子”，以便“命妓歌笑，各得稳便”。文人缙绅作为酒楼的常客，他们燕集的酒楼多是这种比较高档的处所。北宋张舜民的《画墁录》曾记载元丰年间刘伯寿、种谔集于樊楼(54)，《武林旧事》谈到户部点检所的酒楼时直言“往往皆学舍士夫所据，外人未易登也”(55)。《咸淳临安志》在谈到丰乐楼时亦云“缙绅多聚拜于此”(56)。酒楼中的燕饮，作为宋代文人生活的重要组成部分，在他们的文字中也留下诸多记录。他们反复歌咏酒楼中的歌舞，比如无名氏的《题太和楼壁》：
太和酒楼三百间，大槽昼夜声潺潺。千夫承糟万夫瓮，有酒如海糟如山。铜锅镕尽龙山雪，金波涌出西湖月。星宫琼浆天下无，九酝仙方谁漏泄。皇都春色满钱塘，苏小当垆酒倍香。席分珠履三千客，后列金钗十二行。一座行觞歌一曲，楼东声断楼西续。就中茜袖拥红牙，春葱不露人如玉。今年和气光华夷，游人不醉终不归。金貂玉麈宁论价，对月逢花能几时。有个酒仙人不识，幅巾大袖豪无敌。醉后题诗自不知，但见龙蛇满东壁。(57)
在这首诗中，诗人写到太和楼的宏丽、繁华与热闹，写到太和楼房间之众、酒之多、酒之美，写到太和楼的妓女和此起彼伏的歌声以及席上的以歌侑酒。
又如柳永的《看花回》：
玉墄金阶舞舜干。朝野多欢。九衢三市风光丽，正万家、急管繁弦。凤楼临绮陌，嘉气非烟。雅俗熙熙物态妍。忍负芳年。笑筵歌席连昏昼，任旗亭、斗酒十千。赏心何处好，惟有尊前。(58)
再如宋刘子翚诗云：
梁园歌舞足风流，美酒如刀解断愁。忆得少年多乐事，夜深灯火上樊楼。(59)
酒楼燕集上的娱乐，更多的是官妓或私妓的歌舞表演。相比于瓦市勾栏，酒楼显然是一种更单纯的演艺环境，特别是那些相对独立的“小閤子”，而参与宴会者的身份也较为单一，这使酒楼中的演出带有更强的针对性。作为酒客点唤的演出，艺妓们的歌唱自然以客人的好尚为核心，迎合、传达着宴会者的心情与喜好。身为酒楼歌舞主要的欣赏者，文人缙绅在酒楼这一演艺场所居于主导的地位。文人筵席上的词作，体现着文人的趣味，并在传诵中影响着歌词写作的风格、内容，影响着歌唱、娱乐的风气，成为流行的时尚。歌妓们演唱的曲调也会因酒楼筵席上文人的认可、欣赏而更加风行。
三、茶肆中的按管调弦与文人的选择
饮茶在中国有着悠久的历史，茶肆的初步发展在唐代。唐封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”云：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅敎，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑，城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”(60)但宋之前的茶肆似乎只是饮茶小憩之处(61)，至宋代，茶肆得到很大的发展，并成为一种成长中的演艺场所。
宋代的茶肆生意兴旺，分散于城市各处，“以南东西两教坊，馀皆居民或茶坊。”(62)“新封丘门大街，两边民户铺席，外馀诸班直军营相对，至门约十里馀，其馀坊巷院落，纵横万数，莫知纪极。处处拥门，各有茶坊酒店，勾肆饮食”(63)。
宋代的茶肆，无论在北宋还是南宋，都是买卖之地：
又东十字大街，曰从行裹角茶坊，每五更点灯博易，买卖衣物、图画、花环、领抹之类，至晓即散，谓之“鬼市子”。(64)
余绍圣间春官不第，道归灵壁县，世以为出奇石。余时卧病舟中，行
萧然，闻茶肆多有求售……亟得其一，长尺许，价当八百，取之以归。探其所有，仅七百金，假之同舍而足。不觉病顿愈，夜抱之以眠。知人之好石，不特其言也。(65)
而天街茶肆，渐已罗列灯球等求售，谓之“灯市”。(66)
也是议事、聚会之处：
京师樊楼畔，有一小茶肆，甚潇洒清洁，皆一品，器皿椅桌皆济楚，故卖茶极盛。熙丰间，有一士人，乃邵武李氏，在肆前遇一旧知，相引就茶肆，相叙阔别之怀。(67)
偶一日接奉使，两府侍从皆出，以官驲狭，侍郎幙次在茶坊中，而隔幙次说及此，某遂辨说一番，诸公皆顺听。(68)
又有茶肆专是五奴打聚处，亦有诸行借工卖伎人会聚行老，谓之“市头”。(69)
更有张卖面店隔壁黄尖嘴蹴球茶坊，又中瓦内王妈妈家茶肆名一窟鬼茶坊，大街车儿茶肆，蒋检阅茶肆，皆士大夫期朋约友会聚之处。(70)
同时也是人员庞杂之处。王明清《摭青杂说》中记述的一个故事，就体现了茶肆顾客的多样。李姓士人在樊楼旁边的茶肆丢失金子，茶肆主人带其到楼上取时，李姓士人看到了各个阶层人士落下的东西：
……茶肆上有一小棚楼，主人捧小梯登楼，李随至楼上，见其中收得人所遗失之物，如伞、屐、衣服、器皿之类甚多，各有标题曰：某年某月某日某色人所遗下者。僧道妇人。某杂色人则曰某人似商贾，似官员，似秀才，似公吏。不知者，则曰不知其人。就楼角寻得一小袱，封记如故，上标曰：某年月日一官人所遗下。遂相引下楼。(71)
茶肆保管的各色茶客的遗失物品，说明出入茶肆的人包括了僧道、妇人、商贾、官吏、秀才等。此外，如《东京梦华录》提到仕女的出入茶肆：“又投东则旧曹门街，北山子茶坊，内有仙洞、仙桥，仕女往往夜游，吃茶于彼。”(72)前面引述的材料中曾提到五奴、行老、士大夫等各类人。宋代的茶肆已不仅仅是饮茶休息之处，而且是当时城市生活中的一个重要的交际场所，很多茶肆士庶杂沓。也正因此，秦桧孙女的爱猫丢失后，才会把图形贴到茶肆：
其孙女封崇国夫人者，谓之童夫人，盖小名也。爱一狮猫，忽亡之，立限令临安府访求。及期，猫不获，府为捕系邻居民家，且欲劾兵官。兵官惶恐，步行求猫。凡狮猫悉捕致，而皆非也。乃赂入宅老卒，询其状，图百本，于茶肆张之。府尹因嬖人祈恳，乃已。(73)
南北宋的茶肆又是有所不同的，呈现出成长的痕迹。首先是装饰上的日益讲究。宋代的茶肆注意在装璜上吸引顾客，在服务上也颇为顾客着想。北宋时，茶肆是有挂画的，但可能尚非普遍的装饰：
太祖阅蜀宫画图，问其所用，曰：“以奉人主尔。”太祖曰：“独览孰若使众观邪？”于是以赐东华门外茶肆。(74)
南宋时张挂图画成为茶肆一种普遍的选择。成书于宋端平二年(1235)的《都城纪胜》云：
大茶坊张挂名人书画，在京师只熟食店挂画，所以消遣久待也。今茶坊皆然。(75)
成于宋度宗后的《梦粱录》谈到以花木装饰店面：
汴京熟食店，张挂名画，所以勾引观者，留连食客。今杭城茶肆亦如之，插四时花，挂名人画，装点店面。四时卖奇茶异汤，冬月添卖七宝擂茶、馓子、葱茶，或卖盐豉汤，暑天添卖雪泡梅花酒，或缩脾饮暑药之属。向绍兴年间，卖梅花酒之肆，以鼓乐吹《梅花引》曲破卖之，用银盂杓盏子，亦如酒肆论一角二角。今之茶肆，列花架，安顿奇松异桧等物于其上，装饰店面，敲打响盏歌卖，止用瓷盏漆托供卖，则无银盂物也。(76)
其次，南宋时茶肆中的娱乐样式呈现出多样性，可以下棋：
燕京茶肆设双陆局，或五或六，多至十，博者蹴局，如南人茶肆中置棋具也。(77)
可以学习乐器、曲赚等：
大凡茶楼多有富室子弟、诸司下直等人会聚，习学乐器、上教曲赚之类，谓之“挂牌儿”。(78)
而前面提到的蹴球茶坊，很可能是含有蹴球这一娱乐项目，或是与蹴球相关的茶坊。
茶肆也是表演说唱的地方，洪迈的《夷坚志》说：
乾道六年冬，吕德卿偕其友王季夷嵎、魏子正羔如、上官公禄仁往临安，观南郊，舍于黄氏客邸。王、魏俱梦一人，着汉衣冠，通名曰班固。既相见，质问西汉史疑难。临去云：“明日暂过家间少款可乎？”觉而莫能晓。各道梦中事，大抵略同。适是日案阅五辂，四人同出嘉会门外茶肆中坐，见幅纸用绯帖，尾云：“今晚讲说汉书。”相与笑曰：“班孟坚岂非在此邪！”旋还到省门，皆觉微馁。入一食店，视其牌，则班家四色包子也。且笑且叹，因信一憩息一饮馔之微，亦显于梦寐，万事岂不前定乎！(79)
茶肆中讲说《汉书》的安排，突出体现了茶肆作为演艺场所的性质。
从演艺场所着眼，茶肆的演出环境似乎介于瓦市勾栏和酒楼之间，它和瓦市勾栏有相近之处，比如上引茶肆中的讲说《汉书》，就是表演给所有茶客的，是一种服务各阶层的娱乐。而从现有的材料来看，茶肆似乎没有酒楼那样的小閤子。《摭清杂说》所述樊楼旁的茶肆，潇洒清洁、器皿椅桌济楚，但茶肆主人听到李姓书生的言语，揖问原由，则显示这是一个开放的空间。然而，歌女的演唱则与酒楼有相近处。《东京梦华录序》云：“新声巧笑于柳陌花衢，按管调弦于茶坊酒肆。”(80)茶坊与酒肆并提，显然北宋时茶坊已是城市中按管调弦的代表性演出场所。而在南宋人的笔下，也谈到茶肆中妓女的争妍，茶楼的朝歌暮弦：
大街有三五家开茶肆，楼上专安着妓女，名曰“花茶坊”，如市西坊南潘节幹、俞七郎茶坊，保佑坊北朱骷髅茶坊，太平坊郭四郎茶坊，太平坊北首张七相幹茶坊，盖此五处多有炒闹，非君子驻足之地也。(81)
外此诸处茶肆，清乐茶坊、八仙茶坊、珠子茶坊、潘家茶坊、连三茶坊、连二茶坊，及金波桥等两河以至瓦市，各有等差，莫不靓妆迎门，争妍卖笑，朝歌暮弦，摇荡心目。(82)
且宋代的茶坊也是有不同等级的，《武林旧事》所谈清乐茶坊等，即是奢华之地(83)。《梦粱录》中提到的士大夫聚会的蒋检阅茶肆，在元宵节时装饰华丽：
如清河坊蒋检阅家，奇茶异汤，随索随应，点月色大泡灯，光辉满屋，过者莫不驻足而观。(84)
而“非君子驻足之地”、“士大夫期朋约友会聚之处”等说法，也说明了茶肆间的区别。
茶肆中的歌唱表演，如清乐茶坊等的命妓歌笑，其观众构成相对单一，当和酒楼一样，更多地传达着听歌者的趣味与心情，演唱的歌曲与听歌者的喜好紧密相连。游乐其间的文人的爱好与选择，对歌曲的传播当有着倡导的作用。作为歌曲的重要演出场所，茶肆和酒楼中的歌唱共同引领着当时歌词的创作风气。
宋代城市的发展，带来演艺场所的空前发达。宋王朝对文人的重视、优待，为文化的发展提供了条件。文人不仅社会使命感增强，在社会文化活动中也更加活跃。文人缙绅作为瓦市勾栏、酒楼茶肆休闲娱乐生活的重要参与者，他们的参与方式、参与内容、参与程度，他们在宋代城市娱乐中的作用，以及演艺场所的环境特点等，都是值得深入讨论的问题；宋代演艺场所的发展变化对宋代文学的影响，市民层在文艺活动中所起的作用，也有待进一步的探讨和重新认识。本文在此只是抛砖引玉，希望得到方家的指正。
①瓦市是宋元时期城市里大型的、商业性的、综合娱乐休闲场所，也称“瓦舍”、“瓦肆”、“瓦子”。瓦市里的演出场所称为“勾栏”。
②廖奔：《中国古代剧场史》，郑州：中州古籍出版社1997年版；吴晟：《瓦舍文化与宋元戏剧》，北京：中国社会科学出版社2001年版。
③⑨陈未鹏：《宋代都市公共文化空间与宋词的俗化》，《山东科技大学学报》2007年第4期。
④廖奔：《中国古代剧场史》，郑州：中州古籍出版社1997年版，第75页。
⑤廖奔：《中国古代剧场史》，郑州：中州古籍出版社1997年版，第86页。
⑥⑧于天池、李书：《宋代说唱伎艺的演出场所》，《文艺研究》2006年第2期。
⑦吴晟：《宋代瓦舍的创设及其文化意义》，《广州大学学报》2003年第2期。
⑩廖奔《中国古代剧场史》认为：“汴京的瓦舍勾栏兴起于北宋仁宗(1023-1063)中期到神宗(1068-1085)前期的几十年间。”(郑州：中州古籍出版社1997年版，第42页)
(11)周宻：《武林旧事》卷六“瓦子勾栏”，《东京梦华录》(外四种)，上海：上海古典文学出版社1956年版，第440—441页(下引《武林旧事》、《梦粱录》、《西湖老人繁胜录》、《都城纪胜》均据此本，不另注)。
(12)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“东角楼街巷”，北京：中华书局2006年版，第145页(下引《东京梦华录》均据此本)。
(13)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“东角楼街巷”，第145页。
(14)(15)田汝成：《西湖游览志》卷十三“衢巷河桥”，上海：上海古籍出版社1998年版，第158页。
(16)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“酒楼”，第176页。
(17)徐梦莘：《三朝北盟会编》卷一百三十二，上海：上海古籍出版社1987年版，第962页。
(18)吴自牧：《梦粱录》卷十九：“殿岩杨和王因军士多西北人，是以城内外创立瓦舎，招集妓乐，以为军卒暇日娱戏之地。”第298页。
(19)佚名：《西湖老人繁胜录》：“遇雪，公子王孙赏雪，多乘马披毡笠，人从油绢衣，毡笠红边。……深冬冷月无社火看，却于瓦市消遣。”第123页：吴自牧：《梦粱录》卷十九：“今贵家子弟郎君，因此荡游，破坏尤甚于汴都也。”第298页。
(20)王明清：《挥麈录》后录卷六：“熙宁中，王和父尹开封，忽内降付下文字一纸云：‘武德卒获之于宫墙上，陈首有欲谋乱者姓名凡数十人。’和父令密究其徒，皆无踪迹，独有一薛六郎者，居甜水巷，以典库为业。和父令以礼呼来，至廷下，问之云：‘汝平日与何人为寃？’薛云：‘老矣，未尝妄出门，初无仇怨。’再三询之，云：‘有族妹之子，沦落在外。旬日前忽来见投，贷貣不从，怒骂而去。初亦无他。’和父云：‘即此是也。’令释薛而追其甥，方在瓦市观傀儡戏，才十八九矣。捕吏以手从后拽其衣带，回头失声曰：‘岂非那事疎脱邪？’既至，不讯而服。和父曰：‘小鬼头，没三思至此！何必穷治。’杖而遣之。一府叹伏。(刘季高云)。”北京：中华书局1961年版，第151—152页。
(21)洪迈：《容斋随笔》三笔卷二“平天冠”：“范纯礼知开封府，中旨鞠淳泽村民谋逆事。审其故，乃尝入戏场观优，归途见匠者作桶，取而戴于首，曰：‘与刘先主如何？’遂为匠擒。明日入对，徽宗问何以处。对曰：‘愚人村野无所知，若以叛逆蔽罪，恐辜好生之德，以不应为杖之，足矣。’”上海：上海古籍出版社1978年版，第435页。
(22)佚名：《分门古今类事(外八种)》，上海：上海古籍出版社1991年版，第258页。
(23)张端义：《贵耳集》，《丛书集成初编》本，北京：商务印书馆1937年版，第59页。
(24)王灼撰、岳珍著：《碧鸡漫志校正》卷二“各家词短长”，成都：巴蜀书社2000年版，第35页。
(25)王安石：《拟寒山拾得二十首》其十一，《王荆文公诗笺注》卷四，上海：上海古籍出版社2010年版，第92页。
(26)黄庭坚：《题前定录赠李伯牖》其二，《黄庭坚诗集注》第四册《山谷外集诗注》卷十三，北京：中华书局2003年版，第1244页。
(27)朱弁：《曲洧旧闻》卷六：“宋子京修《唐书》，尝一日，逢大雪……其间一人来自宗子家，子京曰：‘汝太尉遇此天气，亦复何如？’对曰：‘只是拥炉命歌舞，间以杂剧，引满大醉而已，如何比得内翰？’”北京：中华书局2002年版，第170页。
(28)岳珂：《桯史》卷七“优伶诙语”：“秦桧以绍兴十五年四月丙子朔，赐第望仙桥。丁丑，赐银绢万疋两，钱千万，彩千缣，有诏就第赐燕，假以敎坊优伶，宰执咸与。中席，优长诵致语，退，有参军者前，褒桧功德。一伶以荷叶交倚从之，诙语杂至，宾欢既洽，参军方拱揖谢，将就倚，忽坠其幞头，乃总髮为髻，如行伍之巾，后有大巾镮，为双叠胜。伶指而问曰：‘此何镮？’曰：‘二胜镮。’遽以朴击其首曰：‘尔但坐太师交倚，请取银绢例物，此镮掉脑后可也。’一坐失色，桧怒，明日下伶于狱，有死者。”北京：中华书局1981年版，第81页。
(29)佚名：《西湖老人繁胜录》，第123页。
(30)比如王颜喜、薛子大、薛子小，参孟元老：《东京梦华录》卷五“京瓦伎艺”、卷七“驾登宝津楼诸军呈百戏”、卷九“宰执亲王宗室百官入内上寿”。
(31)李廌：《师友谈记》“东坡帽”，北京：中华书局2002年版，第11—12页。
(32)岳珂：《桯史》卷第十三“选人戏语”，北京：中华书局1981年版，第156页。
(33)蔡絛：《铁围山丛谈》卷三，北京：中华书局1983年版，第58—59页。
(34)李昉等：《太平广记》卷四十五“丁约”，上海：上海古籍出版社1990年版，第228、229页。
(35)彭定求等：《全唐诗》，上海：上海古籍出版社1986年版，第979页。
(36)沈括著、胡道静校正：《梦溪笔谈校证》卷九，上海：上海人民出版社2011年版，第299页。
(37)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“酒楼”，第176页。
(38)周密：《武林旧事》卷六“酒楼”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第441页。
(39)周密：《武林旧事》卷六“酒楼”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第441—442页。
(40)灌园耐得翁：《都城纪胜》“市井”，第91页。
(41)周密：《武林旧事》卷六“酒楼”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第442页。
(42)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“饮食果子”，第188页。
(43)吴自牧：《梦粱录》卷二十“妓乐”，第309页。
(44)(51)周密：《武林旧事》卷六“酒楼”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第442页。
(45)《都城纪胜》的“酒肆”条，介绍了官库子库脚店之外的各种酒店：茶饭店、包子酒店、宅子酒店、花园酒店、直卖店、散酒店、庵酒店等。其中散酒店“门首亦不设油漆杈子，多是竹栅布幕，谓之打椀，遂言只一杯也。却不甚尊贵，非高人所往。”(灌圃耐得翁：《都城纪胜》“酒肆”，第92页)《梦粱录》在介绍诸类酒店时，说“又有挂草葫芦、银马杓、银大碗，亦有挂银裹直卖牌，多是竹棚布幕，谓之‘打碗头’，只三二碗便行。更有酒店兼卖血臟、豆腐羹、爊螺(虫师)、煎豆腐、蛤蜊肉之属，乃小辈去处。”(吴自牧：《梦粱录》卷十六“酒肆”，第263页)
(46)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“酒楼”，第174—176页。
(47)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“饮食果子”，第190页。
(48)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷四“会仙酒楼”，第420—421页。
(49)周密：《武林旧事》卷六“酒楼”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第441页。
(50)吴自牧：《梦粱录》卷十“点检所酒库”，第214页。
(52)吴自牧：《梦粱录》卷十六“分茶酒店”，第266—267页。
(53)吴自牧：《梦粱录》卷十六“酒肆”，第263页。
(54)张舜民：《画墁录》第17页，《丛书集成初编》本，北京：中华书局1991年版。
(55)周密：《武林旧事》卷六“酒楼”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第441页。
(56)潜说友：《咸淳临安志》卷三十二，《四库全书珍本》，台北：台湾商务印书馆1969年版，第9页。
(57)厉鹗撰、钱锺书补订：《宋诗纪事补订》第五册《宋诗纪事》卷九十六，北京：三联书店2005年版，第2358页。
(58)柳永撰、薛瑞生校注：《乐章集校注》，北京：中华书局2012年版，第352页。
(59)刘子翚：《汴京纪事》其十五，《屏山集》卷十八，《四库全书珍本》，台北：台湾“商务印书馆”1969年版，第3页。
(60)封演撰、赵贞信校注：《封氏闻见记校注》，北京：中华书局2005年版，第51页。
(61)宋之前关于茶肆的记载很少，除前引《封氏闻见记》所云，《太平广记》卷三百四十一“韦浦”云：“浦极谓得人，俄而憇于茶肆(出《河东记》)”。则茶肆的功能似主要是休憩和卖茶水(“煎茶卖之”、“投钱取饮”)。
(62)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“朱雀门外街巷”，第100页。
(63)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷三“马行街铺席”，第312页。
(64)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“潘楼东街巷”，第163—164页。
(65)叶梦得：《岩下放言》卷中，《四库全书珍本》本，台北：台湾“商务印书馆”1969年版，第14页。
(66)周密：《武林旧事》卷二“元夕”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第369页。
(67)王明清：《摭青杂说》，《丛书集成初编》(补印本)，北京：商务印书馆1960年版，第6页。
(68)黎靖德：《朱子语类》卷一百七“宁宗朝”，北京：中华书局1986年版，第2663页。
(69)(70)吴自牧：《梦粱录》卷十六“茶肆”，第262页。
(71)王明清：《摭青杂说》，《丛书集成初编》补印本，北京：商务印书馆1960年版，第6—7页。
(72)孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》卷二“潘楼东街巷”，第164页。
(73)陆游：《老学庵笔记》卷三，《丛书集成初编》本，北京：商务印书馆1936年版，第23页。
(74)陈师道：《后山谈丛》卷三，《丛书集成初编》本，北京：商务印书馆1936年版，第28页。
(75)灌圃耐得翁：《都城纪胜》“茶坊”，第94页。
(76)(78)吴自牧：《梦粱录》巻十六“茶肆”，第262页。
(77)洪皓：《松漠纪闻续》，李澍田主编《长白丛书》初集本，长春：吉林文史出版社1986年版，第39页。
(79)洪迈：《夷坚志》支志丁卷三“班固入梦”，北京：中华书局1981年版，第991页。
(80)孟元老：《梦华录序》，孟元老撰、伊永文笺注：《东京梦华录笺注》，第1页。
(81)吴自牧：《梦粱录》巻十六“茶肆”，第262页。
(82)周密：《武林旧事》卷六“歌馆”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第443页。
(83)详见周密：《武林旧事》卷六“歌馆”，上海：上海古典文学出版社1956年版，第443页。
(84)吴自牧：《梦粱录》卷一“元宵”，第141页。