德育的理想与理想的德育，本文主要内容关键词为：德育论文,理想论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
高校德育工作越来越受到党和政府的重视、社会的关注，德育的低效甚至是失效问题更是实践工作者和理论工作者思考的重心之一。尽管我们一直高度重视高等院校学生的德育工作，投入了大量的人力、物力，可是高校的德育功效偏低，主要现状是学生对德育表现出若即若离的态度，有一种疏离、冷漠，甚至逆反的心理，德育要求不能有效地内化为学生的品德素质。认真对德育低效的根源进行深刻的反思，剖开层层现象，深入研究问题的核心，我们认为：对德育理想的片面坚守和对理想德育的迷失是高校德育低效的主要原因。
德育的理想在德育中占据着极其重要的地位。德育的本质之一就是通过学生对未来理想的无限求索来达到对现实的超越。理想的德育是实现德育理想的有效途径。理想的德育是发展人、完善人的外在条件，而不是束缚人的个性发展的绳索。我们在德育工作中如何高扬德育的理想，践行理想的德育，是提高德育实效的关键。
一、德育的理想
在我国古代，“德”“育”二字是分开的。《说文解字》释“德”为“外得于人，内得于己”。“外得于人”说的是要正直地处理与他人的关系，“内得于己”讲的是内心修养，就是无愧于心。仰不愧于天、俯不愧于民，是为有德之人。“育”在《说文》中的释义为“养子使作善也”。即熏陶涵育子弟使其为善。从教育史上看，“德育”这一概念起始于中国近现代教育，是道德教育的简称和同义语，英语的“道德教育”（moral education）也常翻译为德育。
德育作为培养人的道德素质即人的德性的一种实践活动，是教育者按照一定社会或阶级的要求，有目的、有计划、有组织地对受教育者施加系统的影响，把一定的社会思想和道德转化为个体的思想意识和道德品质的教育。按照唯物辩证法的观点，事物的发展外因只是条件，内因才是根据，外因只有通过内因才能起作用。德育一方面固然是一种价值性的环境或影响，是对一定社会的思想观念、政治准则和道德规范的彰显与认同，但德育也有满足个体道德发展，促进个体道德境界的提升，获得道德审美感和精神享受，进而在整个社会的层面上满足道德审美和精神享受的使命，实际上德育也是德育对象自身在道德等方面不断建构的过程。我们对德育的认识既要看到德育对象对外在要求的适应，同时也要看到个体自身对德育的客观需求。
理想是人们对未来美好生活的一种期盼。德育的理想在德育中占据着极其重要的地位，它表达着对完美的未来德育的期盼与追求，是一种指向未来的图景性观念，它通常以德育目标和关于未来德育的应然图景形式而存在，并与作为事实概念的、实然性的德育现实相区别。在这个意义上，德育的理想与和德育现实是二分的。德育理想就是德育理想，德育现实就是德育现实。原来以未来形式出现的德育理想一旦实现，它就不再是理想，继而成为历史。
德育的根本任务就是对学生进行理想生活的引导，通过学生对未来的无限求索来达到对现实的超越。德育的本质不在于使受教育者了解人们的现实行为是怎样的，而在于使他们认识人的行为在特定环境下应当是怎样的，人类行为的理想状态是什么，如何更快地接近这个理想。按照某种高于现实的道德理想去培养和塑造人，促使人追求和接近这种理想，正是德育的本质。德育的本质就是超越，它不仅要促使学生超越自己，也要促使社会超越现在，走向更美好的明天。所以，德育的超越性本质就是它的理想性。任何德育如果离开了这一本质，它就没有存在的必要，这是自古至今德育的共同本质。孔子是以圣人人格来引导学生，共产主义者也用雷锋精神来教育学生。也许某种道德理想的提出，到它的普遍实现的现实条件的成熟，其间有着十分遥远的距离，但这种理想与现实、应有与现有之间的对比与矛盾给人指明了道德教育和道德修养的方向与动力。我们不能因为德育理想与现实条件之间距离十分遥远，德育的理想只在少数人身上实现而没有成为普遍的人格特征就否定德育具有理想性的本质属性，就忘记德育的理想。只有有理想、有抱负的德育才能培养出品德高尚的学生，学生只有在有着理想追求的德育中，才能看到一种不畏现实、站在现实的基础上，向着美好社会不懈努力的理想形象。孔子人格伟大，“夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也”，其学生“虽不能至，然心向往之”。共产主义理想虽然高于现实，但仍然应在学生中提倡舍己为公，大公无私的精神。“知其不可为而为之”，引导学生不断追求理想，是德育的本质特征。
德育灌注着和体现着的这种令人激动的理想性质，保持着对现实批判和超越的独特个性，就是它理想色彩的内在价值。只有这种关注实现人类的最佳状态，内蕴着对生活和生命美好追求的、不与现实相妥协的有理想的德育才能使现实得到提升。德育的理想追求就是要为受教育者的灵魂寻找一片平稳的田地，为浮躁的社会众生留一分超越世界的期盼。德育应把最大的雄心和人文主义的开阔理解力带进自己的任务之中，做到内在价值与外在价值的统一。
德育理想性在本质上体现为用各种进步的理想人格来引导人的言行，引导人从“现有”向“应有”过渡；体现为引导人们对各种道德准则规范的积极适应和不断超越。我国高校德育的目的是要正确引导和帮助学生健康成长，使他们能够德智体全面发展。因此，我们要坚持不懈地用共产主义、社会主义的道德规范引导青年学生实现自由自觉的理想人格；用共产主义、社会主义的道德规范去发展、完善学生的主体性、创造性，培养学生的健全人格等。
今天，社会、经济已经发展到了一个“攻坚时期”，改革发展在带来巨大收益的同时，也使社会政治、经济、生活等各方面产生了一定的失调和脱序。因此，在当前社会转型时期，强调高校德育的理想激情和乌托邦属性，更能深入受教育者的灵魂，更能激发青年大学生的理想主义冲动，满足学生个体的精神需求；更有助于在一个功利主义盛行的社会中保留一片净土，供人们疲惫的灵魂栖息。我们要继承和发扬德育的优良传统，高扬德育的理想大旗，倡导德育的理想主义使命，从整体上塑造和完美人的道德心灵。
二、理想的德育
德育是有层次性的，它存在“理想”与“可能”两个梯度。“理想”是指道德教育应该达到的境界；“可能”是道德教育实际能够达到的水平。从“可能”到“理想”应该建立在“能够”的基础上。对“能够”这个尺度把握的分寸就是德育的教育义理，“过”与“不及”的德育均不能实现德育的理想，理想的德育是实现从“可能”到“理想”的德育。但现在我国高校学生德育往往超越了这两个梯度，从一开始就向学生灌输各种抽象、高不可及的理想。雨果在《悲惨世界》中曾说过：“做一个圣人，那是特殊情形；做一个正直的人，那却是为人的常轨”。我们的教育是面向大众的教育，那种具有精英性质的作为个人修养最高境界的良知、良能，不应该成为对所有学生进行普及道德教育的目标。理想的德育是一种照顾到他人主体性存在的德育，他可以为圣洁、为信仰攀登自己生命的高峰；他可以为艺术、审美的人生而展示人性的崇高与优越；他还可以为平静安适乃至享受的人生而恬淡如菊。德育只有具有这样的宽容与胸襟，才可以实现自己的理想，也只有这样的德育才是理想的德育。
理想的德育应是培养学生内在需要的德育。德育实践告诉我们，道德认识水平的提高并不能必然导致道德行为的发生。心理学研究表明，在人的心理结构中，需要处于核心和主体地位，没有学生对道德的需要，就不会有自觉、主动的道德行为。只有那些与人的内心需要紧密相联的事情，才能引起内心的共鸣，唤起行动的力量。外在的道德规范体系和道德要求只有通过学生自愿（进而是自觉）地实践，取得认同，内化为他自身的首先需要，才能真正起到外化指导道德行为的作用。
要把受教育者的需要作为突破口，高校德育必须深入了解当代大学生错综复杂的心理，根据社会的要求，提出符合大学生成长需要的道德规范、原则。我们的重心应该放在培养学生成为一个合格的社会成员上，放在培养他们具有一种公民的道德义务意识和道德责任上。这种照顾到德育对象主体性存在的德育需要容易得到学生的共鸣，在教育内容上容易提高学生的兴趣，学生就会产生认同感，增加实践的自觉性。满足大学生内在需要的德育并没有忘记德育的理想，而是通过“公民道德”教育不断激发学生超越现实、创造未来的自觉意识，进而达到“圣人道德”的至善之境。
要把学生的内在需要作为突破口，德育就必须从片面的理想走向真实社会。教育对学生所负的责任就是帮助学生正确认识现实，在此基础上引导学生建设新的更加美好的现实。所以，教育者应对学生说真话，告诉他们一个真的世界包括真的世界中的丑恶现象。这样的德育让学生对自己所处的现实有充分清醒的认识和理解，并产生正确的道德判断和将这种判断付诸行动的实践能力，这种德育是培养学生具有健全人格的德育，也是满足需要的德育。
理想的德育应是同时注重学生情感因素与认知因素的德育。德育是受教育者“知、情、意、信、行”相结合的具有微妙教育义理的活动。当今的德育只停留在德育知识的灌输而忽视了情感因素的作用。人之所以为人更为重要的在于精神层面的存在，人不仅具有欲望、情感、理智，而且具有需要、动机、愿望。由于人性的复杂导致了育人的复杂性，而作为育人之核心的德育就更为复杂。在德育中，道德情感是始于道德认识，先贤圣哲早已喻示我们“尊德性而道德学问”，所以，我们不能忽视学生的道德认知，让其掌握德育知识。我们要引导学生的德性发展，只有“知”是远远不够。我们还要做到以情感人，只有动之以情，才能晓之以理，在道德认识的过程中，增强道德情感。只有做到“知”“情”统一，才能进一步培养其“意”，进而稳定道德心理，升华道德认识。高校德育只有把知、情、意、信、行统一于学生的品德发展过程中，才能达到德育的真正目的。
理想的德育应是高度重视实践的德育。德育是一项实践性很强的社会活动，学生的道德品质不是从书本上学会的，而是在实际生活中养成的。提出“知识即美德”的苏格拉底也曾说过：“除了服从经过精心检验之后我认为是最好的信念外，我不服从我身上的任何东西”。在德育中，教师的德育知识传授、价值引导只有通过学生的社会交往活动才能真正形成道德品质。
德育从来就是人理解人的教育，这种理解也只有通过人与人之间的交往才能实现。投身于人际交往的社会活动中，人才能在实践中真正理解道德规范的内涵，才能将其内化为情感和意志，外化为行为和习惯。同时，只有在社会交往过程中，人才能形成客观的自我认识、自我评价，产生自我约束、自我完善的内在需求，进而形成道德自律，这才是德育的真义。
理想的德育应是教育与修养并重的德育。高校德育不仅要关注教育，而且也要注重学生的自我修养的培育。人的道德品质的形成是一个复杂的社会过程，它是在社会生活中，在人与人之间的交往和联系中逐渐培养和完善的。从一定意义上说，德育的过程就是学生自我修养、自我完善的过程，这个过程是循序渐进、日积月累，不是一朝一夕、一蹴而就的。我国古代“成德”的途径也是“一日三省吾身”，“教育”一词，在英语中也有“自我生成”的意思。真正的德育并不是由老师传授给学生，而是出自学生本身。亚里斯多德曾说：“在实践的事务中，目的并不在于对每一课题的理论和知识，更主要的是对它们的实践，对德性只知道是不够的，还要求应用或者以某种方法使我们变得善良”。也就是说，德育需要青年大学生有一个自我消化，自我吸引的过程。青年大学生要不断地进行自我教育、自我陶冶，按照德育原则自觉地规范自己的行为，随时自我反省、检点、选择和约束自己的行动，树立切实可行的道德目标，不断内化和升华，才能成为具有健康的道德情感、坚定的道德意志、高尚的道德行为的人。