中国传统武术文化略述，本文主要内容关键词为：中国论文,传统武术论文,文化论文,略述论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
［中图分类号］G852 ［文献标识码］A ［文章编号］1004—7077（2006）05—0109—04
中国地域广阔，人口众多，中国武术的产生与发展，内容与形式，也必然会受到所在时代、民族、宗教、文化等诸多因素的影响和制约．由于所受影响的不同，而形成了现在千姿百态的武术文化，体现着中国传统文化的精神．
1 中国武术文化的渊源
由于中国武术文化经历了漫长的发展过程，形成在复杂的历史条件与社会背景之中，积淀了中华民族的精神、文化、艺术、道德等，使他具有了独特的魅力，获得了深厚的文化内涵．
1.1 武术文化的原始形态
我们必须追溯到几万年前，甚至更为遥远的史前时代：原始社会人类的生存环境十分恶劣．原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击，一方面发挥出自己顽强的斗志和强悍的体魄去进行积极的自卫，这就造就了原始人勇敢的性格和格斗的技艺．这种原始社会形成的勇猛善习性和技艺，构成了与武术的萌芽极其紧密的文化关系．随着生产力的进步和人类自身的文化发展，奠定了武术文化的原始形态．
1.2 准武术文化形态
从时间上看，是指先秦到汉唐时期的武术．这一时期武术形式初步形成，武术意识逐渐出现．独立的武术形式的形成是准武术文化形态的一大特征，意味着武术已开始从原始社会多、杂状况中分离出来，成为一种相对独立的形式．经过秦汉较长时间的相对安定，两晋南北朝的战乱、动荡、武术得到进一步发展并与军事技术分离走向竞技，而得到交流．到了隋唐五代，随着社会的繁荣，武术得到蓬勃发展并出现了套路的情形．汉代出现了系统的武术理论著述，《汉书？艺文志》中就收有“剑道二十八篇”．“手博六篇”等论述．自两晋到隋唐，武术意识更加成熟．这一时期出现了口诀要术，说明人们已能用较精练的语言把技击精华要点加以浓缩和概述，武术意识的出现促成了中国武术文化从原始形态到形成．
1.3 中国武术文化形态的最终形式
它反映在两个方面：一是中国武术文化体系的完善；二是中国武术文化内涵的成熟．宋代，民间武术界流行着：“十八般武艺”的说法．南宋华岳《翠微北征录》卷七载：“臣闻军器二十有六……武艺一十有八”．另外，这一时期的武术发展还出现了武术套路，武术流派，并且武术除了技击外，表演性也日趋成熟．明清时期武术作为军事技术、健身手段及表演技艺的多种价值为人们所认识和利用．武术在千百年的历史发展过程中渗透了民族的风俗、习惯、心理、感情等因素．因而，中国武术文化是中国传统文化的缩影，承载着深刻的文化内涵．
中国武术文化经历了以上三个阶段，在中国文化板块上发展成为一个十分独特的分支．但是由于中国文化是在中华民族传统文化这一个环境中孕育、发展起来的．注定了她与中国大地上的其他文化形态有着千丝万缕的联系，不能独立于其他文化形态而存在．
2 中国传统文化、民族精神与传统武术精神
中国武术精神最初的也是最重要的形态是各门派必守的武德．武德是中国武术的重要内容．《左传·宣公十二年》提出武德有七：禁暴、践兵、保大、走坊、安民、和众和来财．《春秋榖粱传》中认为习武者必须“德、技”兼备．《武技书》、《太极拳谱跋》中都对武德做了规定．武术界与民俗中将不讲武德的视为可恶者，并极力赞扬德高望重的武林高手．如宋代爱国将领岳飞、文天祥，清代韩慕侠、程延华、张占魁、孙福全等人均被世人视为武德的楷模．在武术门派中均有“未习武者先修德”，“短武者不可与之学”，“丧理者不可与之教”的格言．《少林戒约说》提出：“习武者以强体魄为要旨”，“只要备以自卫，切戒呈血之和，好勇斗狠”．倡导济危扶贫，匡扶正义，不可逞强凌弱．
武德修养以礼为先．“未曾学艺先识礼，未曾习武先明德”．这是中国武师授徒的常用语．“礼”，在中国含义颇丰，其中之一是泛指古代社会道德规范．孔子在《论语·为政》篇中有一句“道之以德，齐之以礼”的话．这里把德与礼连在一起，是指社会道德规范．当今讲武德修养要以礼为先，旨在倡导习武者要有高尚的道德品格，以文明礼貌待人处事．
自古中国武林推崇“武以观德”，“尚德不尚力”的格言，几乎各个流派开宗明义都要讲明武德．这同中国是个重伦理的国家，以至有的学者称中国文化是“伦理型文化”或许有一定的关系．笔者认为，武术重德还有它自身的特殊需要．纵观武术的起源与发展，在相当长的历史年代，武术是以人与自然搏斗，同敌对双方作战的行为密不可分，动起手来就要打败对手，制服对手，甚至杀死对手．如一些武侠小说中所描绘的刀光剑影，血肉横飞，虽然系文学创作笔法，不无虚构夸张之词，但从一个侧面反映了古代武术是具有杀伤力的．所以，习武者重视武德修养．进入现代体育领域的武术运动，仍然需要发扬传统武德中所具有的爱国、正义、守信、重义、有礼等思想，遵循奥林匹克精神和现代科学文明，使武术充分地体现现代体育文明和体育道德．
3 中国武术文化与古代哲学
中国古代哲学是一座博大的宝库，是中华思想文化大花园中的一枝鲜艳夺目之花，中国古代哲学有着丰富的内容，包含了阴阳学说、五行学说、道家学说、儒家学说等许许多多的分支．中国古代哲学对中华民族思想文化的影响是极其深远的，无论是政治、军事、农业、天文、地理，还是宗教、伦理、艺术、中医学等等，我们都可以在中国古代哲学中找到它们各自的理论根据．探讨中国古代哲学对中国武术文化的指导起决定作用．
3.1 中国武术与阴阳学说、五行学说
阴阳原是指日光的背向．在中国古代哲学中“阴阳”又被引申为一对辨证对立的范畴，被视为自然界最根本的规律．《素问·阴阳应象大论》中指出：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”．可见，万物都可用阴阳来进行划分，世上万物的发展变化都产生于阴阳，阴阳学说是推动万物发展变化的原动力。
《内经》对阴阳联系方式用“阴阳离合”来概括．“离”就是分离、排斥的意思；“合”就是结合吸引的意思，“阴阳离合”就是说阴阳之间是能分能合，既相互排斥而又相互吸引，是对立统一的关系．阴阳学说中的这种分和合，分之为二。合则为一，分久必合，合久必分的原理，构成中华武术极为丰富神奇的技击理论和方法．王宗岳《太极拳论》说：“阳不离阴，阴不离阳，阴阳相济，方为懂劲．”“太极拳者无极而生，阴阳之舟也．”这些阴阳离合的原理在中华武术中表现为动中有静、静中有动、动静结合、虚实并举、刚柔相济等阴阳对立面的统一和在一定条件下的相互转化。
五行，是将宇宙间的事物属性归纳为五类和五类间关系状态的概括．五行学说概括了世界上一切事物行为的属性，把事物间的各种联系方式概括为“互利”（相生）和“互害”（相克）两种关系．相生是表示事物间相互资助、相互滋养、相互促进；相克是表示事物间相互斗争和相互控制的关系．五行学说对中华武术的影响较大，它为中华武术提供了理论依据，构成了武术理论．形意拳的代表套路“五行拳”，包括劈、崩、钻、炮、横拳，外应水、火、木、金、土五行，内应肾、心、肝、肺、脾五脏．
阴阳五行学说是我国古代朴素的唯物论和辩证法．阴阳五行学说向武术的渗透，使武术多数拳种都强调刚柔相济，内外合一，动迅静定、虚实分明等．刚柔、动静、虚实相辅相成，寓于矛盾的统一体中，它们之间在一定的条件下互相转化，这不仅丰富了武术的技法，而且也促使武术理论体系不断完善，这正是中华武术阴阳五行思想精华之所在．
3.2 中国武术与道家学说
道家哲学在中国古代哲学中占有十分重要的地位，它以老子、庄子的学说为主．老子和庄子的哲学思想对中国武术起到指导作用．
老子学说的主体思想是：“反者道之动”，老子从这个主体思想出发有一系列的发挥，如：“致虚极”、“守静笃”、弱之胜强，柔之胜刚、等等．对虚实、动静、刚柔、曲直、强弱作了精辟地论述．老子的这些论述明确指出：世界上的一切事物都向其对立的方向转化，而克制它的东西恰是其对立面，事物向哪个方向转化这是自然规律：太极拳的“以柔克刚”、“以静制动”、“以慢制快”无疑是老子哲学思想在中国武术文化中的最好体现．
庄子是道家的另一个代表人物．庄子认为只有进入不受任何现实关系规定限制的境界，才能“大泽焚而不能热，河汉泾而不能寒，疾需破山而不能仞，飘风振海而不能惊．”达到生死不惊，万物不介于怀的境界．
所谓“道”是一种只能用直接的体验去把握的存在，是一种无规则又恰有规律的自然运行．正是庄子的这种思想将中国武学推向了最高顶峰．所谓武学最高境界实质上就是要摆脱武术招式技能等的束缚，追求武术的本质和“悟性”，除武技之外，更重要的是文化修养和感受能力．因此，在庄子的哲学思想引导下追求武术的最高境界，归根结底就是养成一种旁若无人，无所畏惧，至刚至大的精神境界．
3.3 中国武术与儒家学说
儒家学说一直被历代统治者奉为正统，因而儒家对中国文化的各个方面都有着十分深刻的影响，中国武术自然不能例外．
儒家“武备”之说推动了动态型技击武术的发展，儒家以在家为孝，入国为速“作为最高道德标准的孔子一再强调“礼”则是维持这一标准的秩序规范．但这套道德标准，远非言礼即定，仍需拳脚、刀枪做后盾，武术的本源正寓于争权夺利之中．所以孔子说：“有文事者，必须武备．”以后各朝代便把它列入“讲武之礼”、“军礼”的范畴，对中国技击技术的形成与发展起了决定的作用．
讲求“仁、义、礼”的儒家哲学，大大影响了中国武术的伦理思想，并成为其基础与核心．第一，儒家学说的创始人孔子非常重视品德的修养，把德放到至高无上的地位，以致中国武术具有重礼节、尽忠、尽孝的特点．孔子所说的“德”，包括“义”和“信”两个内容．“义”主要包括君臣之义和父子之义，君臣之义就是君主使用臣于要按礼节，臣子事奉君主应忠心，实一不二，父子之义就是要讲求“孝”．因此“孝”被认为是儒家思想的根本“忠”被认为是儒家思想的核心．第二，儒家主张要构已正身、重义轻利、谦虚谨慎、脚踏实地．其理想人格是严于律己，宽于待人，胸怀坦荡的“谦谦君子”．第三，儒家哲学具有十分深厚的功利色彩，讲求积极入世的社会作用．另外，孔子认为人要立下大志以天下为己任．后来孟子又提出：“富贵不能淫，贫贱不能屈”的生活准则和行为规范．儒家的这种思想对中国武术伦理有极大的影响．翻开中国武术史，我们可以看到无数的武林豪杰，如岳飞、文天祥等人，在儒家思想的指引下体现出刚健有为，积极进取自强不息，宁死不屈的精神．
3.4 中国武术与中医学
武术与中医学同属于人体文化的范畴，有着共同的哲学方法论基础，并在同一文化区域内相互融合，相互渗透，又共同丰富、发展．传统医学是在唯物主义元气论的哲学基础上建立起来的，其根本特点与优点就是它的整体综合观与阴阳辨证观，并进而提出“精、气、神”为人体“三宝”的观点，认为三者一体，相互依存；武术则将中医学的这些理论完整地吸收到自己的理论体系之中，逐渐形成了形神合一，内外兼修、内养性情、外练筋骨的养生思想和健身之道．不少武术家同时又是中医学家、气功学家．如明末清初的一位思想家和社会活动家傅山，不光是博学多才，还是一位杰出的武术家，并擅长中医．在他的诗文和医学著作中关于打禅练功，以气功治病的记载屡见不鲜．又如武术家王子平先生，其武艺威震武林，他的伤科医术也很精湛．武术家郑怀贤教授，他以伤科明医声蜚海内外．并著有《正骨学》、《伤科诊疗》、《伤科按摩术》等著作．可以说，中国民间的武术家几乎都懂得一些伤科医道，诸如推拿、按摩等．武术与中医，在几千年的发展史上，相互渗透、相辅为用，武术不少拳种就是在中医经络学说的指导下进行练拳健身的，一些拳种还具有防病治病的功能．
武术是中华民族的文化瑰宝，它集健身、防身、修身、养生于一体．我们充分认识大力开展武术运动，对了解、继承和发扬中华民族传统文化，构建具有神州特色的全民健身体系，不仅有重大的现实意义，而且有着深远的历史意义．我们一定要发扬武术传统文化的精神，以练武来改善精神面貌，塑造勇敢刚强的品格．
［收稿日期］2006—07—11