论马克思人的全面发展理论的根本变革，本文主要内容关键词为：马克思论文,全面发展论文,理论论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
马克思在创立新唯物主义历史观的同时，实现了人的全面发展理论的根本变革，把实践尤其是物质生产实践当作人的全面发展的根本基础，把人的全面发展看作是实践发展的历史产物，由此引申出一系列唯物主义人学观念的变革。
一、社会——人的全面发展的历史空间
马克思的社会概念是他批判费尔巴哈类概念的结果，也是他研究政治经济学、解剖资本主义社会的结果。在青年恩格斯的影响之下，马克思从1844年初开始，集中主要精力研究政治经济学。通过对资产阶级国民经济学的深入批判研究，马克思日益认识到经济学中所探讨的若干基本经济事实和大量现实课题，是无法用思辨逻辑去一一加以化解的，必须从中找出符合实际发展的现实逻辑。在《1844年经济学哲学手稿》之后，随着对政治经济学研究的深入，马克思逐步抛弃对人类概念的费尔巴哈式的理解，开始试图从人对物质生活资料的依赖中推导出人们之间必然的相互关系。在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，随着新唯物主义历史观的创立，马克思的新社会观也随之建立起来。从马克思新社会观的原初语境看，社会无疑是指一切社会关系的总和。这充分体现在马克思关于新唯物主义历史观的经典表述中：“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。”(《马克思恩格斯选集》第1卷，第92页)在马克思看来，科学地把握社会的本质，一是要从物质生产实践出发，二是要将物质生产关系当作其它一切社会关系的基础，三是要从一切社会关系上去描述整个社会面貌，四是要阐明社会关系的具体的历史的性质。
1.从浪漫主义走向社会现实
马克思在科学认识社会本质的基础上，将社会当作人的现实基础和历史舞台：在这个历史大舞台上，人既是“剧作者”，又是“剧中人”。因此，马克思在实现社会观革命性变革的基础上，也就实现了从浪漫主义向社会现实的历史跨越。
浪漫主义作为一种社会思潮，萌发于近代资本主义社会。资本主义的产生和发展一方面促进了生产力的飞速发展，带来了巨大的社会财富，促进了人类文明的进步；另一方面却造成了贫富两极分化、传统价值观念崩溃、道德沦丧、人性堕落。面对理想的“理性王国”的破碎，一些原先认为人类自身能够无限完善化的人，陷入深深的困惑与伤感之中，表现出了留恋古代社会、返回自然、厌弃工业文明的浪漫主义倾向。应当说，浪漫主义者看到了文明与文化、社会发展与人的发展、发展与代价的矛盾，等等。但是，由于他们没有历史地、辩证地看待这些矛盾，没有找到消解这些矛盾的有效途径，徒有悲观和失望，因而最终走上了消极倒退、逆历史规律的错误道路。表现在人的全面发展问题上，浪漫主义者对古代人的原始全面性流露出深情的向往和无限的眷恋，却没有想到这种全面性是与落后的生产力和贫乏的社会关系相适应的，更没有想到人的发展总是以社会为基本空间和现实基础的。因此，他们只能在想象中勾画人的发展的未来图景，最终使人的全面发展学说陷入空想。
马克思从物质生产实践出发，深刻地批判了资产阶级学者的浪漫主义倾向，将人拉回到现实社会中来，把人的发展建立在社会发展的现实基础上。
的确，资本主义的私有制和异化劳动造成了人片面而畸形的发展，社会的发展与人的发展出现了严重的脱节和分离。马克思对资本主义社会进行了无情的批判，主张对资本主义社会进行彻底的革命改造。马克思的批判是一种充满历史辩证法精神的批判。马克思对资本主义进行批判的同时，也对资本主义的革命作用给予了充分的肯定，全面揭示了资本主义的文明成果对人的发展的积极意义：第一，资本主义创造了巨大的生产力和丰富的物质财富，形成了普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系，这提供了人的全面发展的可能性。第二，资产阶级首次开创了世界历史，形成了世界交往，为人们占有全人类的文明成果、实现人的全面发展提供了条件。第三，资本主义创造了巨大的生产力和物质财富，建立起丰富的社会关系，这是构建共产主义社会的条件。正是在这种辩证的分析批判中，显示出马克思一开始就从社会现实条件出发考察人的全面发展的坚定立场和彻底的唯物主义精神。
2.人的发展和社会发展的一致性
从浪漫主义走向社会现实，表明马克思将人的发展和社会的发展统一了起来。马克思在社会发展“三形态说”中，既揭示了社会的发展规律，又揭示了人的发展规律，指出人的发展与社会的发展是相一致的，即人的依赖性与前资本主义社会的发展相一致，人的独立性与资本主义社会的发展相一致，自由个性与共产主义社会的发展相一致。辩证地看待人的发展和社会发展的关系，正是马克思人的发展理论的伟大之处。
人的发展与社会的发展的一致性突出地表现在：人的发展既决定于社会的发展，又决定着社会的发展。一方面，人的发展决定于社会的发展。在人的存在和发展过程中，任何人都会遇到前一代人创造的生产力、生产关系等物质生活条件，这些既有的东西规定着人的本质，制约着人的发展。人的发展状况总是与现有的生产力和社会关系的发展状况相适应的。另一方面，人的发展又决定着社会的发展。人是社会的主体，是社会发展的主体力量。通过实践，人不断地发展自身的力量，积极地改造自然和社会，创造新的生产力和社会关系，改变社会物质生活条件。正是人类自身力量的不断发展，才导致社会形态的更替和社会的进步和发展。总之，人既是社会发展的原因，又是社会发展的结果；既是历史的“剧作者”，又是历史的“剧中人”。
人的发展与社会的发展的一致性是在矛盾运动中实现的。人类社会的发展是由早期的自然经济形态，经过商品经济形态，最后进入到共产主义形态的。在这个宏阔的社会历史背景上，原始丰富的人被裂解，经过极度片面的发展，最终形成自由个性。虽然在一定历史时期内，社会文明的繁荣并没有伴以人类个体的高度丰富，而是浪费了个人的发展，但是，正是通过极度榨取个人生命力的途径，才酿成了社会生产力的高涨、社会交往的发达和科学文化的繁盛。这就是说，在把人类个体抽象化的同时，造就了人类总体的全面性和普遍性，从而为更高社会形态下每一个人的全面发展创造了前提条件。这种人的发展方式绝不是人类发展史上的偶然插曲，而是人的发展的必经之途。“因为在人类，也像在动植物界一样，种族的利益总是要靠牺牲个体的利益来为自己开辟道路的”。(《马克思恩格斯全集》第26卷第2册，第125页)
马克思通过对人的发展与社会发展关系的历史考察，坚信愈是发达的社会形态，愈能容纳社会生产力的更大发展，最终必然导致人本身的更为充分的发展。共产主义社会和生产力最高限度的发展相一致，因而也就和个人最丰富多彩的发展相一致。当社会关系蜕去自然血缘和人身依附关系的胎衣，又扬弃了普遍异化的形式的时候，未来地平线上站立着的就是共产主义的新人。
二、现实的人——人的全面发展的逻辑出发点
马克思以前的思想家们往往对人作自然化、抽象化的理解，使人成为抽象的人，使人的全面发展理论变成空想。马克思则从实践出发去理解人，实现了从抽象的人到现实的人的根本转变。马克思人的全面发展理论以现实的人为逻辑出发点，是关于现实的人及其历史发展的科学理论。
马克思的新唯物主义历史观以实践为基础，从实践出发去理解人。人当然也是现实的感性对象，但是，对人不能局限于直观的理解，否则人就成为一种抽象的人了。因此，重要的不是把感性的人当作对象，而是把他当作感性活动。这就是说，要对人这个感性对象进行实践的分析，追溯他的生成与发展的过程。人的形成过程不是抽象的人的本质的异化和回归的过程，而是人的现实生活的发展过程。这个过程是在人的活动中进行的。正如恩格斯所说：“要从费尔巴哈的抽象的人转到现实的、活生生的人，就必须把这些人作为在历史中行动的人去考察。”(《马克思恩格斯选集》第4卷，第241页)
从实践出发去考察人，人就是人的感性活动，人就是现实的人。根据马克思的观点，若要对人进行分析，既要把人与现实的物质生产活动联系起来，又要把人与社会、社会关系联系起来。所以，为了能够用科学的方法来考察人，一是必须考察人们所达到的生产力状况，二是必须考察和这种生产力状况相联系的社会关系的总和，三是必须考察在上述界限、前提和条件下能动地表现自己的人们的生活过程。用科学的方法考察人的结果是：现实的人是从事活动的、进行物质生产的、因而是在一定的不受他们任意支配的客观界限、前提和条件下活动着的人；现实的人是处在现实的、可以通过经验观察到的、在一定条件下进行的发展过程中的人；现实的人有着自己的本质规定性，这个规定性就是人的自觉的有意识的活动和一切社会关系的总和。一句话，现实的人是在一定的社会关系中从事物质生产活动的人，而马克思人的全面发展理论就是关于现实的人及其历史发展的科学。
第一，人的全面发展是现实的人在物质生产实践中实现个人本身力量的发展的历史过程。新唯物主义历史观从物质生产实践出发去解释历史，认为“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已”(《马克思恩格斯全集》第2卷，第118-119页)。历史是人的活动的轨迹，人的活动是历史的真实内容。如果说世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，那么，人的全面发展也就是人通过人的劳动而实现的过程。当马克思从物质生产实践的意义上来理解工业的时候，他是这样看待工业对人的发展的意义的：“工业的历史和工业的已经生成的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学”。(马克思，第88页)这种“心理学”是人的本质的表现，是人的本质和本质力量的对象化。因此，当马克思从物质生产的层面来考察社会历史的时候，他就非常明确地将社会发展的历史归结为人的发展的历史。马克思说：“人们的社会历史始终只是他们个体发展的历史，而不管他们是否意识到这一点。”(《马克思恩格斯全集》第27卷，第478页)人的发展首先是物质生产能力的发展，即社会生产力的发展。社会生产力是个人本身力量的确证，是个人生产能力的社会表现。至于与生产力的发展相适应的交往形式也不过是个人自主活动的创造。由于交往形式“在历史发展的每一阶段都是与同一时期的生产力的发展相适应的，所以它们的历史同时也是发展着的、由每一个新的一代承受下来的生产力的历史，从而也是个人本身力量发展的历史”。(《马克思恩格斯选集》第1卷，第124页)这就是说，生产力和交往形式不过是个人本身力量发展的两个方面。这样，“个人本身力量发展”既是历史的出发点，又是历史的归宿点，同时又是历史的全过程。
第二，人的全面发展是现实的人在社会发展中实现自己的社会关系发展的历史过程。人是社会的存在物，总是处于一定的社会关系中。因此，人的发展就必然依赖于社会的发展，表现为对丰富多彩的社会关系的占有。马克思说个人的全面性并不是想象的或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性。当然，社会关系的全面性不是自然的产物，而是历史的产物，归根结底是物质生产力发展的产物。马克思说，在生产过程中，“作为它的主体出现的只是个人，不过是处于相互关系中的个人，他们既再生产这种相互关系，又新生产这种相互关系。这是他们本身不停顿的运动过程，他们在这个过程中更新他们所创造的财富世界，同样地也更新他们自身。”(《马克思恩格斯全集》第46卷下册，第226页)但是，个人到底在何种程度上创造社会财富、生产社会关系并发展他自身，从归根结底的意义上说，不是取决于他自身，而是取决于社会的发展水平，现实的人的全面发展总是在社会全面发展的历史进程中逐步实现的。在前资本主义社会，人的社会关系是高度贫乏的；在资本主义社会，虽然社会关系是全面的，但这种社会关系是异己的，人们不能占有它；在共产主义社会，人的社会关系是高度丰富的，并且可以为人们所支配和控制。因此，随着社会的不断发展，社会关系越来越发达，人将占有愈来愈丰富的社会关系。
第三，人的全面发展是人占有自己的全面的本质的历史过程。在马克思看来，人的全面发展是“人以一种全面的方式，就是说，作为一个总体的人，占有自己的全面的本质”(马克思，第85页)。人对自己的本质的占有首先是对人的类本质的占有，并通过类本质的占有而实现对人的其他本质的占有。人的类本质是自由的有意识的活动，即改造自然界、创造对象世界的劳动。这是马克思关于人的本质的整体性或总体性的定义。在劳动展开的基础上，人才获得了关于人的本质的多方面的规定：人是“能动的自然存在物”；“人是社会存在物”；“人是有意识的类存在物”。这是因为，劳动不仅包含着人和自然的关系，还包含着人和社会的关系、人和意识的关系。因此，在劳动活动过程中，人不仅表现和证明自己的劳动本质，而且还获得了多种多样的物质关系和观念关系。可见，劳动是人获得自身的全面本质的最基本途径，所谓人的全面发展无非是人通过人的劳动占有自己的全面本质的历史过程。
总之，马克思人的全面发展理论就是从现实的人出发，紧紧抓住物质生产劳动这一核心概念，深刻地揭示人的全面本质，全面地阐述人的全面发展的基础、条件和途径，科学地论证人的全面发展的历史必然性，从而使人的全面发展理论成为关于现实的人及其历史发展的科学理论。