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一、民族精神的内涵（民族精神是民族文化的灵魂）
民族精神是一个民族在长期共同生活和共同实践的基础上形成和发展起来的。民族精神属于意识形态中的文化范畴，是一种社会意识，是一个民族对其社会存在、社会生活的反映，是民族文化的核心和灵魂。所谓民族精神，就是一个民族在适应环境、改造世界、形成自己特有语言、习俗和人文传统的长期发展历程中，表现出来的富有生命力的优秀思想、高尚品格和坚定志向。它是一个民族心理特征、文化传统、精神风貌、价值取向的集中体现，具有对内动员和聚集民族力量、对外展示和树立民族形象的重要功能。
民族精神的内涵十分丰富，概括地说，就是江泽民同志在党的十六大报告中所总结的“以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神”，这是中华民族贯穿古今的基本精神，也是中华民族精神的基本内涵。具体地说，主要包括以下几个方面：
1.爱国主义是中华民族精神的核心主题。尽管时代和历史条件不同，但爱国主义从来都是动员和鼓舞中华儿女团结奋斗的光辉旗帜，是打牢全国各族人民团结奋斗思想基础的重要内容。它始终激励着无数仁人志士、英雄豪杰为了中华民族的生存与发展而前赴后继、奋斗不息；在民族精神的感召下，中华民族前赴后继、英勇战斗，谱写了一曲又一曲可歌可泣的爱国主义凯歌；在各个不同的历史时期，各民族在党的领导下，团结奋斗，为国家的独立解放和发展繁荣做出了特殊的贡献。在民族传统文化摧生和发展中，在中华民族不断前行和奋斗的历程中，爱国主义始终是贯穿于其中的一条极其鲜明和清晰的主线，是民族团结、社会稳定、国家兴旺的重要保证。
2.团结统一是中华民族的强大支柱。我国有50多个少数民族，在历史上曾经有过复杂的变迁，发生过民族之间的冲突和战争，也共同抵抗过外国的侵略。作为中华民族统一整体的一部分，各民族人民都曾经为国家的统一和各民族的团结做出过积极的努力。近代以来，由于外国列强的入侵，中国沦为半殖民地半封建社会。全国各族人民在反对帝国主义侵略和外国武装干涉的斗争中，团结一致，共同对敌，为国家的统一和独立做出了重要的贡献。香港、澳门如期回归，体现了祖国和平统一的趋势不可阻挡，台湾终将回归祖国，中华民族最终将实现完全统一。这是不以任何人的意志为转移的客观规律。团结统一已深深地烙印在中华儿女的民族意识之中，成为维护和促进民族团结和祖国统一的牢固纽带。
3.爱好和平是中华民族的固有天性。中华民族以热爱和平著称于世，注重营造一种和谐、安定的社会局面。
4.勤劳勇敢是中华民族的优秀品质。由于历史的原因，生活在边远落后地区的民族，交通条件差，信息闭塞，生产生活条件艰苦，这些因素在一定程度上制约了他们的发展。但是同时也培养了他们勤劳勇敢，吃苦耐劳、艰苦奋斗、勤俭节约、诚实守信的美德，并把这些美德融入他们的传统文化之中，成为中华民族精神中的优秀品质。正是依靠这种优秀品质，中华儿女创造了灿烂的中华文明，为世界文明做出了不可磨灭的贡献。
5.自强不息是中华民族的坚固脊梁。中华民族在漫长的历史发展中，在艰苦的自然条件和严酷的社会斗争中，还锻炼和培育出一种不畏艰险、不畏强暴、自强不息、勇于攀登、勇于拼搏的精神。
二、正确认识和理解民族精神（坚持辩证统一的民族观）
1.民族精神的特征
第一、民族性。民族精神是一个民族悠久历史的积淀、光荣传统的升华和时代文明的结晶。它是一个民族所认同的世界观、人生观和价值观，所遵循的思维方式和行为方式，所体现的理想信念和性格特征的总和。它也是一个民族的自我意识与自我认同，是一个民族的集体人格的体现，是一个民族区别于其他民族的精神特征的总和。这就注定了民族精神具有浓厚的民族性。
第二、多样性。在中国历史上，曾涌现出儒家、道家、法家、农家、兵家等不同派别，以及齐鲁文化、巴蜀文化、吴越文化、岭南文化等多元文化体系。儒家思想在封建社会中始终居于统治地位，但这并没有终止其他派别文化的存在和发展；相反，它们从来就没有泯灭过，而是在与儒家思想的斗争中长期生存和不断发展着。另外，不同区域文化在各自的发展过程中，形成了各具特色的民族文化，受这些民族文化的影响，构成了丰富多彩、各具特色的民族精神；再从地理环境看，我国幅员辽阔，民族众多，也决定了民族精神的多样性；同时，还应注意到，不同地域的民族精神发展有其不平衡性，同一地域的民族精神在不同历史发展阶段也有不平衡性。由此可见，民族精神从来就是多源发生、多元并存、多维发展的。
第三、时代性。民族精神是历史性和时代性的有机统一。不同时代，民族精神的表现也不同。任何时代的民族精神都是政治、经济、文化的统一体。受历史条件、社会制度和生产力水平的影响，不同时期的文化不可避免地各自打上时代的烙印。发展是当今时代的主题。世界各国围绕发展经济、增强综合国力进行着激烈的竞争。中华民族精神处于这样的一个历史大变化的环境中，必须符合时代发展的要求，服从于我国现代化建设的客观需要，肩负其实现中华民族伟大复兴的历史使命。要极大地解放和发展生产力，努力满足人们的物质生活需求；要创造出先进的、健康的崭新文化，不断满足人民群众的精神文化需求；要形成有利于建设中国特色社会主义事业、有利于改革开放的价值观念、精神面貌和文化条件，振奋全国各族人民献身于现代化建设的巨大热情和创造精神；要培养和造就一代又一代“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义新人，努力提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质。
第四、先进性。判断一种民族精神的先进与落后，要看它能不能适应历史潮流，能不能跟进时代潮流。中华民族在漫长的发展进程中，之所以能够历经磨难而不衰，饱尝艰辛而不屈，千锤百炼而愈加坚强，就是因为她在长期的实践中，不断结合时代和社会的发展要求，努力丰富和发展民族精神，不断保持民族精神的进步性，使之成为古往今来中华儿女奋发向上、百折不挠的精神支柱，成为中国优秀文化传统的基本价值取向。这种民族精神具有巨大的历史震撼力和时空穿透力，其所包含的价值取向，在不同时代闪耀着人大精神的光辉和凝聚人心的现实效应。
2.中华民族精神与西方民族精神的区别
第一、兼容性。中华民族精神是动态的不断发展的，是一种开放的系统。这种开放性表现在三个方面：一是中华民族精神具有很强的消化和吸收力，能够把各种外来文明消化吸收成为我们民族精神的一部分，如印度佛教传入中国后，经过改造变成了中国式的宗教（禅宗）并吸纳于宋明理学之中；二是中华民族精神注重融合，如历史上的张骞出使西域，昭君出塞、文成公主入藏，客观上促进了中华民族各个民族之间的文化交流，形成了博大精深的民族精神；三是与世界民族精神的交流，如汉朝的丝绸之路，唐朝的鉴真东渡和玄奘西游，明朝的郑和下西洋等，客观上促进了中西文化和精神的交流。从历史上看，中国社会凡是发展的鼎盛时期，也是对外文化交流的最好时期。尽管近代以来由于闭关锁国，中国文化不再领先于世界。但不甘落后的有识之士积极向西方学习，从学习借鉴各国文化和精神中探索救国救民的真理，直至马克思主义传入中国，孜孜以求的中国人才找到了拯救民族、走向希望的道路。改革开放以来，我们积极吸收借鉴世界各民族精神的有益成分，进一步丰富、完善和发展了中华民族精神。
第二、主动性。中华民族精神的形成，与中国对外文化交流有着重要的关系。中国文化的对外交流不是消极被动的，而是积极主动地参与世界文化交流。引进外来文化，不是全面移植，机械搬抄，而是立足于中国的客观实际，以我为主，合理吸收，具有鲜明的主体意识。在中国封建社会的很长一段时期，中国生产力发达，许多生产工具和科学技术长期处于世界前列。这一时期，中国文化的对外交流主要是以传播为主。如唐代鼎盛时期，都城长安曾成为世界各国文化交流的中心之一。在实行改革开放的新的历史时期，中国文化再次表现出鲜明的主动性。它不但把西方先进的科学技术和管理经验吸收进来，促进了生产力的发展；而且把西方的竞争意识、风险观念也吸纳进来，打破了中华民族安于现状，崇尚均衡的传统思维定式，为中国文化和民族精神注入了新鲜血液和活力。
第三、规范性。有人把西方民族精神谓之为“智性精神”，把中国民族精神称之为“德性精神”。西方民族精神，提倡个人价值的实现，以及个人要敢于对自己所做的行为负责，强调法制的制约作用，具有滞后性和一定的强制性；与西方民族精神相比，中国民族精神更强调道德的约束力，重视人们思想认识、道德观念的改造，在人们不正确的思想意识未付诸行动之前，通过道德的约束力及时加以抑制和纠正，具有超前性和防范性。它主要是通过两种形式来规范人们的行为：一种是有形的监督力量，即通过社会舆论，从已经形成的基本道德原则出发，对人们的行为作出是否符合道德规范的评价施加影响；另一种是无形的约束力量，即通过个人自觉遵守社会道德规范的角度，对自己要做出的行为作出客观的评价。
3.坚持辩证统一的民族观
正确认识和理解民族精神，必须坚持辩证统一的民族观，处理好以下四个关系：
第一、坚持一元化和多样性的统一。中华民族精神的指导思想是一元的，就是马克思主义。在指导思想上必须坚决反对所谓“多元化”的主张，但内容则可以是丰富多彩的，形式则可以是多种多样的。我们在弘扬爱国主义、集体主义、社会主义主旋律的同时要提倡多样性。没有指导思想的一元化，民族精神就会失去正确方向和生命力。没有内容和形式上的多样性，民族精神就会单调、凋零、枯竭，失去吸引力和感召力。只有把指导思想的一元化和形式内容的多样性有机地统一起来，才能使中华民族精神永远保持生机和活力，健康蓬勃地发展。
第二、坚持民族性和世界性的统一。中华民族精神具有浓郁深厚的中华民族特点，是先进的民族文化。我们在弘扬中华民族精神中必须反对，“民族虚无主义”和“全盘西化论”。同时，中华民族精神又是世界文化的一部分，具有明显的开放性和强烈的吸纳性。我们要善于处理民族文化和外来文化的关系，坚持民族性和世界性的统一，用清醒的头脑、世界的眼光、宽广的胸怀，在同其他民族精神的联系和交流中，在比较和鉴别中，吸取和接纳世界文明的优秀成果，从而使中华民族精神更加丰富多彩。
第三、坚持继承性和创新性的统一。中华民族精神要继承人类文明中的优秀成果，中国传统文化中的优秀成果，中国共产党领导人民在进行革命、建设、改革进程中形成的优秀成果。不继承这些优秀成果，中华民族精神就将成为无源之水、无本之木。但是，继承的目的在于创新发展，如果不同创新发展联系起来，继承就失去了应有的意义，因此，要使中华民族精神不断丰富发展，就必须与时俱进、开拓创新。
第四、坚持先进性和广泛性的统一。在弘扬和培育中华民族精神的进程中，只有坚持先进性的要求，才能确保民族精神成为先进文化的精髓。同时，在坚持先进性的同时，还要坚持民族精神的广泛性。
三、弘扬和培育民族精神的重要性（民族精神是民族复兴的动力）
1.弘扬和培育民族精神，是不断增强综合国力的根本要求。首先，民族精神强大的社会凝聚力和社会整合功能，是国家稳定和发展的精神基础。一个国家和民族，没有精神上的独立，就不会有政治上、经济上的独立。在世界多极化、经济全球化的当今世界，思想文化作为国家、民族独立重要基石的作用更为明显和突出。对于我们这样一个有着五十六个民族的发展中大国来说，如果没有民族精神的凝聚，就很难维持长期的统一和稳定，也就难以不断地发展壮大，并在激烈的国际竞争中永远立于不败之地。其次，民族精神在一定条件下可以转化为强大的物质力量。近现代中国历史的发展证明，中华民族之所以能够在非常困难的条件下，斗志弥坚，坚定不移，并最终战胜各种艰难险阻，巍然屹立于世界民族之林，靠的就是这种民族精神，靠的就是各族人民的团结奋斗。正是凭着对国家和民族的深厚感情，依靠在爱国主义旗帜下熔铸而成的凝聚力和向心力，中华民族才得以一直保持坚强的团结和旺盛的生机。对外来侵略者无比痛恨，对民族败类无比鄙视，对爱国志士无比崇敬，这不仅已经成为中国人民判断是非的政治原则，分清善恶的道德标准，而且它本身就是民族精神的重要组成部分。再次，弘扬和培育民族精神有利于增强中国人民自信、自立、自强意识。面对当今经济全球化、政治多极化、文化多元化、信息网络化的大趋势，精神文化的闭关自守几无可能，西方发达国家的文化渗透正在同经济扩张、政治霸权和军事威慑结伴而来，世界范围的各种思想文化相互激荡。在这种错综复杂的形势下，大力弘扬和培育民族精神，在广大人民中树立自信、自立、自强意识就显得尤为重要和紧迫。
2.弘扬和培育民族精神，是提高全民族思想道德素质和科学文化素质的核心内容。民族精神是民族的综合素质的核心。民族的综合素质包括思想道德素质、科学文化素质、心理素质和健康素质。人类社会发展的历史表明，一个民族的发展，不仅取决于经济发展的水平，而且取决于民族的综合素质。一个国家的腾飞，不仅表现在经济发展水平上，而且表现在民族综合素质的提高上。建设中国特色社会主义最终取决于民族综合素质的提高，这是一个民族兴旺发达、永不枯竭的动力。中国共产党发展先进文化的根本目的，就是为了不断提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，为经济发展和社会全面进步提供思想保证、精神动力和智力支持。强化这种思想保证、精神动力和智力支持的一个重要方面，就是要大力弘扬和培育民族精神。
3.弘扬和培育民族精神，是全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴的强大动力。十六大确立的全面建设小康社会的奋斗目标，对实现中华民族伟大复兴具有极其重要的意义。这个目标集中反映了全中国人民的心声和愿望。而弘扬和培育民族精神，则是实现这一目标的强大精神力量。民族精神随着社会、经济、政治的发展日益发扬光大，成为凝结各族人民的巨大力量。它可以激发民族自豪感，提高民族自信心，增强民族凝聚力。在全面建设小康社会的新征程上，没有高昂的斗志和旺盛的精神，不可能实现既定的目标，中华民族也就不可能自立于世界民族之林。以民族精神为纽带，可以把全国各族人民不分地域、不分民族、不分职业、不分年龄地维系和凝聚在一起，推动社会全面发展和进步；以民族精神为纽带，可以引导人们维护国家的尊严和利益，以振兴中华为己任，从我做起，从现在做起，从一点一滴做起，把对祖国、对人民深厚的爱，把个人的理想和抱负，化为立志图强、报效祖国的实际行动，为实现全面建设小康社会的奋斗目标添砖加瓦。
四、弘扬和培育民族精神的基本途径（弘扬和培育民族精神重在育人）
1.扬和培育民族精神，要继承优良传统。中央关于认真贯彻执行《公民道德建设实施纲要》的通知中明确要求，要继承中华民族几千年形成的传统美德，发扬党领导人民在长期革命斗争与建设实践中形成的优良传统道德。中华民族的优秀文化传统以及蕴藏其中的精髓，是民族精神的根基和源泉，丢掉自己民族的优秀传统和民族精神，发展先进文化，建设中国特色社会主义就成了无源之水、无本之木。中华民族五千多年绵延不断的文化，孕育和形成了我们自己独具特色和魅力的民族精神，我们要很好地继承和弘扬，并结合新的时代精神和社会进步的要求加以发展，推陈出新、古为今用，使之不断发扬光大。对中国传统文化精神的继承和弘扬，对各民族文化精神的借鉴和吸收，都是为了把全国人民吸引到中国特色社会主义文化的旗帜下，使广大人民以更加奋发有为、昂扬向上的精神状态投身于中国特色社会主义伟大实践之中。而且，中国传统文化精神，各民族文化精神，其中的精与粗、真与伪、优与劣，都要放到中国特色社会主义实践中加以评判和检验。古为今用，洋为中用。
2.弘扬和培育民族精神要博采人类文明成果。中国是世界的中国，世界是中国的世界。博采众长是建设和繁荣先进文化，弘扬和培育民族精神的必由之路。民族精神应该是个开放的体系，要以中华民族的传统文化为主，同时又不保守，不排斥、拒绝人类文明的优秀成果。随着经济全球化的推进，各民族的交流日益频繁和广泛，我们要以一种开放、积极、进取的心态，善于从其他国家和民族的文化中汲取营养，这是中华民族几千年生生不息、发展壮大的一个重要原因。弘扬民族精神，发展先进文化，必须克服狭隘民族主义，切忌妄自尊大，抱残守缺。
3.弘扬和培育民族精神，要不断丰富发展。弘扬和培育民族精神，必须把中华民族的历史传统和新时期形成的时代精神结合起来。当前要着重增强全国人民的爱国意识、团结意识竞争意识和自尊、自信、自强意；强化公民对国家的认同感、归属感，牢固树立国家利益高于一切的观念，自觉将个人的荣辱得失与国家的盛衰强弱紧密联系在一起；倡导各民族、各阶层团结和睦、平等互助、共同发展，反对任何形式的危害祖国统一、危害社会稳定、危害人民团结的行为；弘扬一切有利于发扬爱国主义、集体主义、社会主义的思想和精神，弘扬一切有利于解放和发展生产力的思想和精神，弘扬一切有利于国家统一、民族团结、社会进步的思想和精神，弘扬一切有利于履行公民权利和义务、用诚实劳动争取美好生活的思想和精神，弘扬独立自主、自力更生、艰苦奋斗、自强不息的思想和精神，激励人们依靠勤劳的双手和不懈的奋斗，创造自己的幸福生活和祖国的美好未来。
4.弘扬和培育民族精神要勇于创新。培育民族精神需要人文社会科学工作者在马克思主义的指导下，深入研究，探索实践，像江泽民同志所讲的那样，在党领导人民推动社会进步的实践中把它们“有机地结合在一起，并在新的实践基础上不断创新”，对新的历史条件下，中华民族精神的深刻内涵、基本特征、主要内容等作出符合实际的、准确完整的科学表述。这是弘扬和培育民族精神的基本环节，也是我国当代人文社会科学工作者的重要任务。中国人文社会科学自古就以加强个人修养、培育民族精神为己任。所谓“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，就是这种使命感、责任感的写照。今天，作为先进文化建设重要力量的人文社会科学工作者，应该为不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量，培育新世纪中华民族精神而努力。当前，研究民族精神培育的规律和特点、方法和途径，推进中华民族精神的发展，是人文社会科学工作者庄严的使命和极为重要的任务。人文社会科学始终发挥着独特的作用，肩负着重要的历史使命。
伟大的事业需要并将孕育崇高的精神。大力弘扬和培育民族精神，是贯彻“三个代表”重要思想，建设中国特色社会主义文化的本质需求。它使我们党牢牢把握中国先进文化的前进方向有了更为深厚的历史基础，体现了先进文化建设的民族特色、时代精神和核心内容。全面建设小康社会，开创中国特色社会主义事业新局面宏伟目标的实现，需要崇高而伟大的民族精神作为支撑和推动。通过坚持不懈的大力弘扬和培育民族精神，我们将不断推进建设中国特色社会主义伟大事业的历史进程，中华民族将自立于世界民族之林。