古典道家的生态文化思想，本文主要内容关键词为：道家论文,古典论文,生态论文,思想论文,文化论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
［中图分类号］B223 ［文献标识码］A ［文章编号］1002-3194(2006)04-0361-10
生态文化是现代文化。诚然，古代文化是农牧文化，那时没有生态文化。人们以“人类的生存方式”定义文化时，把生态文化定义为“人与自然和谐发展的生存方式”。古典道家①关注自然，有丰富深刻的人与自然和谐发展的思想。它可以作为现在建设生态文化的深厚的思想之根，宝贵的思想资源。
英国著名科学史家李约瑟说：“无论如何，儒家和道家至今仍构成中国思想的背景，并且在今后很长时间内仍将如此，德效骞(1896-1969)说的好：‘儒家思想是‘成功者’或希望成功的人的哲学。道家思想则是‘失败者’或尝到过‘成功’的痛苦的人的哲学。’道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职，以及对《道德经》中悖论式的‘无欲’的话的体现，生而不有，为而不恃，长而不宰。中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉了的大树。”[1]178
一、天人一体，道法自然：道家生态哲学思想
中国传统文化中，道家提出了最深刻的哲学思想，可以作为生态文化的哲学基础。
（一）道法自然、天人合一的思想
“天人合一”是中国哲学的主干，又是中国哲学的精华。虽然各家各派对它有不同的说法，但比较一致的看法是，人和万物是天地生成的，人是自然的一部分，人与万物要和谐相处。
老子认为，“道”是宇宙的本源，在道、天、地、人世界“四大”结构中，人是其中之一，必须效法“道”行事。这是道家“天人一体”的思想。
庄子认为，“道者，德之钦也。生者德之光也。性者生之实也。”（《庄子·庚桑楚》）道是德的主宰；生是德的光耀；性是生的实质。物质运动从道——德——生——性，返本复初回到道，是循环往复没有止境的。人类行为遵从自然规律发展，天人关系就达最高境界。
庄子说：“夫明白于天地之为德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）明白了天地以“无为”为规律，也就把握了道的根本，从而成为与自然和谐的人。以此调和万物，成为与他人和谐的人。与人和谐称为人乐；与自然和谐称为天乐。这种“和”就是“天人合一”。
（二）周行不殆、返本复初的思想
自然生态系统的演化是以循环的形式表现无限发展过程。它之所以有无限发展，因为生态系统是物质循环系统，循环运动是它的基本特征。循环是生态系统的“生存智慧”。老庄“周行不殆，返本复初”的循环论，是古典道家的哲学智慧。老子说：
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第40章）
在这里，循环是道的运动，万物生于有，有生于“无”（即“道”）；“道”又向着相反的方面运动变化，复归于无极，复返归之，“大曰逝，逝曰远，远曰反”，变化无穷。他又说：
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄，妄作，凶；知常，容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《老子》第16章）
在循环运动中，万物生长，蓬勃生息，最后复归其根。这就是“常”（自然），这样才有明（明智），容 （兼容），全（一切），天（天之道），久（持续发展），从而终身没有灾祸。
庄子也主张循环论。他认为，循环是“天均”，天均是自然。他说：
“物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。非卮言日出和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同的形式相禅，始卒若环，莫得其伦是谓天均。天均者，天倪也。”（《庄子·寓言》）
万物都是它的“种”所产生，以不同的形式更替变换，始终循环，没有止息，始卒如环，这就是“天均”，天均就是“自然”。
（三）和合、中气以为和的思想
中国古代哲学的价值取向是“和”，是“中”。“和合”、“太和”、“中和”、“中气以为和”等表示“和谐”的概念，为中国古代哲学家普遍采用和阐发，是中国哲学的核心或精髓。这是今天生态文化建设中可资利用的宝贵思想财富。
《周易》“天地人和”的思想，是以“太和”为目标，遵循自然法则行“三才之道”，以完成天的生生不息的功能（“元亨”），达到“首出庶物，万国咸宁”境界（“利贞”）。为此，它要求人的行为要适应自然，遵从自然规律：“天地变化，圣人效之”。最终实现“天地人和”。西周末年，思想家史伯提出“和而不同”的深刻思想。古典道家发挥了这种思想。在“道法自然”的哲学中，老子认为，“天之道”是和谐适中，要遵循“天之道”，助长万物，但不恃恩求报；有所成就，但不自居有功，这是“中道”。他说：
“反者道之功，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第40章》）
因而，他主张“无为”哲学，遵循自然之道。“天之道”是功成身退，杜绝奢侈，不走极端，不求过分。万物在“和合”（“中”）中统一。他说：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”（《老子》第42章）
“道”的原则和标准是“和”。知道“和”这一自然之道，才能常，才能明，才能祥，才能强；否则，就会“老”，走向死亡，这不符合“道”。
方家认为，在这里，道学的“中”有四层含义：(1)事物之规律，“中”即为“正”，即“正道”，自然中的必行之路，属于道之用；(2)事物之变化，“中”即为“度”，行为要知止知足，不超过限度；(3)事物之空间，“中”即为“虚”，道以虚为用，虚无中含有生机；(4)事物之时间，“中”即为“度”，要“动善时”，“不得已”而为之，中和，守中。[2]65-70因而，老子认为，天道不偏爱，要以德报怨，和谐相处。他说：
“和太怨；报怨以德，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”（《老子》第 79章）
道家另一代表人物庄子也持“和合”哲学。他认为，万物以和而生，“无为”是“道”的规律，是“道”的根本，只有明白这点，才能做到人与自然和谐，称为“天乐”；只有明白这点，才能做到人与人和谐，称为“人乐”。他说：
“夫明白于天地为德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）
在庄子看来，顺从自然而运行就是“天乐”，贵在“无为”。行“无为”（“中”）之术，顺乎自然仿效天地而行，遵循天道天德而进取，使万物复归自然，这就叫“太平”，是治世的最高境界，又是治世的最高价值。
二、道生万物，万物平等：道家生态伦理思想
生态伦理学是关于人与自然关系的道德原则、道德标准和行为规范的研究，是人与自然协同发展的道德学说。生态伦理学作为生态文化的重要组成部分，它是20世纪中叶兴起的一门新的伦理学。但是，古典道家也提出深刻的生态伦理思想，这是现代生态伦理学建设的重要思想资源。
“道法自然”是老子哲学的基本命题，它表明了“道生万物”、“尊道贵德”的深刻伦理思想。
（一）道生万物、万物平等
天道生生，道生万物，人和万物由道产生；有生于无，万物平等。“道”与“无”是什么？老子说：
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第40章）
也就是说，天地有始，万物有母，它不是别的，而是“道”。“道”是天地万物之始、本原和根源，它产生天地万物。“道”先于天地生，作为“天地母”的混沌，它是不断发展变化和流动、是创造世界万物的，万物分为阴阳，阴阳相互作用，达到和谐统一。
道家另一代表人庄子，他对“道”的解释是：
“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不老。”（《庄子·大宗师》）
作为万物根源的“道”是真实存在的，虽然它无为无形，目不可见，但是它先于天地存在，是创生天地万物的。
“道生万物”，所谓“道生一”，“一”是什么？老子认为，它是“道”产生的混沌未分之气，万物由此产生和繁衍。道的重要意义在于，它是万物之根源：
“昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正。”（《老子》第39章）
老子又一次强调“道（‘一’）生万物”，生天，生地，生万物，生人，是同一的。庄子进一步作出解释，人和世界万事万物都是“气”所产生和变化。“一”是尚未形成具体之物的混沌，是“气”，世界万物由它产生，万物平等。他说：
“万物一也，通天下一气耳。”“生死皆气之变化。”“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”“故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐。臭腐化为神奇，神奇化为臭腐。”（《庄子·知北游》）
值得注意的是，“道生万物”宣扬“天道生生”哲学，这是“生”的哲学。蒙培元认为，“生”的哲学有三层涵义：其一，“生”的哲学是生成论，无论道家的“道生万物”，还是儒家的“天生万物”，都是讲世界的本源——“道”或“天”，与世界万物的生成关系，即“道”或“天”生成万物。其二，“生”的哲学是生命哲学，“生”的意义是：生命与生命创造。自然界是一个生命有机体，它不仅有生命，而且不断地创造新的生命。世界万物来源于自然界的生命创造，人的生命也来源于自然界的生命创造。这是自然界的内在价值。其三，“生”的哲学是生态哲学，它认为人与自然是一个生命整体，是不可分离的，人不能离开自然界而生存，自然界也需要人去实现其价值。人与自然和谐相处，共存共荣。
（二）道法自然、尊道贵德
老子以“道”表述他对世界的看法。他认为“德者，道之功”，德是由道产生的，德即得，“德，不得；不得，德。”“上德不得是以有德；下德不失得是以无德。”（《老子》第38章）万物“道生之，德育之”；“志于道，据于德”，因而要“道法自然”，“厚德载物”。
也就是说，“道法自然”，“尊道贵德”，这是“道家自然哲学”。它表述了人类遵循自然界的法则，既是客观规律，又是人类的“至德”。老子说：
“道生之，而德畜之；物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。故道生之，德育之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。”（《老子》51章）
这里的意思是说，“道”生长万物，“德”繁殖万物；物质使万物形成，环境使万物生长和成熟。因而天下万物都尊崇“道”，而贵重“德”。它们之所以被尊崇和贵重，这是自然而然的。所以“道”生长万物，“德”繁殖万物，使万物生长，发育，结子，成熟，对万物要抚养和保护。但是，生长和养育了万物但不据为己有，帮助万物不自持有功，引导万物不宰制它们。这就是最深远和高尚的道德。
因而，老子要求人要“衣养万物不为主”。“衣”是保护的意思，护养万物而不是主宰它们。他说：“大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。”（《老子》第34章）万物依自然规律而生存，养育它们而没有私欲，要爱惜保护各种生命和自然界，这是人类崇高的道德境界。
三、天道生生，万物莫不有：自然价值思想
20世纪，人们否认自然价值，认为自然界没有价值，并在这种哲学和科学的指导下，发展自然界没有价值的科学技术和社会实践。这种错误的价值观指导人类活动，导致自然价值的严重透支，出现全球性的生态危机，严重威胁人类的生存和发展。古典道家关于“道”是宇宙的本源，又是普遍规律的学说，更加关注自然。它认为“道”无所不在，万物依靠它而生存，是价值的根源。老子说：
“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而弗辞，功成而名不有。”（《老子》第34章）
“执大象，天下往，往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《老子》第35章）
“道”虽然看不见，听不着，说不出，但它创造万物，养育万物，只要人不贪婪，它有无穷无尽的运用，人人都能过上宁静祥和的生活。
（一）道家自然价值创造论
自然价值是怎样创造的？古典道家的“天道生生”、“道生万物”哲学。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子》第40章）
天地有始，万物有母，它不是别的，就是“道”，“道”是天地万物之始、本原和根源，它产生天地万物。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第42章）也就是说，“道”是先于天地生，作为“天地母”的混沌，它是不断发展变化和流动、是创造世界万物的，万物包含阴和阳，阴阳相互作用，达到世界的和谐统一。道家庄子，他对“道”的解释是：
“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地生而不为久，长于上古而不老。”（《庄子·大宗师》）
而且，道家认为，“道”不仅是世界的本原，而且是万物运行的法则。老子说：“道者，万物之奥也”，“道常无为而不为。”虽然它“自然无为”，但没有一件事物不是它所为。我们遵循自然规律，即“道法自然”，这是自然之道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第25章）天、地、人都是“道”（自然）所生，人是自然的一部分，必须服从天的法则、地的法则和自然法则，“道”即自然是最高的存在，它具有最高的价值。这是“道统万物”。“天地人只是一道也”，“道”具有至高无上的地位。
道家“道生万物”哲学，是“生”的哲学，自然价值论的哲学。它作为我国重要的思想资源，对我们从科学上论证自然界的价值及其进化，具有重要的现实意义。
（二）道家自然价值观
老子以“道”为最高价值。他的“道生万物”的哲学，用“无”表述天地之始，用“有”表述万物之母。万物生于“有”，有生于“无”。“无”和“有”是什么？
古典道家的一种解释是，“有”是物质，“无”是虚空，即物质和空间，两者结合起来就有“利”和“用”。他以车轮、器皿和房屋为例，物器对人有功用，物器的价值产生于它的空间。他说：
“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。” （《老子》第11章）
庄子认为，天下万物繁多，千变万化，都由“无”所生，是有价值的。他说：
“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎而无从出乎！芴乎芒乎而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉？”（《庄子·至乐》）
另一种解释是，“有”是物质，是自然价值，它对人有用，即“有之以为利”。陈光柱先生认为，老子对“有”之用还作了区别：植物只能“取有”（直接从自然中取得自然价值）而生活生存；动物“取有、找有”（不仅“取”，而且主动地寻找自然价值）而生活生存；人则不仅“取有”和“找有”，而且认识“无”，并从“无”中创生“有”而生活生存，即从自然价值创造文化价值而生存。老子说：“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。即只有人才对“无”产生欲望，才不断地发现和创造；只有人对“有”产生欲望，从而不断地创造和前进。也就是说，从价值评价的角度，“有”是自然的外在价值；“无”是自然的内在价值。
（三）有用之用与无用之用
古典道家关于“有用之用”和“无用之用”的论述，非常深刻地论证了自然界的内在价值和外在价值的思想。“有”指万物，就其作用而论，万物都有功用，只是物性不同，它的功用是不同的。这是“有用之用”；“无”指道，其作用是创生万物，这是“无用之用”。庄子说：
“以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。……梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！”（《庄子·秋水》）
问题在于，人们只知道“有用之用”（自然外在价值），而不知道“无用之用”（自然内在价值）。庄子说：
“山木自寇也，膏火自燃也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之；人皆知有用之用，而莫知无用之用。”（《庄子·人间世》）
山木可用，自讨砍伐；膏火可用，自讨燃烧；桂皮可药用，故砍之；漆可用，故割之。这是知有用之用。但是，所有这些有用之用，皆生于“无”，这种“无用之用”具有更高的价值，即它的内在价值。因为是它创造了“有用之用。”但是，人们并不知道“无用之用”，这是自然界的更重要的“用”。
（四）自然价值与文化价值
自然价值论中，自然与文化，是世界的两个最主要的组织层次；自然价值和文化价值，是世界最高的价值。这也是哲学和科学的两个最高概念。
人以文化的方式生存，文化的本质是“反自然”。一方面，自然界为人类生存、为人类文化的发展作了准备，提供了足够的条件；但是另一方面，正如美国哲学家罗尔斯顿指出：“毫无疑问，文化是为反抗自然而被创造出来的；文化与自然有冲突的一面。每一个有机体都不得不反抗其环境，而文化又强化了这种对抗。生活于文化中的人实现了对自然的统治。我们重新改变了地球，使之变成城市。但这个过程包含着某种辩证的真理：正题是自然，反题是文化，合题是生存于自然中的文化；这两者构成了一个家园，一个住所。”[3]451
古典道家看到了这种矛盾的意义，主张“自然无为”的生活。庄子说：
“牛马四足是谓天，落马首穿牛鼻是谓人。故曰，无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”（《庄子·秋水》）
在他看来，牛马有四足，这就是天；拢住马头穿引牛鼻，这就是人。不能用人为破坏自然，不要故意毁灭生命，不要以得失考虑功名。恪守与践行这些道理，就是真理，就是返璞归真。人与自然的关系中，自然是整体，人和文化是部分，自然比文化完整。
庄子主张“因任自然”，这是生命的本性。庄子在《骈拇》篇中说，野鸭的腿虽短，但并非不足，硬要接长，必然带来伤害；仙鹤的腿虽长，但并非多余，硬要截短，必然带来痛苦；脚趾并生（骈拇）虽连无用之肉，手生旁指（枝手），虽有无用之指，但它们是生性自然，因而不应切开并生的脚趾，不应砍掉多余的手指。破坏生命的自然本性，那是“侵其德者也。”
（五）科学技术与自然的关系
人类运用科学技术的伟大力量改造自然，在自然价值基础上创造文化价值，发展人类文化。这是为历来的思想家所高颂的。但是，古典道家主张“无为而治”，“效法自然”，“绝学无忧”。我们应当怎样看待科学技术与自然的关系？
科学是人类创造的关于自然和自然规律的知识。科学和技术是文化，是人类为了对抗自然的创造物。英国科学家培根提出“知识就是力量”这一伟大的名言。他认为，在人与自然的关系中，在同自然作斗争上，为了增强自己的力量，人类需要了解自然，科学的真正目标是了解自然的奥秘，从而找到一种征服自然的途径。
技术与科学一样不是自然，是根据人类掌握的关于自然的知识，由人设计和制造出来的工具。这种工具性的科学技术，海德格尔认为，它的产生和应用的实质是“（科学和）技术把世界变成了人的自我肯定”，以便对自然实施全面控制。[4]90-91这样意义的科学技术，作为人类对抗自然的科学技术——人们历来普遍是这样理解，以及这样应用它的——在生态安全的意义上，一方面人类可以把它作为一种巨大力量，在改造自然的过程中，获取更多更大的经济利益；另一方面，当人们以损害自然为代价增长自己的经济利益时，又会造成自然生命的严重损害。于是，人们对科学技术展开生态学的批判。
古典道家展开对科学技术批判。老子批判“学”“术”（技艺），主张“三绝”：
“大道废有仁义，智慧出有大伪。六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”（《老子》第18章）
“绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”（《老子》第19章）
“为学者日益，为道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事不足以取天下。”（《老子》第48章）
庄子也有同样的见解。他指出，这里“罪在于好知”；但是问题在于“无道”。庄子在《天地》篇中，以“抱瓮入井”的故事，表明他对技术的态度：
“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者道之所不载也。吾非不知，羞于不为也。”（《庄子·天地》）
庄子不是一般地反对技术，而是要明白技术是用来做什么，要“知所为”。他说：“知为为而不知所为，是以贵为天子富有天下，而不免于患也。”（《庄子·盗跖》）
为此，要明白“德”、“道”、“事”、“技”之间的关系，他说：
“故通于天者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：‘通于一而万事毕，无心得而鬼神服。’”（《庄子·天地》）
古典道家科学技术的批判具有重要的意义。“无为”不是什么都不干，不是事事无所作为；而是要遵循“道”，按照自然规律行事，科学技术的应用要达到保护自然的目的。天之道利于不害，只要“不以心捐道，不以人助天”，做到“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”，便能达到人类生活的最高境界，这是最高尚的道德。
现代文化以现代科学技术为核心，以向自然索取得更多为对策，生产更多的物质财富。这种运用强大的科学技术力量，改造、主宰和统治自然的文化，自然价值严重透支，导致环境污染、生态破坏和资源短缺成为全球性问题，已经严重威胁人类的生存和发展。在这样的形势下，思考古典道家“自然无为”思想的真正含义，复归“节制物欲，见素抱朴”的生活，也许是有意义的，是必要的。
四、以民为本，无为而治：社会生态学思想
（一）社会生态学：生态文化的一种新思潮
社会生态学是现代生态文化的一种新思潮。它从“人—社会—自然”系统社会学研究，重构人与自然的关系，提出有关社会发展的一种生态社会的哲学观点，试图建立人类生态社会的模式。
美国社会学家布克津在《什么是社会生态学》中认为，所谓“社会的”，是因为几乎所有当代生态问题，都有深层次的社会问题的根源。生态危机根源于人类社会生活模式的弊端，正是人统治人的压迫性的社会结构，产生并强化了一切统治形式、思考方式和生活方式，包括人对自然的统治。“人统治自然的观念直接源于人统治人的实在。”如果不彻底解决社会问题，生态问题就不可能正确认识，更不可能解决。例如，社会经济问题、民族问题、文化和性别冲突问题，是最严重的生态混乱的核心问题，需要从社会的角度认识和解决。古代当然没有社会生态学，但是有社会生态思想。古典道家社会生态思想，为我们理解作为现代生态文化一部分的社会生态学思潮，提供了一种思想资源。
（二）“小国寡民”的政治理想
老子生活于西周末期，他对统治者使用武力不满，同情人民大众，盼望有一个“小国寡民”美好生活的理想社会。小国寡民是当时的现实，不用“甲兵”、“什伯之器”，表明他的“去兵”的思想，重视民众的生死，百姓不致背井离乡“远徙”（远征参战）；“复结绳而用之”，那时已有文字，老子绝不是主张再以结绳计数，而是盼望统治者像古时伏羲、神农那样教民生存的技能，使百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，人民世代和睦友好，展望了一种桃花源式的美好生活。
庄子有同样的政治思想。他认为，圣人之利社会而不害天下，要“绝圣去知”、“大巧若拙”，发扬“天下之德”，才能达到天下大治。他说：
“子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，而不相往来。若此之时，则至治已。”（《庄子·胠箧》）
这种政治思想，要求统治者要使百姓有丰衣足食、安居乐业、和平不争、舒适自然的生活。这是一种深刻的民本主义思想。“爱民”的治国思想是治国之本。这是民主政治的最主要最根本的体现。我国近代著名思想家严复对这种政治思想给予很高的评价。他评点《老子》，指出“中国未尝有民主之制”，但他反复强调“《老子》者，民主之治之所用也”。他认为，《老子》第80章所描述的，就是“古小国民主之治”[5]，并不是消极保守复古倒退的思想。
（三）无为而治，治大国如烹小鲜
“自然无为”是老子思想的核心。他认为，只要无为、不争，无欲、好静，一切顺其自然，不干涉人民的生活，社会自然会好起来。道“为天下贵”，以“道”的原则治理天下，这是国家长治久安的途径：
“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。”（《老子》第2章）
意思是说，以“无为”的法则治理国家，一切要顺其自然，身教重于言教，孕育万物而不占为己有，帮助万物而不依赖它们，建立了功勋而不居功自傲，这样就会功绩永存。他又说：
“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。其两不相伤，故德交归焉。” （《老子》第60章）
老子的治国理念是，治国就像煎小鱼那样，要小心翼翼，采取谦卑的态度，这样就会使民众不受伤害，而使民众受益。在国内关系方面，他主张自然和谐，不伤害民众的利益；在国际关系方面，主张大国对小国谦下，取得小国的信任；小国对大国谦下，取得大国的信任。大小国家互相谦让，互相信任，各得其欲，各得所需。
庄子在《马蹄》篇中说，反自然的行为是治天下者之过，他说：
“吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。”（《庄子·马蹄》）
百姓的职责是耕而食，织而衣；治理天下者的天性，应是任其自然，不结党营私，行为庄重自然，面貌质朴纯真，大巧若拙，“天下之德始玄同”。这样，百姓与治理者的美德达到和谐融合的境界，人与自然达到和谐融合的境界。
（四）效法自然，以正治国
古典道家遵循：“道”的法则，提出“以正治国”的执政理念。老子说：
“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自正。”（《老子》第37章）
以“无”的原则，老子用“天道”论证“人道”，用“自然”推论“社会”。王侯遵循“道”，万物将自动发展进化；以“道”镇服欲望，根除私欲，社会就得以宁静和安定。这是他在社会政治方面，为执政者提出的一种执政理想：“不欲以静，天下自正”。
庄子认为，这是“明王之治”。他说：
“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民旨恃，有莫举名，使物自喜立乎不测，而游于无有者也。”（《庄子·应帝王》）
王侯者，即使地位很高，功劳很大，也不能居功自傲。庄子说：
“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下，爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉，吾又何暇治天下哉？”（《庄子·在宥》）
这就是“自然无为，以正治国”的政治。也就是说，从“无为”出发，做“有为”之事：无为而民白化，好静而民自正，无为而民自富，无欲而’民自朴。不欲以静，“天下自正”，阴阳交合遵守名分，“万物自宾”，这样就会出现一个理想社会。
（五）以民为本，均富平等
以“无为”为原则，用“天之道”论证“人之道”，天之道是利而不害，人之道则是为而不争。老子提出“以民为本，均富平等”的社会政治思想。他说：
“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者信之，不信者，吾亦信之，德信矣。圣人在天下歙歙焉，为天下浑浑然。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《老子》第49章）
统治者不应该有私心，以百姓之心为心，善待所有的人；在其位上，要小心谨慎，像小孩一样的浑厚质朴，才能得到人民的信任。
“天道无亲，恒与善人”。因而老子提出均富平等的理念。老子认为，“公平”是自然之道。天的本性是“常”（自然），不认识自然就会妄为，就会招致灾祸；认识自然就会包容一切，就会大公无私。这才符合自然之“道”，才会有持久，避免灾祸。天的道理就如张弓射箭，高了压低一点，低了抬高一点，拉过了就放松一点，不足时拉满一点。人之道的问题在于，它不是“损有余而补不足”，而是“损不足而奉有余”，这不符合“道”；公正、平等才符合“道”。
五、崇俭抑奢，知足守道：道家生态消费思想
现代社会遵循物质主义，是一种消费型社会。在发达国家，高消费成为生活方式的主要特征。在高消费文化中，消费不是为了满足基本生存需要，而是以高收入作为成功的标志，以高消费表明成功，因而他们是为地位而消费。这样就导致许多不正常的现象。在这样的形势下，古典道家的“崇俭抑奢，知足守道”的消费思想具有重要的现实意义。
（一）人有三宝，崇俭抑奢
人应当怎样生活？老子一贯主张，以自然无为的原则，行为要单纯，心地要纯正，生活要俭朴，过一种淳厚质朴、淡漠静心、同自然完美统一的生活：
“见素抱朴，少私寡欲。”（《老子》第19章）
“我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成器长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。”（《老子》第67章）
一种宁静祥和的“安平泰”的生活，要抑制各种享乐的诱惑，就同“道”一样平淡又无穷。为此要实施三原则：慈、俭、不为天下先，舍弃哪一个原则都不可以。这也是庄子所说“平为福”的生活。他说：“平为福，有余为害者物莫不然，则财其甚者也。”多余的东西，特别是多余的钱财是祸害。
（二）欲壑难填，天下之至害也
人世间有没有最大的快乐？什么是最大的快乐？怎样去追求快乐？庄子说：
“夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉！”（《庄子·至乐》）
庄子认为，这样以追求物质欲望为乐，盼望享尽天下之美服、权势、珠宝、声色、安逸、奢华等，这是愚蠢的。
庄子认为“六者天下之至害”：(1)耳听钟鼓之乐，口品佳肴美酒，满足享乐情趣，这是“迷”；(2)沉溺于盛气，如负重爬山，这是“苦”；(3)贪财、集权，使精神疲竭，这是“病”；(4)求富贵积财，贪求不舍，这是“耻”；(5)积财不用，贪求不止，这是“忧”；(6)权贵和财货多了，害怕盗贼伤害，这是“惧”。这六者（名和利）都是身外之物，劳心伤体去争夺，这不是糊涂吗？去除这些祸害，他主张无欲，“知足常乐”，“知足不争”，这才是快乐，这才会有幸福。
（三）平为福，约养持生
道家“无欲”、“知足寡欲”的说法是针对统治者的。对于百姓，基本生活需要都难以满足，他们的理想是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”为此，公平的生活是非常重要的。他们认为，以“道”的原则，以满足基本生存需要为标准，需要公平。庄子说：
“平为福，有余为害者物莫不然，而财其甚者也。”“必持其名，苦体绝甘，约养以持生。” （《庄子·盗跖》）
为此，他提出生活的五项要求：(1)“不侈于后世，不靡于万物”，不奢侈、挥霍和浪费；(2)“不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养毕足而止。”不为世俗所累，以温饱满足为标准；(3)“公而不党，易而无私…齐万物以为首。”公正而不结党，平易而不偏私，齐同万物；(4)“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。”以道为精髓，过恬淡自然的生活；(5)“芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与！”（《庄子·天下》）不沉湎物俗，不拘泥于一端，与天地和谐相处。
（四）道之真，重生轻利
一种淳朴的生活，在满足生存的基本需要的基础上，重视满足文化精神上的需要。庄子说：“道之真以治身…今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉！”（《庄子·让王》）
“道”的真谛是用以养身，舍性（生命）追逐身外之物，是可悲的；尊重生命的人，富贵也不能伤害身心，贫困也不能伤害身体，不顾生命追求物欲，是糊涂的；得道的人，要忘却利禄，忘却物欲，尊重生命，淡泊名利。“修之身，其德乃真”，保持自然德性的充实完善，获得生命充分发展，才是真正的“厚德”之人。
六、见素抱朴，少私寡欲：道家生态人生思想
现代人生，以个人主义为哲学基础，以物质主义为价值方向，技术至上科学万能为主要诉求手段，乐此不疲地追求物欲。它不仅是向自然的挑战；而且是向社会挑战，向精神的挑战。它的后果是，物质是富有了，但自然衰败，精神贫乏，物欲横流，道德低下，滋生种种不良现象，损害自然、社会和个人的全面自由发展。于是人们提出“复归自然”和生态人生的问题。具体而言，在人类发展“生态化”研究中，提出“生态人”概念。[6]道家生态人生的思想，有助于建立科学的“生态人”的理论与实践。
（一）处无为之事，行不言之教
人的生活要以“道”为原则，顺应物性，听任自然，少私寡欲，见素抱朴，“是以圣人处无为之事，行不言之教”，遵循“道”的原则，万物和人生自然而然地发展，就能避免灾祸，建设美好的人生。老子说：
“道恒无名。朴，虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均焉。始制有名。名已既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之天下，犹川谷之与江海也。”（《老子》第32章）
“道”为万物的归宿，“故为天下贵”，人只有按照“道”的规律生活，功成名就，不夸耀，不自满，不自称是伟大者，才能成就伟大的人生。老子说：
“上士闻道，勤于行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道若暗，进道若退，夷道若类，上德若谷，广德若不足，建德若媮，质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善始且善成。”（《老子》第41章）
在这里，老子以古书《建言》的12句成语，解说人生的辩证法：明白易懂的道理好像难以理解；促人上进的道理好像劝人后退；平坦的大道好像崎岖难行；崇高的品德好像卑下的谿谷；博大的德仍有不足；刚健厉行的德好像懈怠；品质纯真的德好像迟笨；洁白的东西好像不干净；方正的东西好像没有棱角；最大的器物总是最后完成；最高级的音乐只有细微的声音；最大的形象反而无形。“道”虽然幽隐无名，但它产生万物，辅助万物，成就万物，遵循它，积极、勤勉地生活，人生就会有所建树。这是从《建言》得到的人生结论。
（二）上善若水，谦虚谨慎
老子以“天道”推论“人道”，主张以“无为”的原则生活，告诫人们“知足常乐”，“不争无尤”，“以柔克刚”，修“不争之德”，以“不争善胜”。他说：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。”（《老子》第8章）
一个道德高尚的人，要像水一样滋养万物而不相争，安居于卑微的地位，思想深邃幽远，与人交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清静廉明，做事德才兼备，行为择时而动。因为与世无争，所以就没有灾祸之忧。这是人之处世哲学，用这种办法修身，就会像“赤子”（婴儿）一样纯真，从而不会受到伤害：
“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气早强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”（《老子》第55章）
（三）虚无恬淡，纯粹素朴的精神生活
人生路途遥远，多有艰难险阻，只有虚无恬淡，刻意向行，知人，自知，胜人，自胜，知足，知止，才能成为得了“道”的人，达到“道”的境界。老子说：
“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享大牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。澹兮其若海，恍兮其若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”（《老子》第20章）
专家认为，这是一首哲理诗。它表明，老子以无为的原则为人处世，表现出到处与众人不一样，生活就像波涛起伏的大海顺乎自然，像那飘忽的长风没有止境。虽然看上去“众人昭昭，我独昏昏”；实际上并不如此，区别于众人的地方是，他得到了万物之母——“道”。
同样，庄子也主张以无为为准则，虚无恬淡，纯粹素朴地生活的人，才是道德完美的人。
关于什么是“真人”，庄子说：
“纯素之道唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：‘众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。’故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素谓之真人。”（《庄子·刻意》）
纯是在生活中注重精神，素是在行为中没有杂念，遵循纯粹朴素之道，恬淡无为，行动顺乎自然之道，精神合乎自然之理。这样能体现纯和素的人就是“真人”。
七、回归自然，返璞归真：道家生态美学思想
美国学者奥斯丁认为，“美是环境伦理学的基础”。[7]生态审美，追求生态美，这是生态文化的重要方面。它作为生态文化的一部分，不仅是生态文明的精神需求，而且可以实现从生态审美向生态道德转换，有助于人的道德境界的提升。古典道家崇尚自然之美，主张回归自然，返璞归真，以“道”的原则去体验美欣赏美，并从审美过渡到伦理。
（一）自然和谐就是美
老子认为，和谐就是美，“信言不美，美言不信”；“大音无声，大象无形”；“大巧若拙，大辩若讷”。美是和谐，它与恶比较才表现出来的。他说：
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《老子》第2章）
如果知道了美的东西是美，那么丑恶的东西也就暴露出来了。自然和谐是美，破坏自然和谐的行为是恶。他认为，理解和奉行“道”的人才会理解自然美。他以优美的诗文赞颂“道”（自然）之美：
“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，浑兮其若浊，旷兮其若谷。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能敝复成。”（《老子》，第15章）
奉行道的人，按“无为”的原则行事，清静谨慎，宽容友善，不强求无法达到的成功，因而总是能不断地前进。
（二）在自然中体验美
大自然生生不息，千变万化，无限的神奇奥秘，必须在自然中才能体验到，在山林和旷野中有无穷的快乐，这就叫“本根”。庄子说：
“天地有大关而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不做，观于天地之谓也。”（《庄子·知北游》）
只有在自然中才能达到忘我，以实现天人合一地体验美。在这里，“忘乎物忘乎天，其名为忘已。忘已之人是之谓人于天。”（《庄子·天地》）自然美无需修饰，在自然混沌中遨游，“夫得是至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人……夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日之自明，夫何修焉？”（《庄子·田子方》）
（三）“道”之美需要精神体验
美是天地之道，圣人之德，必须以美的精神去体验和实现。回归自然，恬淡无为，不刻意追求高洁功名仁义，悠闲欣赏江海自然美景，美就会澹然而至。庄子强调，自然美的体验，“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，美要以“无”去体验。他说：
“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也…以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进而为抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动于王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。” （《庄子·天道》）
总之，虽然古代并没有生态文化，但是古代哲人以其深刻的生态智慧，追求人与自然和谐的生活理想，在阐述对人类未来的美好憧景时，表述了丰富深刻的生态文化思想。这是建设现代生态文化的宝贵思想资源。古为今用，发挥它的现实意义是完全必要的。
［收稿日期］2006-07-03
注释：
①古典道家，指道家创始人老子和庄子及其理论。它区别于后来的道家和道教，也区别于现在的新道家，虽然它们之间有传承关系。