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一、“道法自然”——思想观念的和谐
“道法自然”是道家学说中的一个重要的思想观念，是道家文化的最高境界，其中包含着十分丰富的和谐内涵。“道”是道家文化的思想核心，是道家宇宙观的基本内涵。在道家看来，“道”是宇宙万物生成发展的本源。道家创始人老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”在老子看来，“道”是先于天地之前而“混成”的某种“物”它“可以为天下母”，即派生宇宙万物之母，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，一切都是由“道”派生出来的。可见，在老子看来，“道”是宇宙生成的本原，是宇宙运行的动因。道家的另一代表人物庄子说：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！”在庄子看来，道是可以化生万物的，因此，庄子认为“形非道不生”。那么，“道”的基本运行原则是什么呢？老子认为是“道法自然”。关于“道法自然”，魏王弼注云：“道不违自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，与自然无所违也。”河上公注云：“道性自然，无所法也。”由此看来，“自然”是“道”的本性所在，“道”的基本运行原则就是“自然”，“自然”是“道”的最高境界，“无称之言，穷极之辞”。老子则说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看来，“域中四大”之间的关系，就是由低级向高级的效法，人效法地，地效法天，天效法道，道则效法自然，“道法自然”则是最高层次。关于“自然”，综观《老子》全书，它有两层含义：一是指本来如此，天然而成的性质，如“功成事遂，百姓皆谓我自然”；二是指整个天地宇宙的存在状态，也就是泛指整个大自然，如《老子》第二十三章云：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎”？这说明天地依然不可违自然。由此可知，这两层含义的核心，总起来说就是要遵循自然的规律，不要人为地干预。
“道法自然”的观念，从本质上讲，就是阐发一种和谐的思想。首先，如前所述，“道法自然”所体现的是一种天道自然观，即承认客观事物的存在具有天道自然性，各种客观事物都以其“本来如此”的样式及规律存在。而各种客观事物既然都是自然存在，那么，它们之间也就形成了和谐的关系，因为，只有相互和谐才能共同存在。正因为此，老子坚决反对战争，认为战争是“不祥之器”，“非君子之器”，战争会带来严重的不和谐，“师之所处，荆棘生焉”，“大军之后，必有凶年。”所以，老子主张要“以道佐人主”，“不以兵强天下”。不仅反对战争，老子也反对人与人之间的竞争。在老子看来，人与人之间的竞争不外乎钱财与名誉，然而，“甚爱必大费，多藏必厚亡”，太多地贪恋钱财与名誉，必然伤生害命，只有“知足”、“知止”，才“可以长久”。要做到这一点，人与人之间就要放弃竞争，“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷”，同时还要“和其光，同其尘”，达到“玄同”的境界，那么，人与人之间自然和谐了，“夫惟不争，故无尤”。其次，老子认为，道和天地都效法自然，人也应当如此，即仿效自然的状态和性质，按照自然规律行事，只有这样才能实现人与自然的和谐统一。
二、“辩证趋反”——思维方式的和谐
“辩证趋反”是道家文化中十分重要的思维方式，这一思维方式包含着十分丰富的和谐内涵。辩证思想在老子的哲学思想中占有十分重要的地位。老子的辩证思想导源于《周易》，但比《周易》则更加明朗化和系统化。老子深刻洞悉自然界和人类社会的发展变化状况，提出了许多两两相对、相互依存又相互对立的矛盾对立面，如“无”与“有”、“难”与“易”、“长”与“短”、“高”与“下”，老子认为这些对立的双方既是矛盾的，同时又是相互联系的，“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”它们相互之间都是以对方的存在为自己存在的前提。不仅如此，老子还认为矛盾的双方是可以相互转化的，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“正复为奇，善复为妖”。在老子的辩证思想中，十分注重相成必相反的现象，并认为这种现象可以趋向道的最高境界，“反者道之动，弱者道之用”，因而，他十分强调从相反的方向努力，来达到目的，“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。”老子认为，事物达到极致，就会以相反的形态表现出事物发展的更高境界。事物发展的最高境界，都从其相反的方面表现出来。那么，只要抓住事物的相反方面，就能达成最佳的目的，“曲则全，枉则直，窪则盈，弊则新，少则得，多则惑。”庄子有关“辩证趋反”的思想继承于老子，但又有其独特的思考。庄子在关注对立物相互矛盾的同时，则更加注重其同一性。《庄子·则阳》云：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。”这同老子的辩证思想是十分接近的，甚至可以说是一致的。但庄子则更加强调事物之间的同一性，“道通为一”，甚至走向了消除对立的极端。同老子一样，庄子也主张事物达到极致，就会以相反的形态表现出事物发展的更高境界。《庄子·齐物论》云：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”但同时他又从相反的方面加以论述：“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！”
“辩证趋反”思想所包含的和谐内涵具体表现在这样几个方面。首先，“辩证趋反”的思维方式告诉我们，看问题要有全面的观点，既要看到事物有利的、正的、好的一面，也要看到不利的、反的、差的一面，要认识到有利与不利、正与反、好与差是共存的。这样，我们就不会只追求有利的、正的、好的一面，而忽略不利的、反的、差的一面，使思想产生偏颇。由此看来，“辩证趋反”的思维方式，有利于纠正思想的失衡与偏颇，保证思想的平衡与和谐，这样才能保持长久。其次，“辩证趋反”的思维方式告诉我们思考问题可以从相反的角度切入，万能把握事物的本质。
三、“无为而为”——行为规范的和谐
“无为而无不为”是道家文化中重要的行为规范，这一行为规范中包含着十分丰富的和谐内涵。“无为”是老子思想中重要的行为理念，在《老子》一书中，使用“无为”一词有13处。在老子看来，所谓“无为”，有两层含义：其一是一切顺乎自然，不要人为干预，尤其在国家治理方面,他主张：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”这里的“无为”、“好静”、“无事”、“无欲”其实都是希望统治者治理国家不要人为地干涉、管理，而是要顺乎自然，让百姓自己管理、自己发展，而且，只要统治者无为，百姓自然会自己管理自己。其二是以自身为榜样，注重自身修养，自身做得好了就不必在其他方面作为了，即老子所说的：“圣人处无为之事，行不言之教。”这里的“无为之事”一方面是指远离诱惑，君主远离诱惑，百姓也就不再去追求诱惑，“不尚贤，使民不争；不贵难得之物，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。”另一方面不断减损，要把与“道”不合的东西都要减损掉，只有这样，才能达到“无为”的境界，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。但是，无为不等于“不为”，并不是什么都不做，而是以“无为”的方式而“为”，“道常无为而无不为”，“无不为”则体现在“无为”之中，只有“无为”，才能“无不为”。由此看来，“无为”是手段，“无不为”则是目的，即通过“无为”的手段来达到“无不为”的目的，所以，老子反复强调“无为而无不为”的思想，意在告诉我们两者之间的内在联系。“无为”亦是庄子思想中重要的行为理念，在《庄子》一书中，“无为”被使用达70次。庄子的“无为”思想全面继承老子，但也有自己的独特认识和具体阐述。同老子一样，庄子亦把“无为”看作“道”的行为方式之一，他在《大宗师》中说：“道有情有信，无为无形。”但庄子不仅于此，而是进了一步，认为天地万物，乃至人都以“无为”为其基本的行为方式，《至乐》云：“至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：‘天地无为也而无不为也。’人也孰能得无为哉！”这就是说，天地无为而万物化生，人亦应效法天地，无为而无不为，这样才能保证人的生存与发展。
“无为而无不为”思想的核心是：“对于万有也好，人类也好，只要不做人为的戕害，它们就会‘四时行焉，百物生焉’；‘道与之貌，天与之形’，他们就会成长起来；一切秉之于道，各能自然发展，这就是‘无为而无不为’。”对于帝王圣人这些社会的统治者、领导者、社会精英而言，“无为而无不为”则具体表现在国家治理、社会管理过程中应任其在某些方面自然发展，不以人为改变自然，同时做到“好静”、“无事”、“无欲”，则统治者与人民必然和谐亲密，社会也自然和谐发展了；而对社会普通人而言，“无为而无不为”则要做到“知足知止”、“少私寡欲”，人与人之间无所争，人与自然无所违，由此必然能达到人与人、人与自然之间和谐发展。
四、“慈俭居后”——社会风尚的和谐
道家文化中“慈俭居后”的思想亦是其思想体系的重要部分，其中亦包含着十分丰富的和谐思想。《老子》第六十七章云：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”何谓“慈”？河上公注曰：“爱百姓若赤子。”也就是说，要“爱民如子”，这当然是从统治者的角度说的。其实老子的“三宝”并非仅告诫统治者，而是针对所有人提出的道德修养原则，因此，老子的所谓“慈”，就是泛指人人都应具有的慈爱之心、慈爱之言和慈爱之行。而且，老子的“慈爱”与孔子的“仁”有所不同，虽然孔子也讲“仁者，爱人”、“泛爱众而亲仁”但孔子的“仁”是与“礼”联系在一起的，“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。何谓“礼”？《礼记·曲礼》云：“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”这就是说，“礼”是用来判定亲疏，决定嫌疑，区别异同，明辨是非的，具体体现在社会伦理道德之中。而老子的“慈”是没有前提、没有亲疏、没有差异的，对任何人都要“慈爱”。何谓“俭”？河上公注曰：“赋敛若取之于己也。”赋敛就像从自己的腰包里取，当然是越少越好，这亦是从统治者的角度说的，然亦可以推及普通人，不仅统治者，社会中的每一个人都应该节俭，不应该浪费。何谓“不敢为天下先”？河上公注曰：“执谦退，不为倡始也。”“不敢为天下先”的关键是谦虚、退让，不争名逐利，从而能获取更大的益处，“后其身而身先”。庄子关于“慈俭居后”的思想本于老子，但没有老子阐述得那么明确。关于“慈”，庄子将其归于“贵真”思想用于人理的具体表现，即“事亲则慈孝”，这是从亲情伦理的角度阐述“慈”，并没有像老子那样将其置于普适层面加以认识；庄子“居后”的思想则与老子的思想紧密联系，他在《天下》篇中说：“以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人常随人。老聃曰：‘知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。’人皆取先，己独取后。”可见庄子的“居后”思想正来源于老子。
“慈俭居后”思想中的和谐内涵，其引领社会风尚和谐的作用是明显的。“慈”即仁爱之心，这种仁爱之心是一视同仁，爱一切人，“善者吾善之，不善者吾亦善之”，对于善良的人我善待他，对于不善良的人我亦善待他而使之向善。如若全社会都有了这种仁爱之心，形成一种“人人为我，我为人人”的社会风尚，那么，社会和谐也就指日可待了。“俭”即节俭，“去甚，去奢，去泰”作为一种社会风尚，它可以促使人不去追求奢华的物质生活和物质享受，“见素抱朴，少私寡欲”，这样，自然会使内心平和，从而促进社会和谐。在老子看来，影响社会和谐的重要因素就是人的贪欲，“难得之货，令人行妨”，有了贪欲就有争斗，争斗则是和谐的大敌。所以老子主张“不贵难得之货”，“不见可欲”，“虚其心，实其腹”，“使民不争”，保持心态自然平衡，即可实现社会和谐。“不敢为天下先”则是提倡一种“后己不争”、“功成身退”的社会风尚。“后己不争”是要保持一种达观心态，不与人争高下，谦恭谨敬，甘居人后；“功成身退”则保持一种豁达精神，不居功自傲，不妄自尊大。如果人人都能这样做，那么社会和谐也就水到渠成了。当然，老子所谓“不敢为天下先”并不是反对人们在其生命历程中领先，而是在领先的方式上与众不同，那就是通过居后而领先。老子说：“欲先民，必以其身后之。”又说：“圣人后其身而身先。”正因为“后其身”，与人无争，才能以其德性闻名而先于人，“以其不争，故天下莫能与之争”。
综上所述，道家文化中的和谐内涵是十分丰富的，它包括了思想观念、思维方式、行为准则、社会风尚等多个层面，是中国传统和谐文化的重要组成部分，是我们构建社会主义和谐文化的重要基础和宝贵资源。长期以来，道家文化中“道法自然”、“辩证趋反”、“无为而为”、“慈俭居后”等思想，对我国人民的精神、思想及行为产生了重大影响，是人们保持个体精神和谐、家庭和谐乃至社会和谐的重要思想武器。因此，我们对道家文化中的和谐思想应予以批判地继承，鉴别后吸收，使其精华部分成为构建社会主义和谐文化的重要组成部分，充分发挥其在社会主义和谐社会建设中的重要作用。