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我觉得哲学就是一种精神生活。所以我讲几个问题，这几个问题都围绕着我对哲学的理解。
第一个问题，哲学是一种生活方式。一般人对于哲学的印象，就是没有用，没有什么实用价值。哲学家好像都是一些专门关心那些没有用的问题的怪人，在实际生活中是很无能的。这种说法基本符合事实。从哲学的源头——古希腊哲学——来说，古希腊哲学家们对于哲学就是这样看的。柏拉图在他的《理想国》第六卷里提到，在人们心目中，哲学家是怪人，是一些对城邦无用的人。一方面哲学是没有用处的，哲学家思考的问题，譬如说，世界的本质到底是什么，生命的意义到底是什么，这些问题都是没有实用价值的。另一方面，哲学家确实比较怪，不同于常人的地方是他对思想本身入迷，他不关心思想到底有没有实用价值。柏拉图在《泰阿泰德》这部对话里讲了一个著名的故事，是希腊最早的哲学家泰勒斯的故事。泰勒斯有一次专心观察天象，不小心掉到一口井里，旁边有个侍女嘲笑他，说你光注意天上的事情，却看不见脚边的东西。柏拉图做了一番引申，他说其实这位侍女的嘲笑，可以加到所有的哲学家头上。柏拉图说，哲学家研究世界的本质，但是并不懂得世界上的实际事物，在法庭或者任何公众场合，就显得笨拙，成为笑柄。哲学家研究人性，却几乎不知道他的邻居是人还是动物。他受到人的嘲骂以后，也不能举对方的隐私来反唇相讥，因为他根本不知道任何人的隐私。而哲学家这样做，并不是有意要标新立异，而是根本就不知道自己在这方面是很无知的。柏拉图自己也是这样。柏拉图想把他的那套哲学理想付诸实现，建立所谓的理想国，想让哲学家成为国王来治理城邦，或者让城邦的国王懂得哲学按照哲学来治理城邦。他也有行动，曾经在当时希腊的一个地方找了位君王，想在他身上做实验，但结果惨败。那位君王给哲学下了一个定义，说哲学无非就是无聊老人对无知青年的谈话。最后他要把柏拉图判死刑，经过人们求情，把他卖为奴隶。幸亏买柏拉图当奴隶的那个人非常欣赏他，把他释放了，他就跑回了雅典。
我也经常遇到人们问我这个问题：哲学跟生活到底有什么关系？它到底有没有用？我当时就说：哲学本身就是一种生活。从哲学的词源来说，哲学在希腊文里是“爱智慧”的意思，显然不是一种学问，而是一种生活态度。后来把Philosophia翻译成“哲学”， 是十九世纪日本的一位哲学家，叫西周，把它译成汉字，用“哲学”这个词，康有为等人又把这种译法介绍到中国。这种译法还是比较贴切的，“哲”这个汉字最早是在《尚书》里出现的，后来诗经里有很多，讲“知人为哲”，讲到“哲人”或者是“哲王”。在古文里，“哲”的意思就是贤明，贤明的君主就是哲王；一个人善于了解别人的心理，理解人，那就是个哲人。是贤明、明智的意思，也含有智慧的意思。哲学是一种生活方式，德国哲学家雅斯贝尔斯曾经说过，哲学的生活是灵魂在俗世生活的一种方式，而过一种哲学的生活是哲学思考的最终意义所在。
那么，作为一种生活方式的哲学，有什么特点呢？一个人怎样才算是爱智慧，怎样才算是过一种哲学的生活呢？把古希腊哲学家们的谈话加以归纳，我觉得有以下这些特点。
第一，哲学力求从整体上来把握世界或者人生，它思考的是关于世界和人生的根本道理。它不是关心一些枝节的具体的问题，它关心最高的、最后的、最大的道理，当然也就是最空的道理。如果说一个人过哲学的生活，或者说他是个哲学家的话，那么他就具有这样的特点：对于世界，对于人生，他想有一个总体的把握。用苏格拉底的话说，就是未经思考的人生不值得一过。或者用尼采的话说，哲学家应该是站在人生之画的面前，把人生这幅图画的全景指给我们看，把这幅图画的真正的含义解释给我们大大听，而不是像有些人，专门去讨论这幅画是什么颜料的，画布是什么材料做成的。哲学家所考虑的问题，确实和具体的生活关系比较远。但是，如果不去考虑这些问题，他就会觉得过得浑浑噩噩。所以他是为了活得明白。
第二，对这些问题，要经过自己理性的思考去解决。前一个特点，是考虑一些大问题，人生的最后意义，世界到底是怎么回事，这一点哲学和宗教是共同的，宗教也关心这些问题。但是想用自己的理性来解决这些问题，就是哲学和宗教的区别了。宗教不用理性思考，而只是信仰。对于哲学，除了理性的权威，不承认任何别的权威，无论是世俗的还是所谓天启的权威，即宗教的权威。它是对生活确立一种信念，但是这种信念不是来自外部的权威，而是自己的理性思考，自己的独立思考，是一种基于理性的信念。
第三，就是关心思想本身，而不是它的实用性。哲学家能够从思想本身来获得最大的快乐，即所谓沉思的快乐。在这方面，亚里士多德有很多论述，他的主要著作《形而上学》里说，知识分成几个等级，最低等的是经验，经验是掌握关于个别事物的知识。比经验高一级的是技术，技术有普遍性，你掌握一门技术，这门技术在任何有关的经验对象上都能运用，技术有一般的原理。技术开始以实用为目的，更高级的以娱乐为目的，纯粹为了快乐。最高的知识是什么呢？是既不以实用为目的，又不以娱乐为目的，而且又是普遍的，即哲学和数学。哲学家和其他方面的专家不一样，其他方面的专家为了一定的实用目的从事学术，哲学家为了求知从事学术。哲学是唯一的自由学术，是为学术自身而成立的唯一学术，所有其他学术比起哲学来，都更切实用，但是任何学术都不比哲学更加优秀。亚里士多德还把智慧和明智进行了区分：明智是善于考虑对自身的善以及有益的事情，对整个生活有益，从全局考虑，以取得长远的、根本的利益。这是一种明智的态度。智慧是对涉及本性上最高的事物的思考。正因为如此，人们称阿那克萨哥拉、泰勒斯为智慧的人，而不是明智的人。所以明智和智慧的主要区别，是明智具有实用价值，智慧没有实用价值，非实用性是哲学本性所决定的。亚里士多德又把哲学的生活看成最幸福的生活，他说，什么是幸福呢？幸福生活最重要的条件是要自足。具有自足性，不需要依赖别的条件，完全因为它本身而选择它。在所有生活里，只有哲学生活是自足的。哲学生活不需要任何条件，只要你有头脑，能认真思考就行了。其他的，譬如说公正，并不是最高的幸福，因为要实现一种社会的公正，需要很多条件，要去参加社会活动，要和别人接触，需要别人的协助，等等，不是自足的。
第四，哲学家往往和社会现实保持一定的距离。我们往往把哲学和政治混为一谈。在毛泽东时代，哲学和政治几乎没有什么区分，强调的是哲学的所谓党性，而且主张哲学家要干预时代，说哲学是时代精神的集中体现。实际上哲学和政治完全属于不同的层次，是用完全不同的标准去衡量事物的。哲学关心的是一些永恒的问题，而政治是一时性的东西，随着政治形势的变化，政权的变换，不断地变化。做一个哲学家，基本上不可能是一个社会的弄潮儿，不可能是一个风云人物。古希腊前苏格拉底时期，哲学家基本上都是一些隐居者，他们不招学生，也拒绝参加政治活动。赫拉克利特是最典型的例子。赫拉克利特是一个城邦的王子，但是他拒绝接受王位，把王位让给了他的兄弟，自己到城邦的郊区隐居，被看成怪人，很多人跑到郊外嘲笑他，骂他，因为他整天不干别的事情，就是跟孩子们一起玩。他说，我这样做不是比你们搞政治要高尚得多吗？古希腊的哲学家们对政治抱一种很有距离的态度，后来的犬儒派哲学家第欧根尼认为人应该回归自然。有一次，亚历山大大帝巡游到第欧根尼那个城邦的时候，看到第欧根尼坐在桶里，就走到他面前，说我能为你做什么事吗？第欧根尼说，可以，请不要挡住我的阳光。尼采曾说过，古希腊最早的一批哲学家都是帝王气派的精神隐士。到了苏格拉底以后，苏格拉底整天在雅典的街头游说，跟青年们聊天，谈哲学，通过谈话启发他们的觉悟。亚里士多德和柏拉图开始招学生、办学校，亚里士多德的学校称为廊柱学院。他们不是整天坐在教室里，非常正规地上课，而是一边散步，一边聊天，而且也不收费，根本不是一种职业。在古希腊哲学家看来，哲学家对世界、对社会、对政治，最好做一个旁观者，一个观察者。一位英国哲学家说：按照毕达哥拉斯的看法，现实生活中有三种人，就好像到奥林匹克运动会上来的也有三种人一样。第一种人是来做买卖的，一次大聚会肯定有很多顾客，他就来做买卖。这是最低等的人。比这个高一等的是来参加比赛的人。最高等的是观众，他们是来看比赛的，除此没有别的目的。哲学家就是第三种人。但实际上有些哲学家不甘心于此，比如柏拉图，他一方面强调静观的生活，另一方面在《理想国》里却说，真正配得上研究哲学的人只有极少数，他们好像落入野兽群中一样，只好保持沉默，只注意自己的事情，只是自己思考。为了改变这种状况，哲学需要找到一个和它本身一样的最完善的政治制度，那么唯一的办法就是由哲学家来当统治者。康德在《论永久和平》里批判过柏拉图的这种想法。他说，不管哲学家当国王还是国王变成哲学家，只要手中掌握权力，权力就不可避免地会腐蚀理性批判，不可能保持理性的头脑。他说最好的政府能够给哲学家以思想和言论自由的政府。哲学家享受到思想和言论的自由，在现实世界里，已经是最好的遭遇了。黑格尔曾经说过：哲学是一所隔离的圣所，它的祭师必须远离世俗，潜心于真理的研究。席勒也说：在精神的意义上，摆脱特定国家和时代的束缚，做一切时代的公民，是哲学家的特权和责任。实际上，哲学家应该做的事情，是从那些比较永恒的价值出发，去衡量世俗的潮流，对它们持一种比较清醒的观望和批判的态度。
第五，安于简朴的物质生活。目的是不为物质所奴役，保持一种精神上的自由。柏拉图说：胸中有黄金的人，是不需要坐在黄金铸的屋顶底下的。古罗马哲学家塞涅卡说：自由人以茅屋为居室，奴隶才在大理石和黄金下栖身。我特别喜欢苏格拉底这样一个故事：有一次，他在雅典的街头看店铺，看了很久以后说，哦，原来这里有这么多我不需要的东西呀！他还说过一句话：一无所需的人最像神。实际上为了保证思考的自由，那些最真诚的哲学家往往不愿以哲学为职业，譬如说荷兰哲学家斯宾诺莎，德国大学聘他去当教授，他拒绝了。他是靠磨镜片生活的，就这样很贫穷地过了一辈子。现代哲学家、奥地利的维特根斯坦也是这样，很长时间不愿去当教授，后来当了教授受不了，很快就辞职了。他宁愿长期当一个小学教员。
第二个问题，哲学不可能成为一门严密的科学。这是我的观点，跟胡塞尔的观点正好相反，胡塞尔一直想把哲学建成一门严密的科学。哲学的思考，哲学的追问，大体上有两大类：一类追问世界，世界的本质是什么；还有一类对人自身进行研究，生命的意义是什么。柏拉图和亚里士多德都讲过，哲学开始于惊疑。严群翻译成“疑讶”。古希腊这个词含有两种意思：一个是吃惊、惊奇的意思，另外一个是困惑、疑惑。可以说惊奇和疑惑是哲学的两个开端。由于惊奇，产生了一种要认知、要认识的愿望，由于疑惑，就要觉悟。惊奇往往是针对自然界的事物。每个人都有这样的体验，小时候，当我们抬头看到天上的星空的时候，会有种神秘感，会产生这样的想法：天空到底是什么，世界到底是什么。这方面的问题，在哲学上慢慢就形成了本体论，或叫形而上学。疑惑主要是针对人自身。最大的困惑是死亡，这是古希腊哲学的一个源头。柏拉图说，哲学就是练习死亡，练习怎样去适应、怎样去面对死亡。
和人生有关的问题有两种，一是关于人生的意义、生命的意义问题，即所谓人生哲学，或叫幸福论，一是人和人之间的关系问题，即所谓道德哲学，或叫正义论。哲学所考虑的，无非是这两大类问题。对这两类问题的思考，是智慧的两种形式。奥古斯丁说，智慧的研究有两种，一种是沉思型的，思考自然的起源，和对纯粹的真理的研究；另一种是积极型的，行动的，是道德生活，人怎么生活才是合乎道德的，等等。前者的代表是毕达哥拉斯，后者的代表是苏格拉底，柏拉图是两者的融合。在西方哲学史上，本体论问题是主线，关于人生哲学的问题，基本上属于支线，往往从本体论推出人生论。
哲学的追问本身包含一种困难，在我看来这种困难是很难克服的。问题本身是超验的，宗教性的，但却要求得到一种科学性的回答。可以说，疯子提问，却要呆子回答。也可以说，灵魂在提问，心灵中非理性的部分在提问，却要头脑来回答，要理性来回答。这本身已经包含了一种不可解决的矛盾。现在所谓西方哲学的危机，在我看来是必然的。罗素说，哲学背后有两种推动力，一种是神秘主义，一种是科学。哲学家的气质是两种对立性格的结合，一方面，他有一种神秘主义的气质，一种宗教的气质，他渴望对宇宙、对生命、对人生有种普遍的理解，整体的理解，另一方面，他又仅仅信任理性范围内的事物，他只相信理性，这是一种科学的气质。哲学兼含宗教和科学的因素，介乎科学和神学之间。作为神学，它对超乎确切知识之外的事物进行思考，作为科学，它又要寻求确切的、准确的知识，诉诸理性而不是权威。他认为，正是因为哲学的这种品格，使得哲学比宗教和科学都伟大，但恐怕也比宗教和科学都可悲。
第三个问题，哲学与现代人的精神生活。哲学在现代还能做什么事呢？其实，我前面讲的基本上已经可以推出这么一个结论来：在现代，哲学不能成为一门科学，但是，起码还能成为一种生活，成为一种精神生活的方式。现代是一个无信仰的时代，在这样一个时代，哲学，我觉得起码可以作为一种准信仰吧。它还不能成为真正的信仰，但是，它可以作为一种准信仰。如果我们进行哲学思考，那么，尽管这种哲学思考不能提供一种非常明确的现成的信仰，但是却可以使我们过一种有信仰的生活。我觉得一种有信仰的生活，它的特点并不是你要信一种宗教，或者信一种神灵，而是说，你对一种比较永恒的价值，对世界本质的东西、人生的根本价值有一种关心，有一种追求，起码相信这种东西是可能存在的。是不是存在我们无法证实，但是，你要相信它是可能存在的，你要去寻求这种东西。哲学实际上是这么一种活动。当你这么做的时候，你也许找不到这种东西，但是，只要你去找，在你找的时候，这种东西的可能存在就会影响到你的生活态度。这样的生活，在现在的条件下，已经可以算是一种有信仰的生活了。如果连这种东西也没有，我觉得就比较可怕了。当然哲学对于我们的精神生活还有别的益处。例如培养一种超脱的心境，使我们与自己的外在遭遇保持距离，这对于生活在动荡不安之中的现代人，当然是很重要的。还有，哲学可以使我们不卷入现代的消费狂热，而更注意内心生活，追求生活的质量，可以使我们立志守护人类最基本的精神价值，而对各种社会潮流保持清醒的态度，等等。
（本文系中国社会科学院哲学所周国平先生1997年9月30日在第 77期“郑州越秀学术讲座”上的演讲。本刊有删节。）
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