再读帛书《缪和》篇，本文主要内容关键词为：帛书论文,再读论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221文献标识码：A文章编号：1003-3882（2007）05-0003-08
在《读帛书〈缪和〉篇》（载《周易研究》2007年第4期）中，我们立足于探究汉初今文《易》义的理论视野对帛书《缪和》篇的部分章节作了疏释，今承前文之思路继续对《缪和》其余章节作一研究，不当之处敬请海内外方家批评指正。
帛书《缪和》篇释中孚卦九二爻辞：
吴孟问先[生曰]：《易》中复之九二亓辤曰：“鸣
在阴，亓子和之；我又好
，吾与
羸之。”何胃[也？子]曰：夫《易》，
君之所尊也，吾庸与焉乎？吴子曰：亞又然，愿先生式略之以为毋忘，以匡弟子所[疑。子曰：“鸣]在阴”，[君]者所独擅也，道之所见也，故曰“在阴”。君者，人之父母也；人者，君之子也。君发号出令，以死力应之，故曰“其子和之”。“我又好，吾与羸之”者，夫爵禄在君，在人君，不□□□□□□[明君之]□亓人也，訢焉而欲利之；忠臣之事亓君也，驩然而欲明之，驩訢交迵，此王之所以君天下也。故《易》曰：“鸣阴，亓子和之；我有好，吾與羸之。”亓此之胃乎？
今读帛书《缪和》篇对此爻的解释，知“鸣鹤在阴”其“在阴”之旨，从义理的角度看，乃是“[君]者所独擅，道之所见”，而“其子和之”之“亓子”喻指“人者，君之子”。“其子”之“和”，乃是指“君发号出令”，臣民“以死力应之”的忠义之举。而虞翻则从象数的角度作出解释：“震为‘鸣’，讼离为‘鹤’，坎为阴夜，‘鹤知夜半’，故‘鸣鹤在阴”，并云“二动成坤体益，五艮为‘子’，震巽‘同声’者‘相应’，故‘其子和之’”。由此我们看到两种不同的解释立场和解释方法。今案之帛书所记孔子所解诸卦爻之义，尤其此文对“鸣鹤在阴，亓子和之”的疏释，知《要》篇所引孔子之“后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求亓德而已”、“《易》，我后亓祝卜矣！我观亓德义耳也”，此绝非虚言也。正因《象传》作者深知此段文字乃是指“君发号出令，以死力应之”之旨，故《象》曰：“‘其子和之’，中心愿也。”《正义》曰：“‘中心愿’者，诚信之人，愿与同类相应，得诚信而应之，是‘中心愿’也。”显然《正义》注此爻文时，尚知西汉今文《易》此旨也，故以“诚信之人，愿与同类相应，得诚信而应之”以阐发帛书“君发号出令，以死力应之”之本旨。王弼注此爻曰：“处内而居重阴之下，而履不失中，不徇于外，任其真者也。立诚笃至，虽在暗昧，物亦应焉，故曰‘鸣鹤在阴，其子和之’也。不私权利，唯德是与，诚之至也，故曰‘我有好爵’，与物散之。”由王弼注文之“处内而居重阴之下，而履不失中，不徇于外，任其真者”，可证王弼确知帛书“[君]者所独擅也，道之所见也”之旨，此处如不指“君”，王弼何以出“履不失中”“任其真者”之语？此“立诚笃至”，“任其真者”，正是呼应帛本“君发号出令，以死力应之”者也。
而王注之“不私权利，唯德是与，诚之至也”亦是对帛本“[明君之]□亓人也，訢焉而欲利之；忠臣之事亓君也，驩然而欲明之，驩訢交迵，此王之所以君天下也”的疏释与发挥。
今本此爻之辞“吾与尔靡之”之“靡”，《释文》：“靡，本又作縻，同。亡池反，散也。干同。徐又武寄反，又亡彼反。韩诗云：共也。孟同，埤苍作縻，云散也。陆作
，京作劘。”此“靡”字张惠言辑作“靡”，而孙堂、黄奭辑作“縻”。今由干宝《易》此字作“靡”，音“亡池反”，训作“散也”，其义与京房作“劘”，陆绩作“”，韩婴、孟喜释作“共也”不同，可证此字之音义，先儒训释已生歧异，而帛本此字作“羸”，案“羸”字古与“纍”字互通，大壮卦九三爻之“羝羊触藩，羸其角”之“羸”字，《释文》：“羸，郑、虞作纍。”井卦卦辞中“羸其瓶，凶”之“羸”字，帛本作“纍”，皆其证。考大壮卦九三爻之“羝羊触藩，羸其角”及《诗·周南·樛木》：“南有樛木，葛藟纍之。”郑玄笺此曰：“纍，缠绕也。”今由“纍”字有缠绕义思之，帛本此字作“羸”，应义同韩婴、孟喜释作“共也”。干宝释作“散”恐已失西汉今文《易》之旨矣。
《缪和》又记庄旦之问：
庄旦[问]于先生曰：敢问于古今之世，闻学谈说之士君子，所以皆牧焉，劳亓四枳之力，渴亓腹心而
者，类非安乐而为之也。以但之私心论之，此大者求尊严显贵之名，细者欲富厚安乐之实，是以皆□□必勉轻奋亓所
，幸于天下者，殆此之为也。今《易》
之初六亓辤曰：“嗛嗛[君子]用涉大川，吉。”将何以此论也？子曰：夫务尊显者，亓心又不足者也。君子不然，焉不□□，也不自尊，□[也不]高世。嗛之初六，嗛之明夷也，人不敢又立也，以又知为无知也，以又能为无能也，以又见为无见也。
焉无敢
也，以使亓下，所以治人请，牧群臣之伪也。□君子者，天□□□然以不□□于天下，故奢多广大，斿乐之乡不敢渝亓身焉，是以而下驩然归之而弗
也。“用涉大川，吉”者，夫明夷离下而川上，川者，顺也。君子之所以折亓身者，明察所以□□□□□，是以能既致天下之人而又之。且夫川者，下之为也。故曰“用涉大川，吉。”子曰：能下人若此，亓吉也，不亦宜乎？舜取天下也，当此卦也。子曰：
明夐知守以愚，[博]闻强识守以践，尊[禄]贵官守以卑。若此，故能君人。非舜，亓孰能当之。
《缪和》篇中庄旦此问以及孔子之答，包含了大量西汉今文《易》的信息。首先，此段是论谦卦初六爻辞之义，而庄旦曰“敢问于古今之世，闻学谈说之士君子，所以皆牧焉，……”。由“所以皆牧焉”一语，可知庄旦必知《象传》释谦卦初六爻辞：“‘谦谦君子’，卑以自牧也。”而帛书于此之“也不自尊，□[也不]高世”亦皆“卑以自牧”之旨也。而“劳亓四枳之力，渴亓腹心而者，类非安乐而为之也”，此“”字，在《缪和》篇前文释蒙卦之文字中亦有之：“思不察，进很无节。”由帛书两处文字中“”字之用考之，此字是以形近而与“素”“索”二字通。“素”字古与“索”字以形近而互假。《左传·昭公十二年》：“是能读《三坟》《五典》《八索》《九丘》。”《释文》：“索本或作素。”而由下文“以但之私心论之，此大者求尊严显贵之名，细者欲富厚安乐[之]实”及前文之“思不察”而思之，此字恐西汉人“索”“素”二字之异体。而“人不敢又立也，以又知为无知也，以又能为无能也，以又见为无见也。焉无取也”此段文字进一步说明圣人谦而不敢有位，待人接物以有智谓无智，以有能谓无能，以有见谓无见，虽动而不敢有盈满之心态，以此而“以使亓下，所治人请，牧群臣之伪也”。至此，我们方知《象》文之所以称“谦谦君子，卑以自牧也”，乃是指圣人处世以谦卑“自牧”，并以此“使亓下”，从而达到治人情，而“牧群臣之伪”。通读帛书此段文字再结合前文之“闻学谈说之君子，所以皆牧焉……”，此“牧”字应从王弼解作“养也”。而由“所以治人请，牧群臣之伪也”，其“伪”字，应读作“为”字，谓以治人情而养群臣之为，此正圣人以谦治天下之旨也，故下文“故奢多广大，斿乐之乡不敢渝亓身焉”，奢侈、游乐之举“不敢渝亓身”并以此而“治人请”，从而达到“下驩然归之而弗也”，此即所谓“牧群臣之伪也”。
而由此段中的“嗛之初六，嗛之明夷也”一句，我们可以知道，西汉人除用“九”、“六”显示卦中之爻辞外，亦用春秋人以爻变标识卦中爻辞的方式，故曰“《谦》之《明夷》”。今由楚竹书《周易》、帛书《周易》皆有“九”“六”爻题之称，而帛书《缪和》仍称谦之初六为谦之明夷来看，《左传》中皆用爻变之称，并不表明春秋时就一定没有“九”“六”之称。
“‘用涉大川，吉’者，夫明夷离下而川上，川者，顺也。……”此段帛书文字非常重要，正是凭借这段文字，我们得知西汉今文《易》“川”字之正读。我们凭“离下而川上”之“离下”，知“川上”之“川”于此应读作传世今本之“坤”字。而由下文“川者，顺也”，知《缪和》篇作者已熟知《说卦》“乾，健也，坤，顺也”之旨。因古文本之“乾”“坤”今文本作“键”“川”，今以古今文之“乾坤”“键川”对比而细思之，知后世之古文经师因为无师传，在抄写《象传》乾卦时，仍依今文经作“天行健（键），君子以自强不息”；而抄坤卦时，却将今文本“地势顺（川）”之今文“顺”字（亦即“川”字），改作古文“坤”字。致使后人在读《象》文时，将此“健”字（实即帛书之“键”卦，古“健”“键”互假）读为刚健之“健”，因而出现以“天行健”之动词“健”而与“地势坤”之名词“坤”互对的文字，致使后人不明《象》文作者何以会行出如此不工不对之文。
由“舜取天下也，当此卦也。子曰明夐知守以愚，[博]闻强识守以践，尊[禄]贵官守以卑。若此，故能君人。非舜，亓孰能当之”来看，帛本对舜是极为推崇的，帛本此段文字是对前文“夫《易》，上之治也。古君子处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳，君子能思此四者，是以长又亓利而名与天地俱”的呼应与发挥。由此段文字之“非舜，亓孰能当之”思之，重点突出舜，可知对舜的推崇赞扬恐怕是西汉今文《易》的一个重要特点。如《淮南子·缪称训》亦云：“故舜不降席而天下治。”淮南王刘安聘明《易》者九人写成《淮南道训》两篇，号九师法。而淮南子一书多引《易》言，其说多与帛本《易》同，以此而考之，九师说应属西汉今文《易》之古义一派也。估计这些学者因受到今义一派的压制，因而投向淮南王以阐发其学。
《缪和》篇又载：
张射问先生曰：自古至今，天下皆贵盛盈。今《周易》曰：“嗛，亨，君子又冬。”敢问君子何享于此乎？子曰：所问是也。夫先君作
列立之尊，明厚赏之名，此先君之所以劝亓力也，宜矣。彼亓贡之也，此非君之所贵也。夫君卑礼屈貌以
孙，以下亓人，能至天下之人而又之。[非君，亓]孰能以此冬？子曰：天之道，
高神明而好下，故万勿归命焉；地之道精博以尚而安卑，故万勿得生焉，君之道尊严夐知而弗以骄人，嗛然比德而好后，故[天下归心焉]。《易》曰：“亨，君子又冬。”子曰：嗛者，然不足也。亨者，嘉好之会也。夫君人者以德下亓人，人以死力报之。亓亨也，不亦宜乎？子曰：天道毁盈而益嗛，地道销[盈而]流嗛，[鬼神害盈而福嗛，人道]亞盈而好。者，一物而四益者也；盈者，一物而四损者也。故君以为丰茬，是以盛盈。使祭服忽，屋成加
，宮成
隅。之为道也，君子贵之。故曰：“亨，君[子又冬]。”盛盈[而能嗛]下，非君子亓孰当之？
此段文字是张射提问有关《谦》卦卦辞“谦亨，君子有终”之大义。夫子于此借释《谦》卦，再次提出爵禄对臣子的作用，认为先君作势列爵位之尊，明厚卹赏爱之名，皆以此而“劝亓力也”。此旨正与前释《中孚》之“夫禄在君，在人君”“訢焉而欲利之”相同，夫施以爵禄，待以谦卑，此皆圣王“牧群臣”之道也。
而文中讲“夫君卑礼屈貌以孙”，此“”字应为“舍”字之借。正如《文言》传释乾卦九二爻之“‘见龙在田’，时舍也”之“舍”，我们在见到帛书本后，方悟此“舍”字应是“舒”字之借也。帛本此文之“孙”应是“释逊”。案古文以“释”为“舍”，《仪礼·大射》：“获而未释获。”郑注：“但言获，未释筭。古文‘释’为‘舍’。”故“”字在此应读“舍”字而与“释”字通也，乃是言古之圣君卑体屈貌以释谦逊之旨也。圣人之所以取“谦”取“逊”取“卑”，其目的皆在“能至天下之人而又之”，故前文释《谦》之初六亦云“是以能既致天下之人而又之。”
夫子在此篇中以天道崇高神明而好下，故万物归命，地道精博以尚安卑故万物得生，以释圣君牧民之道，此即《象》传所谓“君子以自强不息”，“君子以厚德载物”也，亦《彖》释谦卦之所谓“天道下济而光明，地道卑而上行”也。而“圣君之道，尊严夐知而弗以骄人，嗛然比德而好后”，亦《象》释谦卦“君子以裒多益寡，称物平施”之旨也。
而“亨者，嘉好之会也”此言与《文言》释“亨”者几乎完全相同。但“夫君人者以德下亓人，人以死力报之，亓亨也”，此“亨”之旨都不见于今本“十翼”之文，古“亨”之此旨，在帛本中除与前文释中孚卦之“君发号出令，以死力应之”呼应外，今传“十翼”之文及汉唐人说《易》诸本，已皆不见此旨矣。
帛本“天道毁盈而益嗛，地道销[盈而]流嗛，[鬼神害盈而福嗛，人道]亞盈而好”此文与《彖》释谦卦之“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦”之文字几乎完全相同，可证《彖》传此时已被学者广泛引用。并由此而总结出：“者，一物而四益者也。”此“一谦四益”之旨广为世人所知，至今被引为名言，而帛本之“盈者，一物而四损者也”，此“一盈四损”之旨却并未被后世之人引为警句名言而称颂，此恐皆因人们易盈而难谦，故引谦以警醒律己也。
文中所谓“是以盛盈，使祭服忽”之“忽”字，在此当读“物”字，“服忽”即是“服物”。此即《礼记·祭义》之“以具服物，以修宫室”之“服物”，孔颖达疏释此句曰：“以备具衣服及祭物。”此释正合帛书“使祭服忽”之旨。我们知道，“勿”“忽”二字古可互用，而“勿”“物”二字又可互假，故“忽”“物”以有“勿”而亦可互相假借，故帛书此处之“服忽”，正是《礼记·祭义》之“服物”也。
“屋成加，宫成隅”之“加”，此“”字，恐是“藉”字之借。《后汉书·光武帝纪第一下》：“是岁，初起明堂、灵台、辟雍及北郊兆域。”李贤注引汉胡广曰：“古清庙盖以茅，今盖以瓦，下藉茅，存古制也。”此恐即“屋成加藉”之旨。而“宫成隅”之“”恐为“仞”字之借。《文选·司马长卿上林赋》：“实陂池而勿禁，虚宫馆而勿仞。”郭璞注：“仞，满也。”此“仞隅”，恐即《后汉书·宦者列传·张让传》之“又造万金堂于西园，引司农金钱缯帛仞积其中”之“仞”也。李贤注：“仞，满也。”是故帛书此段盛盈使祭服物，屋成加藉，宫成仞隅之旨，皆在示“是以盛盈”，并与下文“盛盈[而能嗛]，非君子亓孰当之”之旨相呼应也。
李羊问先生曰：“《易》归妹之上六曰：‘女承匡无实，士刲羊无血，无攸利。’将以辤，是何明也？子曰：此言君臣上下之求者也。女者，下也。士者，上也。承者，□[也，匡]者，□之名也，刲者，上求于下也，羊者，众也，血者，恤也，攸者，所也。夫贤君之为列立也，与实俱。群臣荣亓列，乐亓实。夫人尽忠于上，亓于小人也，必谈博知亓又无，而□□□□，是以□□□行，莫不劝乐以承上求，故可长君也。贪乳之君不然，君臣虚立，皆又外志，君无赏罚以劝之。亓于小人也，赋敛无根，耆欲无，征求无时，财尽而人力屈，不朕上求，众又万□而上弗恤，此所以亡亓国以及亓身也。夫明君之畜亓臣也，不虚忠臣之事，亓君也又实，上下迵实，此所以长有令名于天下也。夫忠言情爱而实弗修，此鬼神之所疑也，而兄人乎？将何所利？古《易》曰：“女承匡无实，士刲羊无血，无攸利。”此之胃也。
此段文字记录了孔子释讲归妹卦上六爻辞之旨，如同孔子讲中孚卦一样，此卦之“羊”孔子释之谓“众也”，其“血”释之为“恤也”，而其“女”为“下也”，“士”为“上也”，而刲羊之“刲”，释之为“上求于下也”，此等解说，皆体现了汉初今文易学的特点，如丁宽作《易说》三万言，“训诂举大谊而已”。像此文之释“士”，释“女”、“血”、“刲”等，皆以一二字或几个字而“举大谊”，孔子借释此爻之“女承匡无实”之“实”，将其升华为人伦道德中的诚实之实。因而强调：“夫贤君之为列立也，与实俱。群臣荣亓列，乐亓实。”“夫明君之畜亓臣也，不虚忠臣之事，亓君也又实，上下迵实，此所以长有令名于天下也。夫忠言情爱而实弗修，此鬼神之所疑也，而兄人乎？将何所利？”释其“无实”而致“刲羊无血”：“贪乳之君不然，君臣虚立，皆有外志，君无赏罚以劝之。亓于小人也，赋敛无根，耆欲无，征求无时，财尽而人力屈，不朕上求。众又万□而上弗恤，此所以亡亓国以及亓身也。”
故孔子最后总结此卦曰：
夫无实而承之，无血而卦之，不亦不知乎？且夫求无又者，此凶之所产也，善乎胃无所利也。
文中“无血而卦之”之“卦”，应是“刲”字之误，当是抄书者误将“刲”字抄作“卦”字。孔子于此段文字中，阐发了求于无有者“此凶之所产也”的观点，充分体现了其爱民恤民的“仁”的精神。孔子接着借阐发归妹卦上六爻义：
君人者又大德于[臣]而不求亓报，则□□要晋宋之君是也；臣人者又大德于[人而不求亓报]，□□□□□□□□□□□□□□□王子比干五子[胥]□□子隼是也。君人者又大德于臣而不求亓报，□道也；臣者[又大德于人]而不求亓报，列道也。是故君求报于人，士饶壮而不能□□□□□□□□□□□矣。”
此段文字因缺字太多，其完整之义已难窥全貌，但于此文阐发了一个重要的观点，那就是在上文“亓君也又实，上下迵实”的基础上，提出了“君人者又大德于臣而不求亓报，□道也；臣者[又大德于人]而不求亓报，列道也”。孔子在此借释归妹卦上六爻辞，对国君不仅提出了待臣下要以诚实之心待之，更要求其要有一种施恩不图报的境界：“君人者又大德于臣而不求亓报”。帛书所记孔子对国君的这些要求，在今本“十翼”之文中皆已不复得见。显然，后世儒生为了自身的名利，将这些可能会惹帝王不悦的话都悄悄删去了。由此而考之，今本《论语》及“十翼”等文中所引“子曰”，恐怕多已不是孔子原话，特别是汉武帝独尊儒术之后，孔子的很多言语在博士们“集而读之”时，皆已经过慎重的删削或修改，从而变成当时大一统帝王愿听的话，也就是适合当时儒生们以孔子作敲门砖，以博取功名所需要的话语了。
《缪和》篇对复卦六二爻“休复，吉”、讼卦六三爻“食旧德，贞厉，终吉，[或从王]事，无成”及恒卦初六爻“夐恒，贞凶，[无攸利]”皆一一作了讲解，惜乎因残缺之字太多，已难窥其旨。但幸其讲恒卦九三爻及九五爻之文字残缺虽然较多，其大旨可得见之：
子曰：恒之九三曰：“不恒亓德，或承之羞，贞[蔺]。”子曰：“不恒亓德，言亓德行之无恒也。德行无道，则亲疏无；亲疏无，[则]必将□□□□□□蔺，故曰不恒亓德，或[承之羞，贞蔺]。”
孔子于此将“不恒亓德”释之为“德行之无恒也”，“德行无道”，可见在孔子那里，“德行无恒”与“德行无道”是一个概念，而“德行无道，则亲疏无”，此“无道”则“亲疏无”的思想，正与今本《系辞》所云“易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业”的思想是一脉相承的。《象》释此爻曰：“不恒其德，无所容也。”今读帛书方知，“无所容”即帛本释此爻之“不恒亓德，言亓德行之无恒也，德行无道，则亲疏无”。由于帛书本的出土，我们方由帛本释此之“亲疏无”中，知《象》文何以于此曰“无所容也”。《正义》孔疏释此段《象》语曰：“谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故‘无所容’也。”所谓“所往之处，皆不纳之”，此即“德行无道，则亲疏无”。王弼注“不恒其德”曰“德行无恒，自相违错”，此与帛书释“不恒亓德”曰“言亓德行之无恒也”是完全一致也。对比帛本与《象》文之旨，特别是王弼注文与孔疏之义，可证魏晋直至隋唐，今文易旨尚有传也。
孔子又释恒卦九五爻“恒亓德，贞，妇人吉，夫子凶”，曰：
妇德一，人之为□，可以又它，又它矣，凶□产焉，故曰“恒其德，贞，妇人吉”。□男德不□□安者之又弱德，必立而好比于人，贤不宵人得亓宜，则吉；自恒也，则凶。故曰：“恒亓德，贞，妇人吉，夫子凶。”
由于此段释文中，关键处多有缺字，因而为释此爻之义带来困难，我们可与《象》文对比以窥其义。《象》文释此爻曰：“妇人贞吉，从一而终也，夫子制义，从妇凶也。”帛书曰：“妇德一。”显然《象》文之“妇人贞吉，从一而终也”，即帛文之“妇德一”。帛本下文之“人之为□”当为“人之为夫”，其所缺之字应为“夫”字，此由下文之“可以有（又）它”可证之。而“□男德不□□安者之又弱德，必立而好比于人，贤不宵人得亓宜，则吉；自恒也，则凶”。《象》文“从妇凶也”其“从妇”之旨，即帛书之“必立而好比于人”，好比附于人，此即“从”也。王弼注此文曰：“居得尊位，为恒之主，不能‘制义’，而系应在二，用心专贞，从唱而已，妇人之吉，夫子之凶也。”此“夫子之凶”恐即帛文之“□男德不□□安者之又弱德，必立而好比于人”，但帛书“贤不宵人得亓宜，则吉”，此段文字真旨之所在，未明。
《缪和》篇又释坤卦六二爻“直方，大，不习，无不利”曰：
子曰：川之六二曰“直方，大，不习，无不利。”直方者，知之胃也，不习者，□□□□[之胃也]。不利者，无过之胃也。夫羸德以与人，过则失人和矣，非人之所习也，则近害矣，故曰“直方，大，不习，无不利。”
孔子释此爻之义时，释“直方”谓“知之胃也”，释“不习”之文字残缺，释“不利”谓“无过之胃也”。唯独未释“大”之旨，然帛书于《二三子》中曾释“大”。《二三子》中释坤卦六二爻之“直方，大，不习，无不利”一段，文字残缺严重，而独释“大”者保存完好，其曰：“大者，言亓直。”《二三子》说大者乃是“言亓直”，恐怕此即孔子释此爻之义时，释“直方”，释“不习”，释“不利”而独不释“大”之原因也。此爻所释“不利”谓“无过之胃也”，恐抄书者遗一“无”字，应是释“无不利”谓“无过之胃也”。因帛书《二三子》释此爻时，虽解释文字残缺严重，但“无不”二字独存，可证其文是以“无不利”释之，非以“不利”释之。帛文释此爻之“直方”谓“知之胃也”，而《衷》篇释“直方，大，不习，吉”，引孔子之释：“子曰，生文武也，虽强学，是弗能及之矣。”其解为“虽强学”，显然亦是以“知”释之，此正与“直方者，知之胃也”相合。而“言其性文武，虽强学而弗能及之”，此旨即《文言》所释之“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”。“‘直方大，不习无不利。’则不疑其所行也。”其“不疑其所行也”即帛本“[无]不利者，无过之胃也”，因其所行“无过”，自然“不疑其所行”。
历来之研《易》者多有以史释《易》或以《易》释史者，《缪和》篇所载上面几段文字，多引史实以证之，而下面的文字，更是此种以史释《易》或以《易》释史研究方法的最早记录：
汤出
守东北，又火。曰：彼何火也？又司对曰：鱼者也。汤遂至[之，曰]：子之祝可？曰：古者[蛛]蝥作罔，今之人缘序，左者右者，尚者下者
突乎土者，皆来吾网，汤曰：不可，我教子祝之。曰：古者蛛蝥作网，今之缘序。左者使左，右者使右，尚者使尚，下者使下，□□□□□□□□。诸矦闻之曰：汤之德及禽兽鱼鳖矣。故共皮敝以进者卌又余国。易卦亓义曰：“显比；王用三殴，失前禽，邑不戒，吉。”此之胃也。
“汤出东北”之“”字，当是“巡”字之借。汤问渔者之祝为何内容，渔者之答“左者右者，尚者下者突乎土者，皆来吾网”。其“突乎土者”之“”字，今本《周易》师卦“长子帅师”之“帅”字，帛书《易经》本作“”，竹书本作“
”字，《玉篇》行部第一百二十释“”字曰：“循也，导也，今或为率。”《玉篇》走部第一百二十七释“
”字曰“道也，引也，今为帅。”《缪和》篇此处“突乎土者”之“”，当以形近而为“衝”字之借，与帛书师卦六五爻“长子师”之“”字义有不同。此段文字记录了汤之仁德念及禽兽鱼鳖的故事，并以此故事释比卦九五爻：“显比，王用三驱，失前禽，邑人不戒，吉。”帛本此段爻辞之“邑人不戒”抄作“邑不戒”，当是抄书者抄写时于此遗一“人”字，考之帛书《易经》比卦此爻作“邑人不戒”帛书《昭力》引比卦此爻作“邑人不戒，吉”，皆是其证。
西人举兵侵魏野而□□□□□□□□□□□而遂出见诸大夫。过段干木之闾而式，亓仆李义曰：义闻之，诸矦先财而后财（身），今吾君先身而后财，何也？文矦曰：段干木富乎德，我富于财；段干木富[乎义，我富于地。财不如德，地不如义。德而不吾]为者也，义而不吾取者也，彼择取而不我与者也，我求而弗得者也。若何我过而弗式也？西人闻之曰：我将伐无道也，今也文矦尊贤□□□□□兵□□□□□□□□□□何何而要之局，而冣之狱狱，吾君敬女而西人告不足。易卦亓义曰：“又覆（孚）惠心，勿问无吉；又复（孚）惠我德”也。
此段故事记录文王对贤者示敬，“过段干木之闾而式”。此“式”即《荀子·大略》中所谓“禹见耕者耦，立而式”之“式”也。并讲出了一段之所以要“式”的道理：“段干木富乎德，我富于财，段干木富[乎义，我富于地，财不如德，地不如义。德而不吾]为者也”，阐发了其“先身而后财”“我求而弗得者也”的道理。以此故事阐释益卦九五爻辞：“有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。”帛书本此爻作：“又覆惠心，勿问无吉，又復惠我德也。”今由此故事之内容考之，帛书之“覆”字，显系今本“孚”字同音相借之字，可证今本释“孚”字作诚言符合经文原义，帛书之“勿问无吉”之“无”字，应是抄书人将“元”字误抄作“无”字，因为此爻之文字若作“勿问无吉”，那是绝对不符合此故事之内容的。再，帛书本《易经》益卦之“覆”字作“復”，其爻辞亦作“勿问元吉”，而非“勿问无吉”也。
吴王夫差攻，当夏，太子辰归冰八管。君问左右冰□□□□□□□□，注冰江中上流，与士饮亓下流，江水未加清，而士人大说，斯垒为三遂而出毄荆人，大败之，袭亓郢，居亓君室，徙亓祭器。察之，则从八管之冰始也。[易卦亓义曰：“鸣嗛（谦），利用行]师征国。”
此段文字，记录了夫差盛夏与士兵共享八管之冰的故事。由于此段文字有残缺，但其大义应为夫差将八管之冰注入江水而与士兵共饮下流之水，“江水未加清，而士人大悦”，从而士气大为高涨，“而出毄荆人，大败之”。究其原因，“则从八管之冰始也”。帛本以此故事而释谦卦上六爻辞“鸣谦，利用行师，征邑国。”以此而知帛书对此辞之解，与今本之解是基本相同的。帛书此段爻辞文字残缺严重，只存“师征国”。帛本此爻辞“利用行师，征邑国”存“师征国”，可知抄书者于此辞抄写时遗一“邑”字，因帛书《易经》之谦卦上六爻辞亦作“利用行师，征邑国”也。
越王勾贱即已克吴，环周而欲均荆方城之外。荆王闻之，恐而欲予之。左史倚相曰：天下吴为强，以戉
吴，亓锐者必尽，其余不足[用]也。是知晋之不能□□□□，齐之不能隃驺鲁而与我争于吴也，是恐而羊观我也。君曰：若何则可？左史倚相曰：请为长轂五百乘以往分于吴地。君曰：若。遂为长轂五[百]乘以往分[于吴地]。曰：吴人[有]□□而不服者，请为君服之。日旦，越王曰：天下吴为强，吾既吴，亓余不足以辱大国之人，请辞。又曰：人力所不至，周车所不达，请为君服之。王胃大夫重[曰：荆]不很兵，[可击否]？重曰：不可！天下吴为强，吾既吴，吾锐者既尽，亓余不足用也，而吴众又未可
也。请与之分吴地。遂为之封于南巢至于北蕲，南北七百里，命之曰倚[相之]封。易卦[亓义曰：“睽]柧，鬼豕负涂，载鬼一车，先张之柧，后说之壶。”此之胃也。
此段文字记录了“越王勾贱即已克吴”，然而在“天下吴为强，以戉（越）（践）吴，亓锐者必尽”的形势下，如何保其胜而退兵的故事，
“齐之不能隃驺鲁而与我争于吴也，是恐而羊观我也”，其“羊”字应为“详”字之借。案《汉书·韦贤传》：“洋洋仲尼。”颜师古注：“洋音祥，又音羊。”而《周易集解》引履卦上九爻辞之“视履考祥，其旋元吉”，其“祥”字引作“详”。帛书履卦上九爻辞此字引作“
”，“”即“翔”也，可知古“羊”“祥”“详”“翔”诸字皆以有“羊”音近而可互通也。
“王胃大夫重[曰：荆]不很兵”之“很”字应为“退”字之借。《缪和》前文释蒙卦之辞“思不察，进很无节”之“很”字显亦读作“退”字。今本明夷、大畜、大壮、大有、噬嗑诸卦爻辞中之“艰”字，帛本皆作“根”，今本艮卦卦辞“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”之“艮”字，帛书本亦作“根”’“艮”“根”二字以同音从艮相借，而“艰”“根”二字则依从“艮”而可互借，故“不很兵”之“很”字在此读为“退”字，二字亦皆以从“艮”而互借也。
帛文此故事所引睽卦上九爻辞作：“[睽]柧，鬼豕负涂，载鬼一车，先张之柧，后说之壶。”其“鬼豕负涂”与今本此爻作“见豕负涂”及帛书六十四卦经文作“见豨负涂”及上博竹书本作“见豕
”皆不同，或《缪和》篇作者所见之本与今、帛、竹书之本不同？或抄书者错讹而将“见豕负涂”之“见”字误抄为“鬼”字？从今、帛、竹书三种抄本皆作“见”字及《缪和》篇前文所引卦爻之辞抄写多有错误思之，此段爻辞应为抄书者误将“见”字抄作“鬼”字。此爻之“先张之柧，后说之壶”，今传《正义》本作“先张之弧，后说之弧”，而《集解》本作“先张之弧，后说之壶”，显然“柧”“弧”通假，故《集解》本与帛本正同。
王弼释“先张之弧，后说之弧”曰：“‘先张之弧’将攻害也，‘后说之弧’睽怪通也。”孔疏：“故‘先张之弧’，将攻害也。物极则反，‘睽’极则通，故‘后说之弧’，不复攻也。”虞翻释“先张之弧，后说之壶”曰：“坎为‘弧’，离为矢，张弓之象也，故‘先张之弧’，四动震为‘后’，‘说’犹置也，兑为口，离为大腹，坤为器，大腹有口，坎酒在中，壶之象也，之应历险以与兑，故‘后说之壶’矣！”若依《缪和》所引此故事之内容考之：越王勾践听取谋臣建议，“请与之分吴地，遂为之封于南巢至于北蕲南北七百里”。以此义思之，此段爻辞似应以帛本与《集解》本作“后说之壶”，其于义更确。
荆庄王欲伐陈，使沈尹树往观之。沈尹树反，至令曰：亓城郭修，亓仓实，亓士好学，亓妇人组疾。君曰：如是，则陈不可伐也。城郭修，则亓守固也；仓廪实，则人食足也；亓士好学，必死上也；亓妇组[疾]，人财足也。如是，陈不可伐也。沈尹树曰：彼若若君之言，则可也。彼与君上言之异。城郭修，[则]人力渴矣；仓廪实。则□之人也；亓士好学，则又外志也；亓妇组疾，则士禄不足食也。故曰陈可伐也。遂举兵伐陈，有之。易卦亓义曰：“入于左腹，获明夷之心，于出门廷。”
此段故事用沈尹树对“城郭修，亓仓实，亓士好学，亓妇组疾”的不同认识，最后庄王采纳沈尹树的见解，确定“陈可伐也，遂举兵伐陈，有之”。帛本以此故事而释明夷卦六四爻“入于左腹，获明夷之心，于出门庭”。此故事中的文字，多浅显易懂，惟“亓妇人组疾”一句使人生疑，何为“组疾”？所谓“组疾”，依笔者所考，“组疾”之解有二：一、“组疾”之“疾”，恐“织”“绩”之音近相借字，“组疾”即“组织”、“组绩”也。古人将织布称“组织”，而“绩”，乃把麻搓捻成线。《吕氏春秋·开春论第一·爱类》：“女有当年而不绩者，则天下或受其寒矣。”高诱注“不绩”曰：“诗云不绩其麻布也。”《汉书·食货志上》：“妇人同巷，相从夜绩。”皆其证。二、案《汉书·郊祀志》曾记诸儒之议：“古者封禅为蒲车，恶伤山之土石草木；扫地而祠，席用苴稭，言其易遵也。”“苴稭”二字在《史记·封禅书》中引作“葅稭”，应劭注《汉书》此句曰：“稭，藁本也，去皮以为席。”颜师古曰：“茅藉也，苴字本作葅，假借用。”古“苴”与“组”字可以互假。案《吕氏春秋·似顺论第五·分职》：“今民衣弊不补，履决不组。”高诱注“组”字曰：“《新序》作苴。”《隶释·高颐碑》：“阏断苞组。”洪适亦释“组”为“苴”，皆其证。“稭”字又与“秸”通用：《尚书·禹贡》“三百里纳秸服”、《释文》“秸本或作稭”是其证。如前所考，“苴”字通“组”字，而“疾”字恐以音近而可与“秸”字互通，帛文此“组疾”恐即《汉书》所引“席用苴稭”之“苴稭”或“苴秸”也。由应劭注《汉书》此句曰“稭，藁本也，去皮以为席”及颜注“茅藉也，苴字本作殖，假借用”，故“组疾”者，应是一种用藁本稭或葅草织成的席子，由《汉书》称“言其易遵也”，恐怕此种“苴稭”之席为人们所熟悉而普遍应用，依据中国农业社会男耕女织的分工，此制席的工作自然由妇女完成，故帛书称“亓妇人组疾”。不过若依笔者愚见，此二解还当以第一解为胜。
赵间子欲伐卫，使史黑[往睹之，期以]卅日，六十日焉反。间子大怒，以为又外志也。史黑曰：吾君殆乎大过矣。卫使遽柏玉相，子路为浦，孔子客焉，史子突焉，子赣出入于朝而莫之留也。此五人也，一治天下者也，而皆在卫□□□□□□也□□□□又是也者，举兵而伐之乎？《易》卦亓义曰：“观国之光，利用宾于王。”《易》曰“童童往来”，仁不达也；“不克征”，义不达也；“亓行塞”，道不达也；“不明晦”，明不达也。□□□□，[仁达矣]；□□□□义达矣；“自邑告命”，道达矣；“观国之光”，明达矣。
上一故事，讲的是陈国可伐的故事，而此一故事，则是讲的卫国为何不可伐：“卫使
柏玉相，子路为浦，孔子客焉，史子突焉，子赣出入于朝而莫之留也。”帛文之“子路为浦”之“浦”字，应是“辅”字之借。故帛书以此故事释观卦六四爻辞“观国之光，利用宾于王”。由此之故事内容考之，方知《象》释此爻何以曰“观国之光，尚宾也”。同时，帛书又引咸卦九四爻辞“童童往来”曰“仁不达也”。《象》释此爻曰：“‘贞吉，悔亡’，未感害也，‘憧憧往来’，未光大也。”今案之帛书此爻之文，方知《象》文“未光大也”之确旨在“仁不达也”。又引复卦上六爻辞“迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征”之“不克征”曰：“义不达也。”《象》释此辞曰：“‘迷复’之凶，反君道也。”“反君道”者，自然“义不达也”。又引鼎卦九三爻“鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉”之“亓行塞”曰：“道不达也。”《象》释此爻辞曰：“‘鼎耳革’，失其义也。”夫“失其义”者，自然“道不达也”。再引明夷卦上六爻辞：“不明晦，初登于天，后入于地”之“不明晦”（帛书作“不明每”）曰：“明不达也。”《象》文释此爻曰：“‘初登于天’，照四国也。‘后入于地’，失则也。”疑《象》文释此文之内容，或如《缪和》篇中这些解释卦爻辞的历史故事一样，亦依据一些历史故事而释之，故文中方有“照四国也”“失则也”等辞。
因“明不达也”下文有阙文，其义已难见，但结尾又引泰卦上六爻辞“城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝”之“自邑告命”曰：“道达矣。”《象》释此爻曰：“城复于隍，其命乱也。”其解与帛书之“道达也”显然不合，因帛书前文多阙，故其义已难窥矣。最后复以“观国之光”之辞而曰“明达矣”，其义与《象》文合，当为复述前文之故事，以“尚宾”而为“明达矣”。
《缪和》篇用以《易》阐史或以史证《易》的方式，向我们透露出很多汉初今文《易》义，这些可贵的资料对于我们正确解读《彖》《象》《文言》等《易传》之文，提供了先儒从未得见的依据和旁证。同时，证明直至魏晋时的王弼，虽号称“扫象不谈”，但其所扫者，乃东汉人繁琐的象数《易》内容，而他解经所真正取用者，多有西汉初“训诂举大谊”的解《易》内容，而孔颖达之疏语中亦有此影响，因而为我们提供了西汉今文《易》至魏晋隋唐仍有传的证据，可知史料称孟喜《易》唐时已残缺，而亡佚于宋的说法，是可信的。同时，此篇说《易》文字，还为我们厘清以史说《易》的学术理路乃源于孔子，先秦早已有之，非后儒所发明也。