论认识本质上是人的自我认识，本文主要内容关键词为：本质上论文,自我论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
[中图分类号]B023-3 [文献标识码]B [文章编号]0257-2826(2003)11-0059-04
翻开所有的马克思主义哲学教科书，在认识的本质这一部分，我们都可以找到几乎完 全一致的表述：认识的本质是主体对客体的能动的反映。
应当说，把认识看成主体对客体的能动的反映，这本身并无错误，但我们认为这种看 法总的说来还只是从现象形态上看待认识，没有揭示认识的本质。因为，要揭示认识的 本质，就不能回避这样一个问题，即认识本质上究竟是关于什么的认识?是关于客体的 认识，还是关于人自身的认识?我们认为：认识本质上是关于人自身的认识。
一、马克思对认识本质的理解
把认识看成主体对客体的能动反映，从根本上说，仍然没有摆脱主客二分的近代思维 模式，没有对主体和客体作一体化的理解。而马克思主义哲学作为现代唯物主义，实际 上超越了这种模式的局限性。马克思从人的现实活动出发，把实践看成人的存在方式， 也就对主体、活动和客体作了一体化的理解，在马克思看来，主体是活动的主体，活动 是主体的活动，客体是活动的对象，是主体生活不可分割的环节。
也就是说，从表面上看或从现象形态上看，认识是主体对客体的认识；而从本质上看 ，对客体的认识实际上还是对主体的认识。这里的关键在于我们应怎样看待客体，是把 客体当作脱离主体的东西，还是把客体看成主体生活的一部分?马克思是持后面这种主 张的。马克思说：“植物、动物、石头、空气、光等等……从实践领域说来，这些东西 也是人的生活和人的活动的一部分”。[1](P95)既然这些东西是人的生活的一部分，那 么对它们的认识本质上也是对人的认识。
马克思曾明确指出：“个人所产生的观念，是关于他们同自然界的关系，或者是关于 他们之间的关系，或者是关于他们自己的肉体组织的观念。显然，在这几种情况下，这 些观念都是他们的现实关系和活动、他们的生产、他们的交往、他们的社会政治组织的 有意识的表现(不管这种表现是真实的还是虚幻的)”。[2](P29)这段话中连续出现“他 们的”这一提法，表明马克思认为认识在本质上是对人们自身的认识。
马克思还从实践和科学对象一体化的角度，提出了一个十分与众不同的命题：“人是 自然科学的直接对象”。[1](P128)因此，即使是自然科学知识在本质上也是关于人自 身的知识。的确，自然科学知识本身就体现着人的需要、人的能力、人的活动水平、人 的活动方式、人的活动手段和人的活动效率。
旧唯物主义从客体方面理解认识，把认识仅仅看成对外界物质的认识，马克思则坚持 从主体方面去理解，把认识看成人的自我认识，马克思这一看法是建立在对黑格尔批判 继承的基础上的。黑格尔认为，绝对精神是世界的实体，而实体即主体。因此，绝对精 神的发展过程也就是绝对精神的自我认识过程；但绝对精神要认识自己，首先要把自己 变成认识对象，于是绝对精神便将自身对象化在自然中，然后在自然中看到自己。马克 思批判地继承了黑格尔这一思想，用现实的人取代黑格尔的绝对精神，认为现实的人通 过实践将自己的社会生活对象化，然后在人的对象物中认识自己，“劳动的对象是人的 类生活的对象化：人不仅像在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自 己，从而在他所创造的世界中直观自身”。[1](P97)这里的“复现自身”、“直观自身 ”表明认识在本质上是人的自我认识。因此旧唯物主义和现代唯物主义，由于视角的不 同，对于认识本质的看法就完全不同。旧唯物主义由于从客体方面去理解认识，就把认 识仅仅看作是对外物、对对象的认识；而在现代唯物主义看来，认识本质上是对人自身 的认识。这种认识论上的分歧同本体论上的分歧是一致的。旧唯物主义的本体论是抽象 的自然本体论，它把对象与人形而上学地割裂开来，因此它所主张的本体只是与人分离 的甚至敌视人的抽象的自然本体，这样它在认识论上就只能把认识看成是关于外界对象 的认识，是对于外物本身的认识。而马克思主义的现代唯物主义在本体论上则把自然与 人、对象与人联系起来，认为人的活动把对象与人连成一体，自然界、对象只有从主体 方面去理解才有意义。自然界本身是客观存在的，但自然界自己不会变成认识对象，自 然界作为认识对象、认识客体是人建立起来的。人认识的不是作为自在之物的自然界， 而是作为认识客体的自然界。人在建立认识客体时，也就将自己的需要、本质和生命活 动对象化在其中了，因此客体中最本质的东西不是物的因素，而是人的因素，认识在本 质上是对人自身的认识。
人本身是一种社会性的存在，因此，认识和知识是人的社会存在的表现，是由人们的 社会存在决定的。马克思说：“不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会 存在决定人们的意识。”[3](P32)“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人 们的存在就是他们的实际生活过程。”[2](P29)这说明，在马克思那里，社会存在是一 个十分宽泛的概念，但社会存在本质上是人的存在。生产方式是社会存在中具有决定作 用的因素，但不是社会存在的全部。生产方式既是人的活动的结果，又是人的活动的起 点。在认识论中，社会存在、社会实践、社会生活，从它们都作为认识和知识的决定者 这一点来说，是同等程度的概念。社会存在、社会实践、社会生活都是客观存在的，同 时又是人的存在、人的实践、人的生活。因此，存在决定意识，生活决定意识，实践决 定认识，这三个命题都包含着对认识、知识的主体性、社会性的理解，包含着认识在本 质上是对人自身的认识这样一种理解。
二、认识的“反映说”和“表现说”及其关系
旧唯物主义在这一问题上持消极的直观反映论的态度，把认识和知识看成人对外物的 静态的、一次完成的反映，我们许多同志为了克服旧唯物主义消极、静态的片面性，强 调认识的主体性，便把认识定义为主体对客体的能动的创造性的反映。后来出现的一些 定义，如重构论主张的“认识是主体对客体信息的重新构造”，选择论主张的“认识是 主体对客体信息的选择”，更加强调了主体在认识中的作用。
但是，我们也要看到，上述各种定义仍然没有彻底贯彻认识的主体性。因为上述定义 尽管表述各异，但有一点却是完全相同的，那就是它们都认为认识在本质上是主体对客 体的认识。也就是说，在他们看来，认识仍然是关于客体的认识，这样，他们对于认识 的本质就仍然是从客体方面去理解，而不是从主体方面去理解，因此仍然没有最后贯彻 认识的主体性。
因此，要真正贯彻认识的主体性，就不能把认识看成是主体对于客体的认识，而要把 认识在本质上看成人的自我认识，把由此形成的知识看成本质上是关于人的知识。实际 上，在认识和知识的本质问题上，马克思主义正是把认识看成人的自我认识，把知识看 成关于人的知识的。
马克思指出：“无论思想或语言都不能独自组成特殊的王国，它们只是现实生活的表 现。”[2](P525)在马克思主义看来，认识、知识在本质上是人们的社会生活的表现， 马克思曾多次使用“表现”这一概念来说明知识的本质，如“这些观念、范畴也同它们 所表现的关系一样，不是永恒的。它们是历史的、暂时的产物”。[4](P142)“经济范 畴只不过是生产的社会关系的理论表现，即其抽象。”[4](P141)马克思一再使用“表 现”这一概念，这说明了他在认识本质问题上的态度，即认识、知识是人们自己的社会 生活的表现。
因此，在认识、知识的本质问题上，我们应当重视马克思的“表现说”。当然，“知 识是人的社会生活的表现”这一提法，并不是在给知识或认识下定义。我们不打算在这 方面探讨严格的定义，这首先是因为这不是本文的任务，另外是因为任何定义都具有不 完善性。从横向看，任何事物都是具体的、多种性质的统一，而定义则只能揭示其中某 一种或几种性质；从纵向看，任何事物都处于不断的流动变化中，其外延时而扩张，时 而收缩，其内涵也处于不断流变的过程中，而定义却企图将事物的含义固定下来。因此 随着事物的发展，原有陈旧的定义也需要随之更新，知识定义也是如此。不同时代需要 有不同的知识观，不存在一成不变的，永恒的知识定义。当然我们并不否认包括“认识 是主体对客体信息的选择”，“认识是主体对客体信息的重新构造”在内的许多提法对 于丰富和完善马克思主义的认识理论和知识观是很有意义的，但它们不能作为马克思主 义的认识定义，因为它们并没有在这方面彻底贯彻主体性和社会性的观点。既然马克思 主义把认识在本质上看成是对人自身的认识，那么“认识是主体对客体的能动反映”这 一看法就没有揭示认识的本质。
既然在认识本质的问题上，马克思主张“表现说”，即主张认识、知识本质上是人的 社会生活的表现，那么我们就不能回避这样一个问题，即应怎样看待“认识是主体对客 体的能动反映”(暂称“反映说”)这一提法，“反映说”与“表现说”的关系如何?为 此我们还需作以下探讨：
第一，“表现说”和“反映说”并不是不相容的，它们在基本原则上是一致的。也就 是说，它们都把认识、知识看成第二性的东西，或者说只是相对独立的东西，都认为它 们从根本上说是受客观的物质性的东西制约的，因此都坚持了唯物主义的基本原则。在 这个范围内，“表现说”毫不排斥“反映说”，而且，在某些场合，特别是在同唯心主 义论战的场合，用“反映”一词还能更清楚地表明自己的唯物主义立场。因此马克思有 时也使用“反映”一词，列宁则大量使用这一概念。因此，从根本上说，使用“表现” 同使用“反映”实无大的差异。
第二，在表明认识是人的自我认识方面，使用“表现”一词又比使用“反映”一词更 为合适。“反映”更多地指向外界事物，而“表现”则更多地指向人自身的生活；“反 映”不太容易表示创造性，除非在前面再加上一些定语，而“表现”却更容易表示创造 性；“反映”容易使人想起照相，想起一次性完成的动作，因此容易产生误解，而“表 现”却不容易产生这些误解；因此使用“反映”不利于同旧唯物主义区分开来，而使用 “表现”则更有利于这种区分。总之，“反映”是一个相对狭窄，容易造成误解的概念 ，而“表现”则是一个更宽泛的概念，它具有多样性、丰富性，适合于从多个方面、多 种角度表示人的社会生活，而且不易造成误解。
当然，重要的不在于词义辨析，而在于由于误解人们已经形成了这样的看法，即认为 “反映说”就是主张知识是对外界物质的反映，而不是人们自己生活的表现。因此，如 果我们继续单独使用“反映说”，就不容易消除人们的这种误解。
第三，“反映说”不利于揭示知识的社会文化本质。“反映说”是把认识成果的主要 根据置于客体一方，忽视了主体在社会文化方面的差异性。而实际上，不同的人有着不 同的生活环境、知识状况、文化背景等等，没有两个人会处在完全相同的境况中，所有 这些因素都会影响到他们的认识结果，构成所谓的“人差现象”。在这种情况下，即使 两个人运用同样的认识工具看待同一个事物，也还有可能得出很不相同的结论。造成这 种差异的根源就在于社会文化。而“反映说”由于其重心在于客体，使人们不易将注意 力转向主体间的社会文化差异，因而也就不利于用主体的社会文化境况来说明认识和知 识。
第四，“反映说”在如何解释人文科学知识和其他知识方面时会面临许多困难。知识 是一个广阔的领域，它不仅包括自然科学知识，而且也包括社会科学知识和人文科学知 识。不同类型的知识各有其特殊性，各有自己的特殊意义；与此相应的各种认识在活动 方式上也是多种多样的，有的求真、有的求善、有的求美、有的求利。而“反映说”由 于把知识定为对外界对象的反映，也就决定了它只能把是否有相应的外界对象作为判定 是不是知识的前提，并把符合对象的知识称为正确的知识，把不符合对象的知识称为错 误的知识。这样反映就成了惟一的知识形式，求真成了惟一的认识活动，而是否与对象 相符合则成了惟一的知识有效性的标准。这就容易导致抹煞不同知识领域的特殊性，以 一代替多，以偏概全，造成解释上的困难。例如，人文科学认识总是同主体的生活经验 、情感体验、价值评价联系在一起的，人文科学知识中明显地积淀着人们无法消除的“ 合理的偏见”。在这种情况下，单纯用反映、求真、与对象相符合来解释人文科学的认 识形式、认识活动和知识标准，就很难得到令人满意的结果。又如有的学者就指出，技 术知识的本质不是反映，而是创造。把技术知识也说成是反映，会导致许多牵强附会的 解释。[5](P163)有些人为了摆脱解释上的困难，就采取简单化的办法，说人文科学和 其他科学不是知识。这种做法不但不利于人文科学的发展和人文精神的弘扬，而且导致 了极其狭隘的知识观。
总之，单纯坚持“反映说”面临着许多困难。因此，在看到认识是主体对客体的能动 的反映的同时，也要看到认识是人自己的社会生活的表现，本质上是人的自我认识。只 有这样，才能在这一问题的理解上坚持现象与本质的统一，才能充分贯彻主体性和社会 性的观点。
收稿日期：2003-04-22