大道归于自心——我看老子的道德观，本文主要内容关键词为：我看论文,道德观论文,老子论文,自心论文,大道论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
老子之学，因其玄奥，使得上千注家的阐释，呈现出“远近高低各不同”的局面。本文愿用“以经解经”的办法对老子之学，作出自己的理解。
一、道的本体
老子本人，既被道家学派奉为祖师，那么，道的本体究竟是什么呢？
（一）心行灭处，言语道断，理智、语言无法理解和说明其实体
道体随缘不变，不变随缘。所以或指自然，而显现宇宙本体；或示人生准则，展示万事万物发生、发展、转化等规则，具有寂然不动，感而遂通的本性。
我们看《道德经》：“道可道，非常道，名可名，非常名……此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”（第一章）；“视之不见名曰‘夷’，听之不闻名曰‘希’，搏之不得名曰‘微’，此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后”（十四章）；加上诸如“道者万物之奥”，“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”，“道尚无名”，“道隐无名”等，从各方面都说明，道体不可以感官和理智测度。
我们再看《道德经》：“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”（四章）；“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”（六章）；“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”（二十一章）；“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”（二十五章）。这就说明，道，不可通过感官而察知，不可以语言、意识而拟议。然而谷神不死，玄牝之门，众妙之门，万物之宗，天地之根，其中有物，其中有精，其精甚真，其中有信，用之不足既，独立不改，周行不殆，可以为天下母，说明道似乎恍惚抽象而又真实具体。
道，非具体形象之物，给道以甚么名象都不恰当，因为名是随着形象而来的。形象要经过六根的判断而显现，道无确定之形象，故不可得而名，只有强为之名曰道。道不是具体事物，根尘具泯，凡具体事物都有生灭变化。道是永恒存在的，不生不灭，不垢不净，不增不减，道体无限，不可以名相限定，亦无法用概念表达。
但是道虽然无具体固定的形体，超越了人们感觉器官的察知，但并非空空洞洞，一无所有，死而无灵。道，随缘而不变，不变而随缘。道不因外物变化或外力推移而改变或消失。
道体在宇宙间是惟一的，绝对的，然而由于道是周行而不殆，可以为天下母，所以又能生出繁杂众多、相对的万事万物。道非固定不变，它是在不断地运动着的，道变动不居，周流六虚，不可为典要，惟变所适。道无固形，亦无断灭，非断、非常，随感随应，因感应而隐显，由隐显而假现生灭。
道生一，一生二，二生三，三生万物。道生一太极也，一生二两仪也，二生三四象也，三生万物八卦也。八卦具天地、山泽、风雷、水火、五运六气，万物蕃庶其中矣。一心一念三途六道，凡圣攸分，故人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
道是宇宙的本体，宇宙也就是道的本体；道是大自然的本体，大自然亦是道的本体。人是宇宙的缩影，也就是道的缩影，人和万物的变化即是道的变化，万物的生灭即是道体的隐显。道体有周行而不殆，万物有代谢而无穷。
道寂然不动而存绝对之理，感而遂通即起相对之事，北牖开而南风至，草木生而蛰虫起。至微生万象，至道无形体。道者万物之奥，宇宙及万物深隐之生命力也。宇宙及万物者道之显相，屈伸呼吸者也。物质非精神不活，精神非物质不显，彼有故此有，此无故彼无，不知其，不有其终，此亦不可道之道也。
我们再看《道德经》：“‘无’名天地之始；‘有’名万物之母”（第一章）；“天下万物生于‘有’，‘有’生于‘无’”（四十章）；“道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗”（第四章）；“‘道’生之，‘德’畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊‘道’而贵‘德’……故‘道’生之，‘德’畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之”（五十一章）。
以上，都肯定了道是万物之宗，是一切隐显事物存在的根源和始源，是宇宙元始无终的生命力，具有无穷的创造力和推动力，万物生生不息，欣欣向荣，蓬勃生长，四时代谢春生夏长秋收冬藏，就可以看出“道”具有无穷的活活泼泼的生命力。“道”不仅创生万物，而且毫无自私地利益万物。
“道”是象帝之先，又周行而不殆，所以时间和空间都限制不了“道”的存在，也不会因万事万物的生灭变化而有所影响。然而道既超越时空和万物而又内存于时空和万物，与宇宙为一体，熔万物于一炉，与宇宙及万物同呼吸共命运，同为一个不可分割的整体。说它“无”，是因为含藏无量生机而未显，说它“有”，是先机显露而刹那生灭。“无”和“有”只不过是“道”的幽隐潜藏和生发显露而已。至于幽明之故，元始反终，则是道的运动和变化了。
“是以圣人无为故无败，无执故无失”。道既恍惚抽象，而又真实不虚，理智不能测度，言语不能道尽。一落言筌都成局限，一入思维即陷哑谜。事理之赜、隐、深、远、显，藏于道，未悟道者，各执己见，分割真理，即成偏见，枉辟争端，老子不得已强为之容，又强名之曰道。
（二）道的规律性
道体虽然无形无质，无声无臭，恍惚抽象，无从捉摸，然而道却存在于万事万物之中，在万异千差的众多事物之中又能根据客观现实表现出客观规律。
1、反者道之动
动极必反，穷则变，变则通，通则久。事物发展到极高阶段，即向相反的方向运动发展，也可能返回原态，相反即成对立，而阴阳对立为其总纲，对立亦称对待；反回则成流行，而四象八卦为其总纲，天地之四时八节廿四气七十二候，都是大自然动力所产生对待和运动，人事亦即贫、富、贵、贱、穷、通、毁、誉、功、过、赏、罚，新兴、没落，人事沧桑，相反相对，相辅相成，何尝不是道的规律在自然和社会的表现呢？
2、有无相生
所谓“长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”；“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣”，说明任何事物无不有其对立之一面，一切事物，相反相成，互相转化。“祸兮，福之所倚；福兮祸之所伏”。正复为奇，善复为妖。
所以，人们应对事物从正面看到反面，从反面想及正面，积极创造优势，改造客观环境，争取主动。一般俗人逞雄逞强，攀援于财色名食睡，居功诿过，老子则知雄守雌，知白守黑，知荣守辱。
老子云：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲取之，必固与之；将欲废之，必固兴之”。故一切事物都有其相反、对立的伏机，自然界与一切社会人事，无不如此。
3、德是操行的标准、人生的原则
“道”依附于人生则为“德”。大象无形，道德无名，凡人依循自然无为，致虚守静，生而不有，为而不恃，功成而不居，柔弱居上，慈俭，不为天下先，见素抱朴，少思寡欲。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。或损之而益，或益之而损。天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之等等。
以上都属于道的德行，能做到一分，就得一分道。德亏道隐，故古真创戒，教人守戒，守戒即是抱道，抱道则能得道；不守戒则失道，失道则三途有份。
二、道的相、具、量
道是绝对的，不可分析，不可言说，不可意测，心行灭处，言语道断，无言而言，将道归之于“无”，人为之名，皆是变幻不实，故“道隐无名”。名非本然，人们假定，依物假名，故常一物多名，一事多名，“道”乃绳绳不可名。因为视之而不见，听之而不闻，搏之不得，此三者不可致诘，故混而为一，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无相之相，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后，能执古之道以御今之有。“常名”无变化，“常道”无生灭。无变化，无生灭，而又随缘显应，随机应现，因果不爽，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
“道”生“一”，一生二，二生三，三生万物，名物滋起，是非从环境认识而生，美恶从观点利害而起。众生各具六尘境界，心如工画师，能造诸形相，喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲皆由境生心，能不入尘生心，无住生心，生无所住心，慈悲喜舍，即是道心，即是得通。严持斋戒，清净无为，损之又损，久之心垢净除，灵光露放，入水不溺，入火不焚，五眼六通，成真得道，不生不灭，与道长存，逆驾慈航，大转法轮，随缘普度，自然现证道妙了。
凡是名相，都是相对的。“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”，“信言不美，美言不信”，“大道废有仁义，智慧出有大伪，六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”，“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是为要妙”。
名相繁多，是非各异，麟凤喜静，蚊蝇喜秽，牛羊食草，虎狼食肉，人爱兰香，狗贪粪臭。毛嫱丽姬人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决
，均天之乐，人闻之喜，兽闻之奔而鸟闻飞，花木闻之而蕃秀，是非好恶，心境异也。
三、无为的妙用
（一）无为而为
“天地之间，其犹橐篬乎？虚而不屈，动而愈出”；“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”；“大道汎兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大”。所以，大道如水泛滥，不辞责，不居功。
“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不遵道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。
四时行焉，生长化收藏，道何尝居其功？正所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益”。
（二）以静治国
我们看《道德经》：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为则无不治”。“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”。“道常无为，而无不为，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫亦将不欲，不欲以静，天下将自定。”“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
“治大国若烹小鲜”。“为者败之，执者失亡。是以圣人无为故无故，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为”。
“民之难治，以其上之有为，是以难治”。
四、以道处世
我们看《道德经》：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫惟不争，故无尤”。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵”。“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，……沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。
以上说明，柔弱、处下、居后、不争，少私寡欲，清静恬淡，慈俭，去贪、去甚、去奢、去泰，乃道流显露于人生之德。
相反的情况，即会导致：
“强梁者，不得其死”。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”。“舍后，且先死矣”。“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草本之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则兵”。“处众人之所恶，故几于道”。“知其雄，守其雌；知其荣，守其辱”。
凡事反乎“有无”，主张“无为”。无为即无住相，无贪、儃、痴、慢、妒、疑。满腔太和处世则内圣外王，静圣动王，修真则大丹可成，飞升有份。
五、养性指归
我们看《道德经》：
“见素抱朴，少私寡欲”。“绝学无忧”。“寒胜热，静胜躁，清正为天下正”。“致虚极，守静笃，万物并作”。“知者不言，言者不知”。“多言数穷，不如守中”。“大辩若讷”。
寡欲，弃智，主静守默，无名之朴，浑然道体，不见可欲，使心不乱。不著六尘而真心现。所以，寡欲之道一是去欲；二是尚俭；三是知止。
（一）由静生定
“夫物芸芸，各复归其根”。所谓闹处求财，静处安身是也。身不能安，人生的种种进步，又何从说起呢？
“重为轻根，静为躁君”。一心不乱，一意不散的定力，才能和宇宙同体，使群疑众难不能改变决心，权势利禄不能左右信仰，天下大乱不能波动心志，从而成就自性的智慧。所谓“发菩提心由定生慧”是也。
（二）静中寓动
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地根”。
明白此理，加上精勤努力，会亲证圆陀陀，光灼灼，清清静静，活活泼泼，乐明无念的境界，犹如虚空为体，光色为象，大悲周遍即为用。这便是天地与我并生，万物与我为一，无法相，亦无非法相的境界。
（三）守默证道
“信言不美，美言不信”。“天之道不言而善应，不召而自来”。“多言数穷，不如守中”。所谓道有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。惟“听入心斋”而已。因凝神心符，心有知觉犹起攀缘，但气无情虑，虚柔任物，而能应心。这时，宇宙即是自身的宇宙，自身即是宇宙的自身；宇宙元气无时无地不运行于自身之内，自身元气亦无时无地不运行于宇宙之中，宇宙即我，我即宇宙。
这样，大道归于自心。《庄子·逍遥游》中“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约如处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气御飞龙，而游乎四海之外”的境界，即不再是神话。