续读马王堆帛书《衷》篇，本文主要内容关键词为：帛书论文,马王堆论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B221 文献标识码：A 文章编号：1003－3882（2008）04－0003－13
子曰：万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则［亡，此刚］之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沈，此柔之失也，是故键之“炕龙”，壮之“触蕃”，句之离“角”，鼎之“折足”，酆之虚盈，五
者，刚之失也。动而不能静者也。川之“牝马”，小畜之“密云”，句之“［适］属”，［渐］之绳妇，肫之“泣血”，五者，阴之失也，静而不能动者也。①
此段文字实即《系辞》之“刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也”，“刚柔相推，变在其中矣”，“刚柔杂居，而吉凶可见矣”，谈阴阳刚柔相摩相荡而万物吉凶变化之理。今本《彖》、《象》、《系辞》、《文言》等传文的阐述与帛书《易传》诸篇基本相同，尤其“恒动而弗中则亡”的思想，在《文言》、《彖》、《象》等表现尤多，《彖》、《象》仅对“中”的称谓就有“中正”、“正中”、“得中”等共二十九种，分布于《彖》的三十六卦中，《象》的三十八卦中。这些得“中”的卦爻，都是吉卦吉爻，从另一个角度体现着“恒动而弗中则亡”的思想。
帛书例举乾卦上九“亢龙有悔”，大壮卦九三“羝羊触藩，羸其角”，姤卦上九“姤其角，吝，无咎”，鼎卦九四“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶”，丰卦九三“丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎”，共五卦五爻而论“恒动而弗中则亡，此刚之失也”；又举坤卦辞“利牝马之贞”，小畜卦辞“密云不雨”，姤卦初六“羸豕，孚，蹢躅”，渐卦九三“夫征不复，妇孕不育”，屯卦上六爻“乘马班如，泣血涟如”，共五卦（二卦辞与三爻辞）而论“久静不动则沈，此柔之失也”。由此，我们可以考察古人所认知的卦爻辞中显示刚柔、阴阳之失的内容，如坤卦卦辞中的“利牝马之贞”的“牝马”，《集解》引虞翻注曰：“谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，‘品物咸亨’，故‘元亨’也。坤为‘牝’，震为‘马’，初动得正，故‘利牝马之贞’矣。”今由帛书“川之牝马”考之，知西汉今文《易》以坤为牝马，非“坤为‘牝’，震为‘马’”也，故虞翻虽称五世家传孟喜《易》学，从而被后人誉为“西汉古《易》正宗”，然传之既久，某些注文已失西汉今文《易》旨矣。此卦若非“乾流坤形”，则坤之“牝马”无法动而得正以“利牝马之贞”矣。
《集解》又引崔觐注小畜卦之“密云不雨，自我西郊”曰：“云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。”李鼎祚案曰：“云雨者，阴之气也。今小畜五阳，而一阴既微少，才作‘密云’，故未能为雨。”故帛书称“小畜之密云”，其“阴之失”在阴微小而力弱，只可作“密云”而未能成“雨”。
帛书“句之‘［適］屬’”，即帛本《易经》狗卦初六“羸豨复適屬”之“適屬”，《集解》作“
”。《集解》引虞翻注姤卦初六爻曰：“以喻姤女望于五阳，如豕也。”夫以一女而当五男，且以阴爻而居初，位非其正，故亦“阴之失”也。
“［渐］之绳妇”。考“绳”，古孕字，上博竹书《周易》句残，然遗“妇孕而”三字，以此知“孕”亦古字。今本渐卦九三爻：“鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶，利御寇。”《象》释之曰：“‘妇孕不育’，失其道也。”《集解》引虞翻注曰：“三动离毁，阳陨坤中，故‘失其道也’。”帛书以渐卦九三爻之“妇孕不育”释“阴之失”展示了汉初乃至先秦时代人们的卦变思想，而此一卦变说确有渊源，此由《象》之“妇孕不育，失其道也”可知。
“肫之‘泣血’”。肫即今本屯卦。今本屯卦上六：“乘马班如，泣血涟如。”帛书《易经》亦作“屯”，其尚六爻作“乘马烦如，汲血连如”。《象》释此爻曰：“‘泣血涟如’，何可长也。”虞翻注曰：“柔乘于刚，固不可长也。”屯卦上六阴爻乘九五阳刚之爻，又居上位，故不可长久。《集解》引桓宽《盐铁论》曰：“小人先合而后忤，初虽乘马，后必泣血。”此解颇得帛书之义：所谓“先合”者，静而能动者也；所谓“后忤”者，静而不能动者也，此亦帛书释此爻引“泣血”而不引“乘马”之故也。
帛书所谈“恒动而弗中则［亡，此刚］之失也”者五卦，今标识其“弗中刚失”之卦画如下：
其中上九爻两卦（乾、姤），九三爻两卦（大壮、丰），九四爻一卦（鼎）。而由《象》释以上五卦五爻之辞中，我们可以发现《象》与帛书《衷》篇对此五卦五爻的认识是一致的：《象》释乾卦上九爻曰：“‘亢龙有悔’，盈不可久也。”《象》释姤卦上九爻曰：“‘姤其角’，上穷吝也。”《象》释大壮卦九三爻曰：“‘小人用壮’，君子罔也。”《象》释丰卦九三爻曰：“‘丰其沛’，不可大事也；‘折其右肱’，终不可用也。”《象》释鼎卦九四爻曰：“‘覆公餗’，信何如也。”《象》以“盈不可久也”、“上穷吝也”、“君子罔也”、“终不可用也”、“信何如也”释此五爻“刚之失也”，五爻皆无吉爻，且位不在二五之爻，因而“弗中”。
帛书所谈“柔之失也”者亦五卦，今亦标识其卦画如下：
其中坤、小畜以卦辞示之，其余以爻辞示之，其爻为姤卦初六爻、渐卦九三爻及屯卦上六爻。《象》于坤卦辞“利牝马之贞”无释文，《彖》释此曰：“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。”《象》于小畜卦辞“密云不雨”亦无释，《彖》释此曰：“‘密云不雨’，尚往也。”《象》释姤卦初六爻辞曰：“‘系于金柅’，柔道牵也。”帛书为“阴之失也”诸卦前文已释，此不再述，如前所述，此处所举五卦诸“柔之失”的具体变动之法，至东汉亦恐多失传矣。
是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也。无柔救之，不死必亡。动阳者亡，故火不吉也。□之义，柔弱沈静不动，亓吉［保安也。无］刚文之，则穷贱遗亡。重阴者沈，故水不吉也。
此处有一段难解的文字：“动阳者亡，故火不吉也”，“重阴者沈，故水不吉也”。为何“动阳”、“重阴”后会出现“火”“水”之“不吉”？此段文字之义与今本《彖》释乾卦“大明终始，六位时成”之义相近。《集解》引荀爽注此句曰：“乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎。离坎者，乾坤之家而阴阳之府。故曰‘大明终始’也，六爻随时而成乾。”
汉人以为，乾二五之坤成坎，坤二五之乾成离，坎为月，离为日，故有日月象。《乾凿度》曰：“离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。”《周易集解纂疏》李道平疏解上引荀氏之注曰：“坤二五之乾成离，乾二五之坤成坎，坎离为天地之交，而得乾坤之中者也。坎本乾之气，故乾起于坎之一阳，而终于离之二阳；离本坤之气，故坤起于离之一阴，而终于坎之二阴。乾寓坎中，坤寓离中，故坎离为乾坤之家而阴阳之府。”
荀氏以坎为月、离为日注“大明终始，六位时成”，如将坎月离日换作坎水离火，则荀氏注义正合帛书之旨。
帛本说：“是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也。无柔救之，不死必亡。动阳者亡，故火不吉也。”又说：“□之义，柔弱沈静不动，亓吉［保安也。无］刚文之，则穷贱遗亡。重阴者沈，故水不吉也。”今以上下文义考之，“□之义”显然应是“地之义”，所谓“地之义”即“坤之义”。由帛本此段文字看，乾“刚建动发而不息”，但若“无柔救之”，则“不死必亡”。因此，“动阳者亡，故火不吉也”。反之，“天之义，刚建动发而不息”，若有柔救之，则可无“不死必亡”之虑，而“火”亦吉矣！同样，坤虽“柔弱沈静不动”，但若有刚文之，则可确保无“穷贱遗亡”而化解其“重阴者沈”，而坎“水”亦吉矣！由此而观之，帛本此段乾之动阳寓于离火而坤之重阴沈于坎水的文字，正与荀氏注文之义相合！可证汉人解《易》确有所本，帛书《易》旨至东汉时仍有传授也！
故武之义，保功而恒死；文之义，保安而恒穷。是故柔而不
，然后文而能朕也；刚而不折，然而后武而能安也。《易》曰“直方大，不［习，吉］”□□□□□於文武也，此易赞也。
“是故柔而不”之“”字当读为“犬”，应为“拳”的同音相借字，取拳曲之义。《庄子·人间世》“仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁”，是其证。“然后文而能朕也”之“朕”字当通“胜”字。案今本《系辞》“吉凶者，贞胜者也”，帛本《系辞》作“吉凶者，上朕者也”，是其证。《老子》第四十五章：“躁胜寒，静胜热。”其“胜”字，帛书《老子》乙本作“朕”，亦其证。此段文字言柔而不拳曲，然后文而能胜，其义与“刚而不折，然而后武而能安也”正相对应。“然而后武而能安”之第一个“而”，当属衍文，应作“然后武而能安”。
“《易》曰‘直方大，不［习，吉］’□□□□□於文武也，此易赞也。”在前面论述天地之义、刚柔动沈的文字之后，《衷》篇作者于此再次引用坤卦六二爻辞以证如上之论。此段文字有五字残缺，而“於文武也，此易赞也”八个字被保存下来，这非常重要。“此易赞也”当是对上面论述天地刚柔、文武动沈的总结。而“於文武也”四字，显然是对坤卦六二爻辞的评论，由前文对刚柔文武的论述，特别是“是故柔而不，然后文而能朕也；刚而不折，然而后武而能安也”，我们知帛书以武为刚而以文为柔，故“於文武也”很明确是以刚柔而释坤卦六二爻辞。坤卦六二爻若可刚可柔，只能以汉人象数《易》中的“旁通”说释之。我们曾阐释前文“盈而刚，故《易》曰直方大，不习，吉也”这段文字，指出此文乃是以“旁通”释坤卦六二爻，此处复以“於文武也”释之，可作为又一补证。
子曰：键六刚能方，汤武之德也。“橬龙勿用”者，匿也。“见龙在田”也者，德也。“君子冬日键键”，用也。“夕沂若厉，无咎”，息也。“或
在渊”，隐［而］能静也。“
龙［在天］”，□而上也。“炕龙有悔”，高而争也。“群龙无首”，文而圣也。
在《衷》篇看来，乾卦“六刚能方”最能体现“汤武之德”。对乾卦之初九、九二、九三三爻皆以一字断之。“‘橬龙勿用’者，匿也。”帛书以“匿”断“潜龙”之旨，与《文言》释乾卦初九曰“龙德而隐者也”及“遁世无闷”之义相同。“‘见龙在田’也者，德也”，亦与《文言》释乾卦九二爻“龙德而正中者也”及“善世而不伐，德博而化”之义相近。
“‘君子冬日键键’，用也。‘夕沂若厉，无咎’，息也。”案《淮南子·人间训》：“故‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’‘终日乾乾’，以阳动也；‘夕惕若厉’，以阴息也。因日以动，因夜以息，唯有道者能行之。”以此知“‘君子冬日键键’，用也”，亦即《淮南子》之“‘终日乾乾’，以阳动也”；“‘夕沂若厉，无咎’，息也”，亦即《淮南子》之“‘夕惕若厉’，以阴息也”。此“用也”之“用”，即“通”字，如不通，《文言》何以释此爻曰“‘终日乾乾’，行事也”？又《象》释此爻曰“‘终日乾乾’，反复道也”，此“反复道”即通也，如不通，何以能“反复道也”？而《文言》之“‘终日乾乾’，与时偕行”即《淮南子·人间训》之“因日以动，因夜以息”也。《淮南子·人间训》中此段文字，乃帛书之旨汉初仍然有传之确证也。
“‘或在渊’，隐［而］能静也。”所谓“隐［而］能静也”者，即《文言》释此爻之名句：“君子进德修业，欲及时也”及“‘或跃在渊’，自试也”。若非“隐而能静”，何以能“进德修业”耶？又何以“自试也”？
“‘龙［在天］’，□而上也。”帛书此爻之旨，即《文言》释乾卦九五爻之“本乎天者亲上”，“‘飞龙在天’，上治也”，“‘飞龙在天’，乃位乎天德”等。“□而上也”一句，此所缺之字，似当作《文言》之“乃位乎天德”之“德”字，当作“德而上也”。
“‘炕龙有悔’，高而争也。‘群龙无首’，文而圣也。”《衷》篇此处释乾卦上九及用九之旨，与《文言》“‘亢龙有悔’，穷之灾也；乾元‘用九’，天下治也”、“‘亢龙有悔’，与时偕极；乾元‘用九’，乃见天则”之义相近。《文言》更进一步解释“亢龙有悔”为“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”，亦得帛书“高而争也”之旨。
川六柔相从顺，文之至也，君子“先迷后得主”，学人之胃也。“东北丧崩，西南得崩”，求贤也。“履霜，坚冰至”，豫□□也。“直方大，不［习，吉］”，□□□［也］。“含章可贞”，言美请也。“聒囊，无咎”，语无声也。“黄常元吉”，有而弗发也。“龙单于野”，文而能达也。“或从王事，无成有冬”，学而能发也。
如前所述，帛书以“文”释阴爻之柔，故言坤卦“文之至也”，而释“君子先迷后得主”为“学人之胃也”，释“东北丧朋，西南得朋”为“求贤也”，然帛书此旨在汉魏诸家之说中已不得见。案《彖》释坤卦曰：“先迷失道，后顺得常。”由其“失道”与“得常”中，我们仍可见到“学人之胃”的影子。此“学人”“求贤”等皆汉初今文《易》旨也，后因今文《易》失传，故此解不得见矣。
《衷》篇于此坤卦卦辞后，所释坤卦初六、六二两爻辞之文，因残缺较多，已难窥其义。
“‘含章可贞’，言美请也。‘聒囊，无咎’，语无声也。”此为坤卦六三、六四爻辞之释。“言美请也”之“请”，在此应读为“精”字。今本《系辞下》“精义入神”，帛本《系辞》作“请义入神”，即其证也。帛书“言美精”之旨在《文言》中有之，《文言》曰：“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。”帛书“‘聒囊，无咎’，语无声也”之“聒”，即今本“括”字。《文言》曰：“‘括囊无咎’，盖言谨也。”《象》曰：“‘括囊无咎’，慎不害也。”《文言》、《象》言“谨”言“慎”，皆合帛书“语无声也”之旨。
“‘黄常元吉’，有而弗发也。‘龙单于野’，文而能达也。”帛本解坤卦六五爻“黄裳元吉”为“有而弗发”，与《象》文“‘黄裳元吉’，文在中也”义同。与《文言》释此爻之“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”其义似有所不同。解坤上六爻“龙战于野”曰“文而能达”，与《象》释此爻“‘龙战于野’，其道穷也”和《文言》释此爻“阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称‘龙’焉，犹未离其类也，故称‘血’焉”，其义亦有不同，究其因，在帛书对“战”字的不同解释上。案今本“龙战于野”的“战”字，帛书作“单”，由其释此爻作“文而能达也”思之，“单”字在此当读“阐”字，此由下文释“龙”曰“大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，胃之龙”可证。帛书《二三子》中此爻作“龙战于野”，与今本同。《二三子》中说：“《易》曰：‘龙战于野，亓血玄黄。’孔子曰：此言大人之广德而施教于民也。夫文之孝，采物毕存者，亓唯龙乎？”又说：“‘龙战于野’者，言大人之广德而下
民也。‘亓血玄黄’者，见文也。圣人出灋教以道民也，亦犹龙之文也，可胃‘玄黄’矣。”由《二三子》解“龙战于野”的这两段文字看，依其解，“战”字亦应解作“阐”字。
“‘或从王事，无成有冬’，学而能发也。”此处帛书释坤卦六三爻为“学而能发”，与《象》“‘含章可贞’，以时发也；‘或从王事’，知光大也”之义相合。帛书曰“能发”，《象》曰“时发”，又曰“光大”，可证《象》与帛文之说皆同出一源也。
《易》曰“何校”，刚而折也；“鸣嗛”也者，柔而□［也。遯之］“黄牛”，文而知朕矣；涣之缘辞，武而知安矣。川之至德，柔而反於方；键之至德，刚而能让。此键川之厽说也。
“《易》曰‘何校’”，指噬嗑卦上九爻“何校灭耳，凶”。所谓“刚而折也”，指“何校灭耳”乃“刚而折”。此“刚而折”恐与《衷》篇前文“键之炕龙”、“壮之触蕃”等五卦之爻为“刚之失也”一样，皆属汉初所传今文《易》卦变之说。由《集解》所引东汉魏晋人之释看，已难窥见其说之详旨。而《象》释此爻曰：“‘何校灭耳’，聪不明也。”《系辞》释此爻曰：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰‘何校灭耳，凶。’”《系辞》以积善去恶释此爻，而《象》文曰“聪不明也”乃指“灭耳”而至其“不明”，坎为耳，噬嗑卦六三、九四、六五三爻互坎为耳。今上九爻如何“刚而折”，其变化之旨，恐与前文所云“键之炕龙”等五卦之爻“刚之失也”理同。由于我们所能见的这方面资料不多，故已难窥其变化之旨矣！
帛文接着所举谦、遯、涣、乾、坤五卦（连同噬嗑共六卦），言其柔刚文武变化之说，其解前文已述，此不赘言。此段文字的最后一句，“此键川之厽说也”，案帛书《二厽子》篇由篇首“二厽子问曰”而定名，今人释“厽”字为今文“三”字，此解是也。《衷》篇此“厽”字亦应解作“三”，只书写不同耳。“此键川之厽说也”恐即此段文字所称道的三种方式：“刚而折也”，“柔而□也”；“文而知朕”，“武而知安”；“柔而反于方”，“刚而能让”。
子曰：《易》之用也，段之无道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以辟患，□□□□□□□□文王之危知，史记之数书，孰能辩焉？《易》曰又名焉曰键。键也者，八卦之长也。九也者，六肴之大也。为九之状，浮首兆下，蛇身偻曲，亓为龙类也。
“段之无道”之“段”，当为“殷”字，二字以形近互借。帛书于此明言作《易》之旨在于显示殷朝的“无道”与周朝的“盛德”。“恐以守功，敬以承事，知以辟患”此下文字共缺失八字，而只存“文王之危知”。此段文字充分表达了文王在当时的处境下“终日乾乾，夕惕若厉”的忧患意识，这种意识在《彖》、《象》、《系辞》等《易传》文字中已多有表达。“史记之数书”之“史”，恐即《要》中“数而不达于德，则亓为之史”之“史”，史人所记之书，明乎数而不能达于德，其中更没有文王处忧患之智慧。今读帛书《衷》篇“《易》曰又名焉曰键”、“《易》又名曰川”，知前文“此键川之三说也”亦即“《易》之三说也”，故举噬嗑、谦等六卦以明之。由“键也者，八卦之长也”，知此“键”乃指今本经卦乾，乾为天、为父，自然为“八卦之长也”。“九也者，六肴之大也”，九为老阳之数，而在以老阳、老阴、少阳、少阴组成六爻的九、六、七、八之数中，九数最大，故“九也者，六肴之大也”。复以象论“九”：“为九之状，浮首兆下，蛇身偻曲，亓为龙类也。”《彖》释乾卦曰：“六位时成，时乘六龙以御天。”《文言》曰：“时乘六龙，以御天也。”今读帛书此释，方知《彖》、《文言》释乾卦初九至上九“六位”为“六龙”之本义也。
夫龙，下居而上达者□□□□□□□□□□而成章。在下为“橬”，在上为“炕”。人之阴德不行者，亓阳必失类。《易》曰“潜龙勿用”，亓义潜清勿使之胃也。子曰：废则不可入於谋，朕则不可与戒。忌者不可与亲，缴［者］不可予事。《易》曰“潜龙勿［用］”，“炕龙有悔”，言亓过也。物之上
而下绝者，不久大立（位），必多亓咎，《易》曰“炕龙有悔”。大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，胃之龙。《易》［曰：“见龙在田，利］见大人。”子曰：君子之德也。君子齐明好道，日自见以侍用也。见
则动，不见则静。《易》曰：“君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。”子曰：知息也，何咎之有？
“夫龙，下居而上达者”其下共残缺十个字，最后三字为“而成章”，所谓“而成章”者，案之今本《说卦》中有之：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”王弼注“兼三才而两之”至“六位而成章”一段文字曰：“设六爻以效三才之动，故六画而成卦也。六位，爻所处之位也，二、四为阴，三、五为阳，故曰‘分阴分阳’；六爻升降，或柔或刚，故曰‘迭用柔刚’也。”王弼注文之“六爻升降，或柔或刚”即帛书之“夫龙，下居而上达者”。
“在下为‘橬’，在上为‘炕’。”此即帛书前文所云“夫龙，下居而上达者”、“人之阴德不行者，亓阳必失其类”。“《易》曰：‘潜龙勿用’，亓义潜清勿使之胃也。”帛书以“潜清勿使”释“潜龙”，并进一步阐发到“废则不可入于谋，朕则不可与戒，忌者不可与亲，缴［者］不可予事。［《易》］曰‘潜龙勿［用］’，‘炕龙有悔’，言亓过也。”“废则不可入于谋”，废弃不用之人，则不可再让其参与谋划大事。“朕则不可与戒”，“朕”字前文已释，此字与“胜”字互假，指能胜任大事之人不可时时以清规戒其所为。“忌者不可与亲”，所顾忌避讳之人不可与之亲近。“缴［者］不可予事”，“缴”字在此应读“侥”。案《庄子·在宥》：“此以人之国侥幸也，几何侥幸而不丧人之国乎。”《释文》曰：“侥字或作徼。”可证，古“徼”与“侥”通假，故“缴”字亦可与“侥”通。“缴［者］不可予事”，意谓靠侥幸者不可托予大事。以上帛本诸义与今本《文言》释“潜龙勿用”显然有所不同：“初九曰‘潜龙勿用’，何谓也？子曰：龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，‘潜龙’也。”《文言》作者虽然主张“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷”，但尚有“乐则行之，忧则违之”的思想，与帛书“亓义潜清勿使之胃也”是有所区别的。今本《文言》“不易乎世，不成乎名”，乐行忧违，操之在我，而帛书则因其“潜清”而“勿使”，并进一步以“废”、“朕”、“忌”、“缴”四条“不可”一一细释“潜清”何以“勿使”，其“用”与“勿用”操之在君，这是帛书释此爻与《文言》的根本不同之处。
《衷》篇进一步释之曰：“《易》曰‘潜龙勿［用］’，‘炕龙有悔’，言亓过也。”今本《象》、《文言》等传文释“潜龙勿用”从无称“言亓过也”者，此帛本与今本《易传》对乾卦初九爻义解释的又一不同之处。
“物之上而下绝者，不久大位，必多亓咎。”此“物之上而下绝者”，即《文言》释“亢龙有悔”曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅。”“不久大位，必多亓咎”者，即《象》“‘亢龙有悔’，盈不可久也”。《文言》释之曰：“是以动而有悔也”，“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧”。此皆“不久大位，必多亓咎”之释也。
“大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，胃之龙。”“则不见于德”之“见”，在此应读为“现”。“不单于口”之“单”，在此应读为“阐”。此乃帛书对于《周易》之“龙”所下的结论，此段文义于前释“龙战于野”时已释。这一“能威能泽，胃之龙”的结论非常重要，可惜后代诸儒（恐主要在武帝立五经博士时）为求取名利，在整理今本《易传》诸篇，“集而读之”时，将这些“威”“泽”并存方可谓之“龙”的敏感性结论统统“读”掉了，而我们这一猜想可由下面这段文字证明之：“《易》［曰］：‘见龙在［田，利］见大人。’子曰：君子之德也。”帛书释乾卦九二爻为“君子之德”，而《文言》却释之为“君德”。《文言》曰：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”又曰：“九二‘见龙在田，利见大人’，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰‘见龙在田，利见大人’，君德也。”《文言》以“君德”释乾卦九二爻辞之旨，而帛书却释之为“君子之德”，那么，二者孰是？当然以帛书作“君子之德”为是，因为九二爻辞乃“见龙在田，利见大人”，夫“利见大人”者，自然是言“君子”，倘若是“君”，则君之上有何“大人”可“利见”也？同时，《文言》释乾卦九二爻辞所云“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之”，既曰“君子学以聚之”，显然是言“君子之德”，然其结语却由“君子”而突变为“君”，此其一。其二，由《文言》之“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化”来看，显然与帛书“大人之义不实于心，则不见于德；不单于口，则不泽于面。能威能泽，胃之龙”之义相一致。“庸言之信”，即“单于口也”；“庸行之谨”，即“见于德也”；“闲邪存其诚”，即“实于心”也。此所言者，皆“君子之德”也。而改“君子之德”为“君德”者，当非《文言》之作者，因为前文已经明言“君子学以聚之，问以辩之”云云，而非“君学以聚之，问以辩之”，故《文言》作者绝不会出现先行文说“君子”，而后又行文言“君”这样的文字错误。改“君子之德”为“君德”，当发生在已经以龙喻皇权的年代，此后之儒生在释《易》时，更进一步尊崇乾卦九二、九五爻，亦皆受此影响也。
帛书对乾卦九三爻的解释，今已失传：“君子齐明好道，日自见以待用也。见则动，不见则静。《易》曰：‘君子冬日键键，夕沂若厉，无咎。’子曰：知息也，何咎之有？”帛书释此爻曰“知息也”，此恐汉人今文《易》说，其释已于前文述之。
人不渊不，则不见□□□□□□反居亓□□。《易》曰：“或在渊，无咎”。子曰：恒则凶。君子以自见，道以自成。君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福又皇。《易》曰：“龙在天，利见大人。”子曰：天□凶□□□□□□□□□□□□□□文而溥，齐明而达矣。此以剸名，孰能及［乎］？《易》曰：“见群龙无首”。子曰：让善之胃也。君子群居，莫敢首，善而治，何
亓和也？龙不侍光而动，无阶而登，□□□□□□□□□□□□，此键之羊说也。
帛书释乾卦九四爻“或跃在渊，无咎”曰：“恒跃则凶。”帛书以“恒跃”释此爻，而《文言》则以“无恒”释之。案《文言》释此卦爻曰：“上下无常，非为邪也，进退无恒，非离群也，君子进德修业，欲及时也，故无咎。”所谓“恒跃则凶”之“恒”，即《衷》篇前文“万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则［亡，此刚］之失也”。而《周易正义》释“无恒”曰：“‘进退无恒，非离群也’者，何氏云‘所以进退无恒者，时使之然，非苟欲离群也’。何氏又云‘言上下者，据位也。进退者，据爻也。所谓非离群者，言虽进退无恒，犹依群众而行，和光俯仰，并同于众，非是卓绝独离群也。’”我们若依帛书之旨，所谓“进退无恒”者，“退”则如《衷》篇前文所云“‘或跃在渊’，隐［而］能静也”；“进”则如此处所云“恒跃则凶”。何以有此不同？此即《文言》释此爻之“乾道乃革”，亦即何氏所释“时使之然”也。所谓“君子跃以自见，道以自成”者，即《文言》所谓“君子进德修业，欲及时也”。“跃以自见”之“见”，在此应读为“现”；“道以自成”之“道”，在此应读为“导”。“君子跃以自见，道以自成”者，即《文言》之“进德”也。“君子穷不忘达，安不忘亡，静居而成章，首福又皇”者，即《文言》之“修业”也。由“君子跃以自见，道以自成。君子穷不忘达，安不忘亡”思之，于“静居而成章”后，此“首福又皇”之“首”当读为“守”。《淮南子·说林训》“兔走归窟，狐死首邱”之“首”，《文子·上德》作“守”，即其证。故“首福又皇”当为“守福有皇”。
“龙［在天］，利见大人”以下一段缺字较多，只存“齐明而达矣。此以剸名，孰能及［乎］”。“齐明而达”之“齐”字，古有多种读法，而“齐明”一词亦有不同的解释。一、《诗·小雅·甫田》：“以我齐明，与我牺羊。”《毛诗正义》注曰：“器实曰齐。”注“齐”字曰：“本又作‘
’又作‘
’，同音资。”并释“齐明”曰：“以用我器实之齐丰而明絜报。”二、《中庸》：“齐明盛服，非礼不动。”此“齐明”之“齐”字读为“斋”，谓祭祀前斋戒沐浴盛服以示其诚。帛书此处“齐明而达”之“齐”，及《衷》篇前文“君子齐明好道”之“齐”字，显然应读“斋”字，而与《国语·楚语下》之“而又能齐肃衷正”之“齐肃”义同。“以此剸名”之“剸”与“专”字互通，今依上下文意读之，显然应作“专”字解。
帛书以“让善之胃也”，释乾卦用九“见群龙无首”。而今本《文言》释用九之旨曰“乾元用九，乃见天则”、“乾元用九，天下治也”。《象》释乾卦用九曰：“‘用九’，天德不可为首也。”其大义与帛书略同。帛书又进一步释“让善”之旨曰：“君子群居，莫敢首，善而治，何亓和也。”其义与《象》文“天德不可为首也”同。“何亓和也”之“”与“疾”形近而通假，古“疾”“嫉”二字互通。案《荀子·大略》：“有亡而无疾。”杨倞注：“疾与嫉同”，是其证。故“”字在此应解作“嫉”，为“何嫉其和也”。
“此键之羊说也”之“羊”，当读为“详”。
子曰：易又名曰川，雌道也。故曰“牝马之贞”，童兽也，川之类也。是故良马之类，广前而景后，遂臧，尚受而顺，下安而静，外又美刑，则中又□□□□□□□□乎，昃以来群，文德也。是故文人之义，不侍人以不善，见亚墨然弗反，是胃以前戒后，武夫昌虑，文人缘序。
“易又名曰川”之“川”，由前文“《易》曰又名焉曰键，键也者八卦之长也”，知此“川”字乃指今本经卦坤，坤为地，为母，故称“雌道也。故曰‘牝马之贞’，童兽也，川之类也”。由帛书“乾”卦作“键”字，知“键”即“健”也，因而“坤”卦帛书作“川”字，知“川”即“顺”也，亦即《说卦》“乾，健也；坤，顺也”，故文中“雌道”、“童兽”、“牝马之贞”等，皆释其“顺”，故“川之类也”在此显然读作“顺之类也”。帛书称“良马之类”为“广前而景后”，其“景”字实为“劲”字之同音相借字。“广前而景后”实乃“广前而劲后”也。“广前”乃指马的前胸广宽，犹如人之膀宽也；“景后”者乃指马的后臀非常有劲，犹如人的下肢有力也。“遂臧”之“臧”字，案今本剥卦六二爻、六四爻“剥牀以辨”“剥牀以肤”之“牀”，帛书本皆作“臧”字，可证此“臧”与“牀”字互通，而央卦初九爻“壮于前趾，往不胜，为咎”之今本“壮”字，帛本作“牀”字，此“牀”“壮”互通之证，故“臧”字亦可与“壮”字互通。今再以此段文字之前后文意读之，“遂臧”之“臧”字在此显然应读“壮”字，当无疑也。“遂臧”即“遂壮”而“尚受而顺”也。
“见亚墨然弗反”之“亚”当为“恶”字。今本睽卦初九爻“悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎”，帛本作“见亚人，无咎”，竹书本作“见
人，亡咎”，即其证。今本“恶”字，帛书《易》本作“亚”，后人仍有传，《系辞·上》“言天下之至赜而不可恶也”，《释文》“恶，荀作亚”，即其证。“墨然弗反”之“墨”字当读为“默”，《说文》曰“默读若墨”，是其证。“见亚墨然弗反”之“反”字，今由下文“是胃以前戒后”思之，此“反”字在此当读作“返”。谓见恶行则默然弗返，这就是以前而戒后，不重蹈覆辙。
所谓“武夫昌虑，文人缘序”者，《衷》篇在前文中对“文”“武”之义已有明确界定：“故武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷。”“是故柔而不王犬，然后文而能朕也；刚而不折，然而后武而能安也。”“武夫昌虑”之“昌”即“倡”字，古“昌”“倡”互假。《周礼·春官·乐师》：“凡军大献，教恺歌，遂倡之。”郑注：“故书倡为昌，郑司农云：乐师主倡也，昌当为倡，书亦为倡。”“文人缘序”之“缘”当读为“沿”。“缘”“沿”二字古亦互用。《礼记·乐记》：“故明王以相沿也。”郑注：“沿或作缘。”所谓“武夫倡虑”者，谓武夫要倡导经常思虑反省自己，看能否“保功而恒死”。所谓“文人缘序”者，谓文人要经常沿例而序定其品行操守，看能否“保安而恒穷”。
《易》曰‘先迷后得主’，学人胃也，何先主之又？天气作□□□□□□□□，亓寒不冻，亓暑不曷。《易》曰：“履霜，坚冰至。”子曰：孙从之胃也。岁之义，始于东北，成于西南。君子见始弗逆，顺而保
。《易》曰：“东北丧崩，西南得崩，吉。”子曰：非吉石也。亓□□□□与贤之胃也。［武夫］又拂，文人有辅。拂不桡，辅不绝，何不吉之又？
“《易》曰‘先迷后得主’，学人胃也，何先主之又？”帛书将坤卦卦辞“先迷后得主”释为“学人胃也”，此旨已于释前文“君子先迷后得主，学人之胃也”时作了辨析，此不赘述。但帛书此处释文于“学人胃也”后，又加了一句“何先主之又”，正如我们在前文中所指出的：《彖》释坤卦“先迷后得主”曰“先迷失道，后顺得常”，《文言》注此曰“后得主而有常，含万物而化光”，所谓“后得主而有常”即《彖》文之“后顺得常”也，而帛书此文“何先主之又”的“先主”，即《彖》所云之“先迷失道也”。既已“先迷失道”矣，故“何先主”之有也。
帛书解坤卦初六爻“履霜坚冰至”为“孙从之胃也”。《象》释此爻曰：“‘履霜坚冰’，阴始凝也；驯至其道，至‘坚冰’也。”《周易集解》引《九家易》注曰：“驯犹顺也。”而古“驯”“孙”二字亦皆以训顺而互通。案《礼记·学记》“当其可之谓时，不陵节而施之谓孙”，郑注“孙，顺也”。《说苑·建本篇》引《礼记》此句之“孙”作“驯”，即其证。此义亦即《文言》所云“‘履霜坚冰至’，盖言顺也”之旨，“盖言顺也”即盖言驯也，亦“盖言孙也”。
帛书又进一步释“孙从之胃也”曰“岁之义，始于东北，成于西南”。何谓“岁之义”？考《春秋繁露·天地之行》曰“考阴阳所以成岁”，《春秋繁露·天辨在人》曰“阴者，阳之助也；阳者，岁之主也”，《春秋繁露·阴阳位》曰“阳气始出东北而南行，就其位也；西转而北入，藏其休也。阴气始出东南而北行，亦就其位也；西转而南入，屏其伏也”，此正是帛书“岁之义，始于东北，成于西南”之义。除如上所引外，《春秋繁露》其他如《循天之道》、《阴阳终如》、《天道无二》等篇章中，对帛书此义亦有所释，在此不一一引述了。笔者在拙著《今、帛、竹书〈周易〉综考》之《帛书〈易传〉探析》一文中曾指出：“‘卦气’之说，绝非汉人孟、京所出，先秦早已有之！”（第146页）[1] 帛书此段文字，即其证据之一也。此今文《易》所传之“卦气”说，在《淮南子·诠言训》中亦有所传：“阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北，阴阳之始，皆调适相似。”此旨至东汉仍有传，如《周易集解》引荀爽注《文言》“天玄而地黄”曰：“天者阳，始于东北，故色玄也；地者阴，始于西南，故色黄也。”《春秋繁露》、《淮南子》及荀爽注文，其与《象》、《文言》释此爻之旨相同，皆寓有顺其天时而循岁之终始义，这点在《淮南子·齐俗训》中亦有总结：“故《易》曰‘履霜坚冰至’，圣人之见终始微言！”所谓“圣人之见终始微言”，即帛书之“君子见始弗逆也”。以此知，《淮南子》中所含《易》旨，确为西汉今文《易》之传也。
帛书所谓“顺而保”之“”字，以其形近而可与“穀”字通假，而“穀”有善义。《诗·小雅·黄鸟》：“此邦之人，不我肯穀。”毛传：“穀，善也。”郑笺：“云不肯以善道与我。”《论语·泰伯》：“子曰：三年学不至于穀，不易得也。”何晏《集解》：“孔子曰穀，善也，言人三岁不至于善，不可得，言必无也。”故帛书此“保”实即“保穀”，亦即“保善”，“顺而保”即顺天时而保善也。
“《易》曰：‘东北丧崩，西南得崩，吉。’子曰：非吉石也。亓□□□□与贤之胃也。”此“崩”即“朋”字之借。“子曰：非吉石也。亓□□□□与贤之胃也”一句由于关键部分缺字，已难窥其详旨，但由“与贤之胃也”及下文“［武夫］又拂，文人有辅。拂不桡，辅不绝，何不吉之又”思之，此“非吉石也”之“石”，应读“硕”。“石”与“硕”古字通，帛书《易经》剥卦上九爻“石果不食”，今本作“硕果不食”，即其证。
“［武夫］又拂，文人有辅。拂不桡，辅不绝，何不吉之又？”“［武夫］又拂，文人有辅”之“拂”“辅”，在此有辅佐之义。案《晏子春秋·内篇杂上第五》：“是以内无拂而外无辅，辅拂无一人，谄谀者甚众。”“拂”还有矫正义。《鹖冠子·道端》“正言直行，矫拂王过”，即其证。“拂不桡，辅不绝”者，即前文“故武之义保功而恒死，文之义保安而恒穷”也。“保功而恒死”即“拂不桡”也，“保安而恒穷”即“辅不绝”也。
《易》曰：“直方大，不习，吉。”子曰：生文武也，虽强学，是弗能及之矣。《易》曰：“含章可贞，吉。”言美请之胃也。文人动，小事时说，大［事］顺成，知勿过数而务柔和。《易》曰：“或从事，无成又冬。”子曰：言诗书之胃也。君子笱得亓冬，可必可尽也。君子言于无罪之外，不言于又罪之内，是胃重福。《易》曰：“利［永］贞。”此川之羊说也。子［曰］：易之要，可得而知矣。
此处引坤卦六二爻辞作“直方大，不习，吉”，今本则作“直方大，不习，无不利”，帛书《易经》与今本同。前文对《衷》篇作者以坤卦六二爻辞释乾卦“用九，盈也，盈而刚”及“故《易》曰‘见群龙无首，吉’也”，已有辨析。今又以“文武”之义释之，由“虽强学，是弗能及之矣”及前文“□□□□□于文武也”之“于”字思之，此文“生文武也”之“生”字，在此应读作“性”，为性文武也，正因其性有文武之质，故“虽强学，是弗能及之矣”。所谓“文”，即《文言》之“君子敬以直内”也；所谓“武”，即《文言》之“义以方外”也。此可作帛书确以“旁通”说《易》之又一证也。
“文人动，小事时说，大［事］顺成，知勿过数而务柔和。”此“小事时说”之“时”，乃《象》文“‘含章可贞’，以时发也”之“时”，所谓“小事时说”，即遇事要到了可以说的时候再说。“知勿过数”之“知”当读为“智”，“数”当读为“速”，古“数”“速”互通。《礼记·曾子问》：“不知其已之迟数，则岂如行哉。”郑注：“数，读为速。”帛本《系辞》“不疾而数，不行至”，今本作“不疾而速，不行而至”，是其证。“而务柔和”之“柔和”，古有安定、安抚之义。《国语·晋语四》：“亿宁百神，而柔和万民。”韦昭注：“柔，安也。”故此处“知勿过数而务柔和”，意在提醒文人，凡侍主智慧不要表达的过于迅捷外露，而务要以柔和的方式安抚应对。文人奉此而动，方可谓“含章可贞”矣。此即《文言》所谓“阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也”之旨，亦是《文言》“地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也”之义。
“《易》曰：或从事，无成又冬。”今本及帛本《易经》皆作“或从王事，无成有终”，显然《衷》篇于此漏抄“王”字。孔子释此爻为“言诗书之胃也”，由此可知，孔子以为诗书之旨，在使文人能做到“或从王事，无成有终”也。“君子笱得亓冬，可必可尽也。”“笱”乃“苟”字，“可必可尽”之“必”当读“毕”。案《礼记·月令》“寝庙毕备”，《吕氏春秋·仲春纪》作“寝庙必备”，高诱注曰“必，《月令》作毕，古通用”，是其证。
“君子言于无罪之外，不言于又罪之内，是胃重福。”此乃孔子教弟子为仕的保身之道，这套纯以保身为要的“言”与“不言”标准，后世儒生恐有损孔子形象，故皆删去了。“是为重福”之“重”，当读为“种”，古“重”“种”互通。《诗·豳风·七月》“十月纳禾稼，黍稷重穆”，《释文》云“重又作种”，是其证。帛书此文之“种福”，即《尚书》之“种德”也。《尚书·大禹谟》：“皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。”孔传：“迈，行；种，布。”
键川也者，易之门户也。键，阳物也；川，阴物也。阴阳合德，而刚柔有
，以天地之化。又口能敛之，无舌罪，言不当亓时则闭慎而观。《易》曰：“聒囊，无咎。”子曰：不言之胃也。□□，［何］咎之又？黑亦毋誉，君子美亓慎而不自箸也。渊深而内亓华。《易》曰：“黄常，元吉。”子曰：尉文而不发之胃也。文人内亓光，外亓龙，不以亓白阳人之黑，故亓文兹章。《易》曰□□既没，又爵□□□居亓德不忘。“龙单于野，亓血玄黄。”子曰：圣人信
！隐文且静，必见之胃也。龙七十变而不能去亓文，则文亓信于，而达神明之德也。
李学勤先生认为：“‘又口能敛之’一段是错简，属于《易之义》的‘坤之详说’，应在第三十四行‘不言于有罪之内’下面。”（第323页）[2] 愚以为李先生之论很有道理。帛书此段由“键川也者，易之门户也”至“以天地之化”，下应接“而达神明之德也”，其文字与今本《系辞》基本相同，其中间部分应属“坤之羊说”。《文言》释坤六四爻云：“天地变化，草木蕃，天地闭，闲人隐。《易》曰‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”所谓“天地变化，草木蕃”者，即帛书“阴阳合德，而刚柔有，以天地之化”也。所谓“《易》曰‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也”，即帛书之“又口能敛之，无舌罪，言不当亓时则闭慎而观。《易》曰：‘聒囊，无咎。’子曰：不言之胃也”。《象》曰：“括囊无咎，慎不害也。”《周易集解》引卢氏曰：“慎言，则无害也。”此“慎不害”与帛书之“无舌罪，言不当亓时则闭慎而观”当为同师之教也。
“黑亦毋誉”之“黑”，在此读为“默”。今本《系辞》“或默或语”之默，《释文》云“默字或作嘿”。由默字或作嘿，知“黑”字亦可读作“默”。惟“默亦毋誉”，方可与下文“君子美亓慎而不自箸也，渊深而内亓华”之旨相合。
“《易》曰：‘黄常，元吉。’子曰：尉文而不发之胃也。文人内亓光，外亓龙，不以亓白阳人之黑，故亓文兹章。”《象》曰：“‘黄裳元吉’，文在中也。”“文在中也”即帛书“尉文而不发”也。此句之“龙”，在此读为“宠”。“文人内其光，外其宠”，即《文言》释此爻之“君子黄中通理，正位居体，美在其中”也。美至如斯，故“不以其白阳人之黑”（“阳”字，在此读“扬”）。美至如斯，故“其文兹章”（“章”，在此读“彰”）。“其文兹彰”即《文言》“畅于四肢，发于事业，美之至也”。
“《易》曰□□既没，又爵□□□居亓德不忘。”此句缺字太多，其义难明。
“‘龙单于野，亓血玄黄。’子曰：圣人信！隐文且静，必见之胃也。龙七十变而不能去亓文，则文亓信于。”“”乃“哉”字缺笔，帛书多有此类缺笔之字，如《要》篇之“纣
无道”之“”即“乃”字。“隐文且静，必见之胃也”，即本篇前文所云“文而能达也”，亦《二三字》所释“‘龙战于野’者，言大人之广德而下民也。‘亓血玄黄’者，见文也。”所谓“圣人信哉”，即《二三子》“圣人出法教以道民也，亦犹龙之文也，可胃玄黄矣。”亦《二三子》“此言大人之广德而施教于民也。夫文之孝，采物毕存者，亓唯龙乎？德义广大，法物备具者，［亓唯］圣人乎？”“夫文之孝”的“孝”字，当为“教”字，汉人用字多取其半。辨析此段文字，再次证明“龙战于野”的“战”字，帛书释为“阐”字也，此已于前文有述，今据此爻“隐文且静，必见之胃也”而再辨之。下文“龙七十变而不能去亓文，则文亓信于”，亦是对“龙阐于野”精义的进一步阐发也。“则文亓信于”之“于”字，古与“乎”字通。案《说卦》“战乎乾”，京氏《易》作“战于乾”。《庄子·人间世》“且几有翦乎”，《释文》“翦乎，崔本作‘前于”’，皆其证。
亓辩名也，杂而不
，于指易□，衰世之动与？《易》［彰往而察］来者也。微显赞绝，巽而恒当，当名辩物，正言巽辞而备。本生仁义，所以义刚柔之制也。亓称名也少，亓取类也多，亓指閒，亓辞文，亓言幽而中，亓事隐而单。因人行，明［失得之报］。
“亓辩名也，杂而不，于指易□，衰世之动与？”今本《系辞下》作“其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？”帛书“辩名”，今本作“称名”，义无大的不同。“”字当为“越”字之简。帛本“于指易□”，与今本“于稽其类”以音近而义通。帛书“衰世之动与”，今本《系辞下》此句作“其衰世之意邪”，与帛本稍有不同，但义无大碍。
“《易》［彰往而察］来者也。微显赞绝，巽而恒当，当名辩物，正言巽辞而备。”今本《系辞下》作“夫《易》彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣”，较之帛本删去“巽而恒当”四字，且文字更为简练。“《易》［彰往而察］来者”（此句帛书残缺，是整理者据今本之文补之，原文是否如此，不得而知），今本在句前加语气词“夫”字而删去“者”字。帛本“微显赞绝”与今本“微显阐幽”大义略同。帛本“巽而恒当，当名辩物”，今本删削简略为“开而当名辨物”。这些再次显示，今本《系辞》乃是在帛本基础上删节整理而成。
“本生仁义，所以义刚柔之制也。”帛本此段文字在今本《系辞》中不见，疑被今本《系辞》整理者删去矣！“本生仁义”之“生”，在此读为性。“所以义刚柔之制也”之“义”，在此应读为“宜”，古“义”“宜”互通。《象》释旅卦上九爻曰“其义焚也”，《释文》云“一本作‘宜其焚也’”，是其证。
帛书“亓称名也少，亓取类也多”，今本《系辞》此句作“其称名也小，其取类也大”，然由帛书下文“亓指閒，亓辞文，亓言幽而中，亓事隐而单。因人行”考之，当以帛本“亓称名也少，亓取类也多”为是。帛书“亓指閒”应是“其旨简”，古“閒”“简”互通。案《庄子·天运》“食于苟简之田”，《释文》云“司马本‘简’作‘閒’。”正因“其旨简，其辞文”，故“亓称名也少”。“亓事隐而单”之“单”字，应读为“阐”字。今本作“其事肆而隐”，王弼注：“事显而理微也。”帛书作“亓事隐而单”，当为理阐而事隐，其义与今本略有不同。“因人行”之“”字为“济”。帛书《衷》篇前文有“既”卦，即今本既济卦，此即“”为“济”之明证。又因“亓言幽而中，亓事隐而阐，因济人行，明失得之报”，故“亓取类也多”也。
［易之］兴也，於中古乎？作《易》者，亓又患忧与？上卦九者，赞以德而占以义者也。履也者，德之基也。嗛也者，德之
也。复也者，德之本也。恒也者，德之固也。损也者，德之修也。益［也者，德］之誉也。困也者，德之欲也。井者，德之地也。涣也者，德制也。是故占曰：履和而至，嗛奠而光，复少而辩於物，恒久而弗厌，损先难而后易，益长裕而与，宋穷而达，井居亓所而迁，［涣称］而救。是故履以果行也，嗛以制礼也，复以自知也，恒以一德也，损以远害也，益以兴礼也，困以辟咎也，井以辩义也，涣以行权也。子曰：涣而不救，则比矣。
因前文已对“三陈九卦”的行文方式，与今本《系辞》作了对比辨析，故此处不再赘述。此处对九卦的阐释意在“赞以德而占以义”也，此旨亦是对孔子在《要》中所说“《易》，我后亓祝卜矣，我观亓德义耳也”、“吾求亓德而已”、“君子德行焉求福，……仁义焉求吉”的再次阐发。
帛书“益［也者，德］之誉也”，此“誉”字当为今本“益，得之裕也”之“裕”的同音相假字。“困也者，德之欲也”之“欲”，在此当读作“容”。颐卦六四爻“虎视眈眈，其欲逐逐”，帛本作“虎视眈眈，其容笛笛”，是其证。今以德容困，有容乃可辨，此旨正与今本“困，德之辨也”互应。
帛书“涣也者，德制也”，今本作“巽，德之制也”。案今本《系辞上》“制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神”，依此义而观《彖》释巽卦“重巽以申命，刚巽乎中正而志行”，《象》释巽卦“随风巽，君子以申命行事”，惟因“制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神”，故《彖》谓“重巽以申命”，《象》谓“君子以申命行事”。今以《象》、《彖》此义考之，今本《系辞》作“巽以行权”似乎是对的。今本《系辞》之三陈九卦中，其余八卦皆与帛本同，唯此巽卦帛本一律作“涣”卦。且夫今、帛本对巽卦、涣卦之释，曰“德制”曰“行权”亦皆同，惟帛本释涣卦曰“［称］而救”，而今本释巽卦则曰“称而隐”，一“救”一“隐”，其义显然不同。帛本又在“涣以行权”之后，特别强调了孔子的一句话：“子曰：涣而不救，则比矣”，再次突出了涣卦的“救”义，因而引起笔者对此义的高度重视。而今本《系辞》整理者，恰恰又将孔子释涣卦这样一句重要的话删去了，这就更使人怀疑了。细考《周易集解》、《经典释文》及《周易正义》诸书，尚可偶得汉人今文《易》之余绪也。《彖》释涣卦“‘涣亨’，刚来而不穷，柔得位乎外而上同；‘王假有庙’，王乃在中也；‘利涉大川’，乘木有功也。”《周易正义》释此段曰：“‘涣亨’者，叠经文，略举名德也。‘刚来而不穷，柔得位乎外而上同’者，此就九二刚德居险，六四得位从上，释所以能散险难而致亨通，乃至‘利涉大川，利贞’等也。二以刚德来居险中，而不穷于险，四以柔顺得位于外，而上与五同。内刚无险困之难，外柔无违逆之乖，所以得散释险难而通亨，建立宗庙而祭享，利涉大川而克济，利以正道而鸠民也。”《正义》此段文字要在释九二刚德居险而能“散释险难而通亨”、“利涉大川而克济”，终致“利以正道而鸠民也”。《正义》此说当得之当时尚存之汉人今文《易》义也。“利以正道而鸠民也”之“鸠”，在此当读作“救”，盖“鸠”“救”古可互假。案《尚书·尧典》“共工方鸠
功”，《说文》人部释“”曰：“虞书曰‘旁救功’”，段玉裁注曰“《尧典》作方鸠者，古文《尚书》也”，是其证。今由《正义》用“利以正道而鸠民”释涣卦《彖》文，知帛书之“［涣称］而救”“涣而不救，则比矣”等涣卦今文《易》义，魏晋乃至隋唐恐仍有传也。另一条证据是《集解》引荀爽释《象》“风行水上，涣，先王以享于帝立庙”曰：“谓受命之王，收集散民，上享天地，下立宗庙也。”荀氏此所谓“受命之王，收集散民”，恐亦得之“［涣称］而救”，“涣而不救，则比矣”。其“上享天地，下立宗庙”，恐亦“涣也者，德制也”之教也。
《正义》释涣卦卦义曰：“盖涣之为义，小人遭难，离散奔进而逃避也，大德之人，能于此时建功立德，散难释险，故谓之为涣。”帛书释涣卦之“涣而不救，则比矣”之“比”字，在此应读为“避”。“大德之人，能于此时建功立德，散难释险”，即“［涣称］而救”也。“小人遭难，离散奔进而逃避也”，即“涣而不救，则比矣”。“比”与“避”古可互假，我们知道，“比”亦“庇”。《周礼·春官·世妇》“比其具”，《释文》“比本亦作庇”。而“庇”“避”亦可互通。《系辞》“上栋下宇，以待风雨”，《文选：魏都赋》李注引“待”作“避”，而《鲁灵光殿赋》张注引“待”作“庇”，是其证。故“避”与“比”亦可互假。
帛书此段文字，与今本《系辞》的不同是：一、在三陈九卦中帛本取涣卦，有离散险难之义；今本取巽卦，有“卑顺不违其令，命乃行也”之义，其余八卦今、帛本相同。二、今本不取“救”义，而取“隐”义释巽卦，且删去所有孔子以救释涣卦的文字，以此知这种不同，乃后世儒生为保功名而又一次改字读经之所为也。弃离散险难之“救”而取卑顺不敢违命之“隐”，当在大一统有了明主天断之后，而绝非“谓受命之王，收集散民”之时也。故今本《系辞》整理者，绝不会于“巽以行权”后，再说出“子曰：巽而不救，则比矣”这种带有指责意味的话来。但涣卦之救义仍然有传，赖《正义》所存之古义，方知帛本作涣卦为确也。
帛本“是故占曰”一句，今本无，与前文“上卦九者，赞以德而占以易者也”一样，可能皆本着孔子在《要》中所言“史巫之筮，鄉之而未也，好之而非也”的精神，被后世整理者删削掉了。帛本“宋穷而达”之“宋”应为困，恐篆书“困”字与“宋”字形近而误也。“是故履以果行”之“果”，今本作“和”，“果”、“和”二字恐以音近而互假。以此知《象》释蒙卦曰“君子以果行育德”之果行，亦可作“和行”也。帛书“益以兴礼”，今本作“益以兴利”，盖“礼”、“利”以同音而可互假，然由《衷》篇上文“损以远害”考之，今本作“益以兴利”其义为确。帛书“困以辟咎也”，今本作“困以寡怨”，案“寡怨”自可“避咎”，二者之义并无大的不同。
《易》之为书也，难前，为道就
，［变］动而不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易也，不可为典要，唯变所次。出入又度，外内内皆瞿，又知患故，无有师保，而亲若父母。印
亓辞，揆度亓方，无有典尚。后非亓人，则道不［虚行］。无德而占，则《易》亦不当。
帛本之“难前”，今本作“不可远”，大义略同。今本“为道也屡迁”之“迁”字，帛书作“”，此“”字即“
”，古“”与“迁”字可以互假。《汉书·郊祀志上》“常山王有罪”，颜师古注“与迁同”。
帛书“外内内皆瞿”，今本作“外内使知惧”。帛书之“外内”义与今本同，其“内皆瞿”之“内”在此当读为“退”。今本巽卦初六“进退利武人之贞”之“退”字，帛书《易经》写作“内”，是其证。帛书之“外内退皆惧”与今本之“外内使知惧”义无大歧。
帛书“印亓辞，楑度亓方”，今本作“初率其辞而揆其方”。帛书“衍”即今本“率”字。帛书之“后非其人”，今本作“苟非其人”。案《玉篇》言部第九十释“诟”字曰“亦作訽”，可知古从“句”从“后”之字多可互假。今本姤卦，帛本作“狗”，竹书作“敂”，即其证。故帛书之“后非其人”，实即今本之“苟非其人”。
帛书“无德而占，则《易》亦不当”一句，我们在前文已指出，孔子在《要》中明言“《易》，我后亓祝卜矣”，故此等语句皆被今本《系辞》整理者删除。今本《系辞》整理者不但删除了这些文字，还对与其有关的部分文字作了修改，如帛书“后非其人”前句曰“无有典尚”，今本《系辞》将此句改为“既有典常”，其义截然不同。
《易》之义赞始□冬以为质，六爻相杂，唯侍物也。是故［亓初］难知，而上易知也；本难知也，而末易知也。□则初如疑之，敬以成之，冬而无咎。□□□□□□□□修道，鄉物巽德，大明在上，正亓是非，则［非亓中爻］不［备］。□□□□占，危
！□□不当，疑德占之，则《易》可用矣。子曰：知者观亓缘辞而说过半矣。《易》曰：二与四同［功异位，亓善不同，二］多誉，四多瞿，近也。近也者，嗛之胃也。《易》曰：柔之为道也，不利远［者，亓］要无［咎，亓用］柔若［中］也。《易》曰：三与五同功并立，亓过［不同，三］多凶，五多功，［贵贱］之等□□□□□□□□□□□□□□□□□
帛本“六爻相杂，唯侍物也”，今本《系辞》作“六爻相杂，唯其时物也”，由《彖》释乾卦“大明终始，六位时成”考之，帛书“唯侍物也”之“侍”当读作“时”，其义应依今本《系辞》作“时物”。帛书“本难知也，而末易知也”，今本《系辞》删节简化为“本末”也。帛书“□则初如疑之，敬以成之，冬而无咎”，今本《系辞》为“初辞拟之，卒成之终”。帛书之“疑”字，应读作“拟”，即今本“初辞拟之”之“拟”也。因为前文已讲的很清楚：“是故［亓初］难知，而上易知也；本难知也，而末易知也。”正因其初难知，故要拟议其始。由“《易》之义赞始□冬以为质”考之，则“□则初如疑之”当为“易则初如拟之”也。
帛书之“鄉物巽德，大明在上，正亓是非”，今本《系辞》删“大明在上”，而曰“若夫杂物撰德，辩是与非”。《释文》释“撰”字曰：“撰，郑作‘算’”。而“算”字又作“筭”。《尔雅·释诂下》“算，数也”，《释文》释此曰“算字又作筭”。今本巽卦之巽，帛本作筭。可证，帛本以巽作筭。据巽卦九二“巽在床下，用史巫纷若”，九三“频巽，吝”，上九“巽在床下，丧其资斧”等爻辞之义，皆可证“巽”字应读为“筭”也。《释文》所云“郑作算”，即郑作筭也，当是郑玄以今古文遍注群经时，取今文易义释《系辞》此句作“杂物算德”也。今本《系辞》改“鄉物”为“杂物”，以“巽”“撰”可以互假而改“巽德”为“撰德”，删去帛书“大明在上”，改“正亓是非”为“辩是与非”。通读此段文字而思其上下文义，此“巽德”之“巽”字，当依郑玄作“算”为是。“鄉物巽德”之“鄉”，在此应读作“享”。古“饗”“享”可以互用，而《礼记·祭仪》“饗者，鄉也”，故“鄉”与“享”亦可互用。所谓“享物”，亦即《礼记·郊特牲》之“和聚万物而索饗之也”。若“鄉物”读作“享物”，则“巽德”应依郑玄而作“算德”也。“大明在上”，案《彖》释乾卦云“大明终始，六位时成”，今本《系辞》有“日月之道，贞明者也”，帛本《系辞》作“日月之行，上明者”。故帛书此处之“大明在上”，即帛书《系辞》之“上明者也”，乃至享物算德而拜日月也，更可证帛书“鄉物巽德”应为享物算德。今本改“鄉物”为“杂物”，删“大明在上”，改“正亓是非”为“辩是与非”，其要皆在删去下文“□□□□占，危！□□不当，疑德占之，则《易》可用矣！”正如前文所辨，今本《系辞》整理者将帛本凡与“占”有关的内容，皆删除之，故今本在删去如上内容后，补充以“噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣”。《正义》孔疏释“居可知矣”为“谓平居自知，不须营为也”。所谓“不须营为”，即不须占筮也，“营为”指筮法中“四营而成易，十有八变而成卦”之为也。
帛本“疑德占之”之“疑”，如同前文“□则初如疑之”之“疑”，皆读作“拟”。以拟德占之而与享物算德互应，以示易之用正在“算德”“拟德”，夫惟算拟其德，则“《易》可用矣”！
收稿日期：2008－03－10
注释：
① 本文所引《衷》篇原文皆据廖名春《马王堆帛书周易经传释文》（收入《易学集成》，成都：四川大学出版社，1998年版）。为排版方便，在不影响文义的情况下，本文已将部分《衷》篇文字改成规范简体字。