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《老子》第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”〔1〕历来注家大多把“天地不仁”释成“天地无情， 自然无为”。如王弼《道德真经注》注曰：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”苏辙说：“天地无私，而听万物之自然。故万物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。”〔2 〕近人胡适说：“老子的‘天地不仁’说，似乎也含有天地不与人同性的意思。……老子这一个观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然哲学的基础。”〔3〕任继愈也认为，老子讲“天地不仁”， 是说天对人没有主宰力量〔4〕。钱钟书则进一步解释道：
“不仁”有两，不可不辨。一如《论语·阳货》之“予之不仁也”或《孟子·离娄》之“不仁暴其民”，凉薄或凶残也。二如《素问·痹论》篇四三之“不痛不仁”或《广韵·三十五祃》之“傻偢·不仁也”，麻木或痴顽也。前者忍心，后者无知。“天地不仁”盖属后义。〔5〕
以上解释，笔者以为都不符《老子》本义，尤其钱注更容易产生歧解，原因有二：
第一，天地“无知”或“万物自相治理”可推出天、地、人三者没有关联，钱钟书就引韩愈《孟东野失子》：“天地人，由来不相关”〔6〕来说明。但老子强调天、地、人有关联并相互效法。 二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”此处的“自然”并非王弼所解“任万物自相治理”之意。七十三章：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，
然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”此言天之道虽不争，不言，不召，却善胜，善应，善谋，“天网恢恢”，万物莫不在它主宰之下“疏而不失”。可是天道又为何法“自然”呢？原因是“功遂身退，天之道也。”（第九章）或“功成事遂，百姓皆谓，‘我自然’。”（第十七章）因此，天法自然并非“任万物自相治理”，而是治理成功之后悄然隐退，人们不觉，以为自然如此。其次，天还有人格。六十七章：“天将救之，以慈卫之。”七十九章：“天道无亲，常与善人。”七十七章：“天之道，损有余而补不足。”若天地麻木无知，又怎能以慈救人，以善待人，又怎能“损有余而补不足”呢？
第二，如果“天地不仁”是因为麻木，但“圣人不仁”却又为何？钱钟书说：“圣人虽‘圣’，亦‘人’也；人有心也，其不仁也，或由麻木，而多出残贼，以凶暴为乐。”〔7 〕司马迁说：“韩子引绳墨，切事情，明是非，其极惨礉少恩，皆原于道德之意。”〔8〕《辞源》也引“圣人不仁，以百姓为刍狗”，把“不仁”释成“残暴，残忍”〔9〕。但如前所述，《老子》的“天”并非无知，也非残暴；同样， “圣人”也和“天”一样充满仁慈之心。第七章：“圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？”认为圣人无私。八十一章：“圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。”则说圣人乐于助人。七十九章：“圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。”说明圣人心胸宽广，以德报怨。如此一个圣人形象，又怎会是无知或残忍呢？
综合以上所述，把“天地不仁”释成天地无知就会与通篇《老子》思想产生矛盾。但若仔细辨析“天地不仁”的“仁”字含义，就会发现“不仁”并非无情无知，而是“至仁，一视同仁”。“仁”有两义，一如《说文》：“仁：亲也。”《广雅·释诂一》：“仁，有也。”王念孙疏曰：“古者谓相亲曰有……有，犹友也。”这里的“仁”，是指父子兄弟朋友间的亲情，即孝与悌。另一含义是指“仁慈”，即孔子所说：“汎爱众，而亲仁”〔10〕的“仁”，这是一种超越于亲情之上的“至仁”。儒家认为，孝悌亲情是“汎爱众，而亲仁”的基础，《论语·学而》：“孝弟也者，其为仁之本与！”《孟子·离娄上》：“仁之实，事亲是也”。然道家以为，孝悌亲情是与“至仁”相排斥的。十八章云：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”三十八章：“故失‘道’而后‘德’，失‘德’而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”庄子也认为若父子相亲曰仁，则虎狼也是仁的，因为虎狼也父子相亲。所以，“至仁无亲”〔11〕，“大仁不仁”〔12〕。英人贝扶理论及《道德经》时说：“‘天地不仁……圣人不仁’……难道老子的道是不仁慈，或是圣人无情？看来不是这个意思。这时可能有两个意思：（1 ）道并非轻易可以掌握得到，它是超乎理性，甚至超乎爱（感性的爱）之上，因此会公正无私执行审判；或（2）真实的人性是由道生出的， 不然便不可能在天地之间寻见。”〔13〕这段话说明天道超越了理性和感性的爱，天道之于众生是一视同仁的。
“不仁”可释成“至仁”，那“以万物为刍狗”该当何解？“刍狗”是指缚草为狗之形，祭祀以为求福之用，完了就扔弃或焚毁，一般以为是轻视之意。钱钟书说：“故刍狗万物，乃天地无心而‘不相关’，‘不省记’，非天地忍心‘异心’而不悯惜。”〔14〕虽然刍狗在祭祀时“文以青黄，绢以绮绣，缠以朱丝，尸祝袀袨，大夫端冕，以送迎之。及其已用之后，则壤土草
而已。”〔15〕但并不能由此而说明天地无视万物的存在，可任意践踏，所谓取舍、生死都是相辅相成、互相转化的。天地对万物众生一视同仁，它不偏爱某物而使其生，却不使其死，唯其天地超越一般的生死，才能使万物生生不息，运化无穷。五十一章云：“故‘道’生之，‘德’畜之；长之育之；成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓‘玄德’。”《庄子·大宗师》：“杀生者不死，生生者不生。”又《庄子·知北游》和《则阳》都说：“与物化者一不化”。耶稣也说：“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命。”〔16〕
“不仁”释“至仁”，就像“生生者不生”“与物化者一不化”一样，反映了道家包含的辩证思想。在老庄看来，天下万物都是相对的，同时包含着正反两面，而万物之源的道则是绝对的，是永不生灭的终极存在。《庄子·齐物论》：“以是其所非，而非其所是……物无非彼，物无非是。……彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。……因是因非，因非因是……是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非。”《庄子·寓言》：“恶乎然？……恶乎不然？……恶乎可？……恶乎不可？”老子更是深谙世界中正反相合之道，《老子》八十一章中，这类话比比皆是：
“道”常无为而无不为。（三十七章，四十八章）
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。（第二章）
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。（第七章）
曲则全，枉则直，窪则盈，敝则新，少则得，多则惑。（二十二章）
知其雄，守其雌……（二十八章）
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之……（三十六章）
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。（五十八章）
……
仁与不仁，就如有和无，生与死，难与易，强与弱，祸与福一样，都是相对立同存于一世界中，唯有天之道超越于这相对的世界之上，道本身既非“是”，也非“非”，既非“仁”，也非“不仁”，既非“生”，也非“死”，而是“至仁”，“至高无上、永恒不灭”的根本。正如王安石说：
天地之于万物，圣人之于百姓，有爱也，有所不爱也。爱者，仁也。不爱者，亦非不仁也，惟其爱，则不留于爱。有如刍狗，当祭之用也，盛之以箧衍，巾之以文绣，尸祝斋戒，然后用之。及其既祭之后，行者践其首脊，樵者焚其支体。其天地之于万物，当春生夏长之时，如其有仁爱以及之；至秋冬万物凋落，非天地之不爱也，物理之常也。……且圣人之于百姓，以仁义及天下，如其仁爱，及乎人事有终始之序，有死生之变，此物理之常也。此亦物理之常，非圣人之所固为也。此非前爱而后忍，盖理之适焉耳。故曰不仁乃仁之至。〔17〕
笔者认为，这段话应该是“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的正确解释。
注释：
〔1〕以下凡言某章者都出自《老子》，不再标明。
〔2〕苏辙：《道德真经注》。
〔3〕胡适：《中国哲学史——胡适学术文集》，中华书局1991 年版，第44页。
〔4 〕任继愈：《试论天人合一》， 参见《传统文化与现代化》1996年第1期，第4页。
〔5〕〔6〕〔7〕〔14〕钱钟书：《管锥编》第2册，中华书局1986年版，第418页，第419页，第420页，第419页。
〔8〕司马迁：《史记·老庄申韩列传》。
〔9〕参看《辞源》，商务印书馆1988年版，第36页。
〔10〕《论语·学而》。
〔11〕《庄子·天运篇》，《庄子·庚桑楚》。
〔12〕《庄子·齐物论》。
〔13〕[英]贝扶理：《碗的默想——道德经与东方基督教之虚已基督论》，摘自刘小枫主编《道与言》，上海三联书店1995 年版， 第365页。
〔15〕《淮南子·齐俗训》。
〔16〕《新约圣经·马太福音》第16章，另《马可福音》8章， 《路加福音》9章等处亦有相同论述。
〔17〕容肇祖辑：《王安石老子注辑本》，中华书局1979年版，第9—10页。