科学精神与人文精神——老子的科学精神与人文精神，本文主要内容关键词为：人文精神论文,精神论文,科学论文,老子论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
《老子》一书，讲了“道”是什么，它是怎样运作的？又讲了圣人应怎样遵循“道”的原则去治天下。前者是个科学精神问题；后者是个人文精神问题。
先谈科学精神。
一、老子认为天下万物都是自己动作、变化，并自己按正途发展的。“万物并作”（十六章），“万物将自化”（三十七章），“天下将自正”（三十七章），而万物的并作、自化、自正等发展是有规律的。这些规律，叫做“道”。
老子认为，人类最重要的，是要认识客观自然界，天地万物，从中掌握其规律，并效法它们。“人法地，地法天，天法道”（二十五章）。先认识、效法地上周围环境、事物；通过此而认识、效法天上环境、事物；并通过这些去掌握、效法其规律“道”。他说的：“万物并作，吾以观复。”（十六章）就是要人观察万物，去掌握其规律（“复”是事物向对立面过渡的规律）。
二、老子认为“道”所遵循的最高原则是“自然”。故说：“道法自然。”（二十五章）这个“自然”并非今天讲的自然界，而是指事物的“自然而然”，事物的本身（自），是怎样的（然），它就是怎样的（而然）；事物的本性是怎样的，它就是怎样的。外间不能把另一些东西，加到它身上。所以“道”的运作只能遵循事物本身是怎样的，就怎样地去运作；按照事物的本性是怎样的，就怎样地去运作。“道”不能外加东西到事物身上，不能违背事物本性而对之妄作、有为，就是“无为”，“道”不停地运作，就是“无不为”。“无为”是手段，“无不为”是目的。通过“无为”的手段，达到“无不为”的目的，就是“无为而无不为。”
可见，“无为而无不为”，即是实事求是的原则，也是强调规律客观性，真理客观性的原则。
三、那么，我们怎样去掌握天下万物的规律、真理呢？老子讲了多种方法。
A.认识客观规律、真理，主观上应“无知，无欲”。甚么叫“无知”？人们在认识客观事物时如果有了主观上的智巧、成见、小聪明，就像带了有色眼镜去看东西，便会歪曲客观事实。这种智巧、成见、小聪明，老子把它叫做“知”。人们如果有了私欲，也会歪曲客观事实。例如赵高“指鹿为马”，很多大臣，虽然清楚这是一头鹿，但为了自己私利，也把鹿说成马。所以要正确认识客观事物，必须去除主观上“知”“欲”的障碍，要“无知无欲”。
他又讲到：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”（十六章）“致虚极”便是涤除心中的智巧、成见、小聪明，即是“无知”，心中空虚无障碍，便能正确地反映客观。“无欲”才能静，“守静笃”就是要“无欲”。
可见，要排除主观障碍，采取客观态度、方法，才能正确地认识客观事物。
B.要在事物的动态中认识事物，要在事物发展的全过程中认识其规律。“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。”（十六章）观察事物，要在其动态中，即“并作”中去观察。如要观察“复”的规律，就不但要在其“并作”中，而且还要在其“并作”后，复归于其根源，这全过程中去认识。复归于其根，即是静。这种静，就是回到其本性（命）；这种“复命”，便是常理。要知道这个常理，便需观察其整个过程。
可见，要用动态的方法，去认识动态的事物；要用全过程的观察方法，去认识事物全过程的发展规律。
C.认识事物既要有感性阶段，也要有理性阶段。你要认识这个苹果和那个梨子，必须从其具体的形状、颜色、味道等的边际、现象去掌握，即是用“有”的方法去考察。当你要认识“水果”的妙理、本质，就不能从苹果、梨子等的外在去认识，必须用“无”的方法，把具体的形状、颜色、味道都否定了，经过抽象，才能掌握。“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”（一章）
可见，要用有的方法，去观察事物的现象、边际（有）；用无的方法，去观察事物的本质、妙理（无）。以有观有，以无观无。
总的说来，老子认为观察、认识的方法，不是主观任意的，而是客观必然的。要研究什么内容，就要用什么方法，客观的内容决定主观的方法。他说：“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”他能知道天下万物，就是使用不同的方法去观察不同的内容。以研究身的方法去观察修身，以研究家、乡、邦、天下的方法，去观察家、乡、邦、天下等。（亦即今天的以物理方法研究物理，以化学方法研究化学。）
四、既然天下万物都是自身运动、变化、发展的，那就要用一个发展的观点、方法去研究天下万物。
什么叫“发展”？发展就是原来没有的东西，转化为“有”；原来“有”的东西，转化为“无”。亦即是“有无相生”（二章）。
今天我们所能认识的天下万物，都是“有”，这个“有”从哪里来的？按照发展的观点、方法看，它必然是从“无”转化来的。所以老子说，“天下万物生于有，有生于无”。这是他重要的宇宙创生论。他又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。天下万物就是这样具体地从“道”生出来的。这些理论，与今天最新的“宇宙爆炸论”，实质是相同的。人类目前所知的整个宇宙万物，都是个“有”，但这一切，在一百五十亿年前，都是不存在，是个“无”。今天这个“有”，就是从一百五十亿年前的“无”转化来的。而且它是“道生一，一生二，二生三，三生万物”那样地，而非道生一、二、三以至万物那样地创生的。
老子是周王朝档案图书馆官吏。当时的档案有些什么东西，不知道。但殷虚出土的十多万片甲骨文，内容都是祈祷上天的，在这种状况下，他的学说，却没有一个上帝、天神，创生世界的，是“道”、“无”。他的这种非常彻底的怀疑精神、批判精神、创新精神，不比欧洲文艺复兴时期的意义差些。而正是老子以及同时代的孔子，这种对宗教鬼神的理论，使我国几千年，没有出现过一种严格意义的、土生土长的宗教。这种精神，在全世界哪一个历史悠久的大国能够具有？
从上述四点看，老子是富有科学精神的。
现在讲人文精神。
一、不但天下万物自身会“并作”、“自化”、“自正”，同时，万民自身也能“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，有力量推动社会的不断发展。因此圣人也必须顺其自然地去运作，要“无为”以治天下。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（三十七章）
这样，圣人的“无为而无不为”，是建立在相信人民群众的力量，依靠人民群众力量，以推动社会发展的基础上。
二、圣人的”无为”，首先要“无欲”。这表现为：
A.不要有个人的私欲。在上位者个人私欲严重，便要加多税收，在剥夺百姓上多所作为，以追求自己奢侈享受。于是庶民便饥饿、难治，最后不能生存，只能不顾生命铤而走险。“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”（七十五章）
B.不要争利益。要是与民争利，激烈时甚至以死威胁。但是“民不畏死，奈何以死惧之！”（七十四章）到了庶民走投无路，不怕威迫时，统治者便会大祸临头了。“民不畏威，则大威至。”（七十二章）。或者发展到与邻国争，便会引起战争，更成了不祥之事：“夫兵者，不祥之物。”（三十一章）
故必须利万物而不争，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。……夫唯不争，故无尤。”（八章）水利万物而它却不争，这点与“道”很相似。（众人都爱处于高位，水却爱处低位。）既然它不争高位，便没有人与它争，于是便没有祸咎。故圣人必须“为而不争。”（八十一章）
C.要“无身”（用今天的话说，就是“无我”），把自身寄托于天下。
处理问题，如果考虑个人得失，则会“宠辱若惊”，“得之若惊，失之若惊”，便不能正确地治理天下大事。所以，必须“无身”，没有个人得失，才不会有任何畏惧：“及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（十三章）
D.要功成事遂身退。既然圣人治天下，是依靠万民力量，由百姓“自化”、“自静”、“自富”、“自朴”，以达致成功。所以，这些成就，不应视作是个人功劳，他只是协助自然的发展。因此，他不自我表现，不自我肯定，不自我夸耀，不自我矜持。他做了许多事，但不应恃是自己的成绩，功成了而不应居功。“为而弗恃，功成而弗居”（二章）。而且功成要身退，才合乎天道的自然。“功遂身退，天之道也。”（九章）“功成事遂，百姓皆谓我自然。”（十七章）正因他不居功，功遂身退，而历史事实总是历史事实，永远不能改变。所以他所做的、应该属于他的成绩，谁也不能否定。“夫唯弗居，是以不去。”（二章）
E.治天下，不要加上自己的智巧。“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。（六十五章）
三、“无为”既是要“顺其自然”，对于治天下而言，就是要顺百姓心的自然。“圣人常无心，以百姓心为心。”（四十九章）
A.“百姓心”要求的是什么？就是要有个甘美安乐的生活，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”（八十章）此外还要有个和平环境，不要战争，“使有什佰之器，而不用；……虽有甲兵，无所陈之。”（八十章）同时，不要因生活困难，轻死而移民远徒：“使民重死，而不远徙。”（八十章）
B.“以百姓心为心”，还要贯彻“无弃人、无弃物”的原则。
老子最重视人的价值，认为宇宙中有四大，人是其中之一大。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（二十五章）人的价值，和“道”“天”“地”同样重要。所以圣人在天地间，对每一个人，每一件物都重视，都不能放弃。这就是“无弃人”、“无弃物”的原则。
在百姓中，有两类人，一类是善于顺其自然地办事的，他们“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。”（二十七章）叫做“善者”、“信者”、“善人”，是精英一类。另一类是不善于这样做的，叫做“不善者”、“不信者”、“不善人”（我们今天讲的“弱势群体”，颇为相似）。圣人不但应善待“善者”，亦要善待“不善者”，“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”（四十九章）“是以圣人常善救人，故无弃人。”（二十七章）不能对之放弃，而要采取教育、扶持、劝善、救助的态度。
C.“无为”对待百姓，必须采取按理办事的态度，一视同仁、平等、公正地对待。不偏爱某些人，不偏恶某些人。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（五章）。既然圣人对全体百姓都一视同仁，按理办事，就没有对谁特别讲“仁”，就不存在对谁“仁”的问题。圣人不对谁“仁”，这种“不仁”，才是“大仁”。
圣人对百姓，“无为”“无事”“无教”“好静”以发挥其积极性，这就是善于“用人之力”。但要用人之力，在上者必须恭下地对待百姓。“善用人者，为之下”（六十八章），绝不能骑在老百姓头上，作威作福。
既这样，就要与庶民打成一片，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（五十六章）和同于世俗，不能高高在上，脱离群众。
四、老子的“终极”思想。
“出生入死”（五十章）。老子认为“生”与“死”既是对立的，又是同一的。当其显示出来，便是“生”；当其收敛入去，便是“死”。生和死只是同一件事物的不同阶段。在老子的终极思想中，既没有西方极乐世界，也没有天堂。不必依赖“人”以外的力量，去求取解决。因为天下万物是由四个因素形成的，即创生因、本性因、形体因、动力因。“道生之，德畜之，物形之，势成之。”（五十一章）即是说，万物由道自身生成，依自己本性去发展，自己具有形体，本身具有动力。它不需要由天神去创造，不需由天神去支配，不需按天神的形象去造成，不需要天神最初的一击。四个因素显出便生，四个因素收敛便死，生与死“此两者同”只不过是“出而异名”，是同一件物的不同状态而已。
从上面四个方面看，老子是富有人文精神的。