从文化变迁看当代中华民族传统体育的传承，本文主要内容关键词为：中华论文,当代论文,民族传统论文,文化论文,体育论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：G80 文献标识码：A 文章编号：1007-323X(2009)05-0044-05
民族传统体育是在一定的社会文化背景下产生的，但随着时代的变迁，其生存的土壤必然会产生异化，这种异化也不可避免地会对其文化传承带来重要的影响。随着全球化的到来，多元文化的冲突与融合交织混杂，特别是当前西方体育文化对民族传统体育带来的强大冲击，使得构成其文化背景的心理积淀、价值观念、文化传统、风俗习惯、精神状态、思维习惯和行为方式等因素总是程度不同地接受来自“文化背景”的力量，也发生了相应的变化。在这样的历史背景下，中华民族传统体育的传承体系必然会受到冲击；而寻其根源，从文化的视野去探讨其发展历程、趋势、传承现状和传承途径显得尤其重要。
1 文化变迁的理论、机制及其影响因素分析
马克思主义哲学物质运动的相对性观点认为，每种文化都处在一种恒常的变迁中，任何一个民族从它的诞生起，就在不断地变化，或发展或衰亡，体现民族特征的文化特点也随之变化。虽然稳定性是文化的一个典型而重要的特征，趋于稳定是各种文化的共性，但变化仍是不可阻挡的文化现象。“歌谣文理，与世推移”，一个时代的文化与另一个时代的文化有着显著性的差别。对这种变化的表述，理论界多用“文化变迁”一词。美国学者克莱德·M·伍兹提出，文化变迁是指“不论是一个民族内部发展的结果，还是两个具有不同生活方式的民族之间接触所引起的，在一个民族生活方式上发生的任何改变。”[1]实质上，文化变迁是文化的创新发展，是在旧有文化模式基础上的结构性和整体性的变化。
1.1 文化变迁的理论基础
通过对人类学的研究，我们发现：人类学的各种理论流派，几乎都是在对文化的定义和解释中发展起来的。一个多世纪以来的，人类学的研究主要集中在文化方面，对文化变迁的关照，是人类学研究的恒久课题，各个学派都有论述到文化变迁。
1.1.1 古典进化论关于文化变迁的基本观点
古典进化论的代表人物泰勒、摩尔根等学者受达尔文等生物进化思想的影响，试图以单一图式为基础对各种文化的发展历程做出解释，用文化进化理论来说明文化发展的普遍性，即文化变迁。尽管“人类心理的一致性”的前提假设虽有些真实因素，但并非所有文化都经历了相同的单线进化阶段，古典进化论过高地估计了独立发明的作用，忽视传播的功能。
1.1.2 文化传播论关于文化变迁的基本观点
文化传播论根植于广泛的文化借取或传播，注重文化的横向散布，否认进化论的单一发展图式，认为世界上不同地区不同民族的文化之所以类似，很少是因为共同进化的原因，而多是由某个地方一次产生并向各地传播造成的。对于民族传统体育而言，不同民族的文化传播和相互借取是民族传统体育发展的动力。
1.1.3 历史学派关于文化变迁的基本观点
历史学派由美国人类学家博厄斯和他的门生们所形成的学派。历史学派重视单个文化特质的传播变化过程并以此来构拟文化史，还注重传播过程的调适和变化。历史学派理论主要注重文化模式中一般的相同和差异而忽视不太明显的细节，但强调细致的田野调查和详尽的民族志描述，研究者可以从中观察到文化变迁的过程。
1.1.4 功能学派关于文化变迁的基本观点
功能学派认为应该把文化视为一个整体，反对美国历史学派把文化看成是由一些互不相关的文化特质构成的堆积体。马林诺夫斯基主张文化变迁是结构性的变化，文化变迁是人类文明的一项永久因素，变迁的动因一是独立的演化，一是传播。马氏认为文化具有功能，功能就是满足需要，把满足不断增加的需要作为文化变异的内部动力。布朗也强调文化的功能和整体性，它的功能是部分在社会整体中所起的作用，而不是满足生物需要。功能学派通过其功能的变化、消失和替代来实现文化变迁。[2]
1.2 文化变迁的原因
伍兹认为社会文化环境和自然环境的改变，为文化变迁的根本原因。“变迁通常随着社会文化环境或自然环境的改变而发生”[3]。黄淑娉认为“促使文化变迁的原因，一是内部的，由社会内部的变化而引起；二是外部的，由自然环境的变化及社会文化环境的变化和迁徙、与其它民族的接触、政治制度的改变等而引起。当环境发生变化，人们以新的方式做出了反应，这种方式成为这一民族所具有的特质以后，可以认为文化发生了变迁。”[4]
1.3 文化变迁的机制
创新是文化变迁的主要机制之一。创新主要包括发现和发明两者，发现是对存在但未曾被知觉的事物产生认识的活动，而发明则是对存在的物质、状态和惯例的一个新综合。然而“发现和发明并不一定就会导致文化变迁。如果某项发明被社会所忽视、被埋没，它就不会引起任何文化上的后果。”[5]传播(借取)是文化变迁的另一个重要机制。传播具有选择性、采借双向性。涵化是其第三个重要机制，它是指当一个社会与另一个经济文化上都比较强大的社会接触时，这个较弱小的社会经常要被迫接受较强大的社会的很多文化要素，这种由于两个社会的强弱关系而产生的广泛的文化假借过程即称为涵化。涵化的结果有文化接受、文化附加、文化融合、文化创新、文化丧失和文化抗拒。
2 中华民族传统体育的文化变迁及其发展趋势
民族文化是一个民族在长期的劳动创造与对自然和社会环境的适应中建立、创造和发展起来的，是一个民族集体智慧的结晶。在现代文化变迁的历史潮流中，民族文化不可避免地产生着内部的变革。就中华民族传统体育而言，现今展现在我们眼前的已不再是原汁原味的中华民族传统体育文化，而是经过不断变迁的内部矛盾运动形成的。造成其变迁的主要原因可归结为以下几个方面：
2.1 生存环境的改变
特定地域内的自然环境是一个民族长期繁衍生息的空间条件，也是人类赖以生存和发展的物质基础，在不同的自然生态环境中会产生出人们不同的生产方式与生活习俗。中华民族传统体育产生于自然经济时代，有着明显地域性和浓郁民族传统文化色彩，在整体上适应农业经济形态居主体的社会，其变异重组、扩充的自由度小。然而，人类社会总是要不断地由低级向高级发展的，民族传统体育生存的土壤必然也会随着社会进化而发展质的变化。
人类从最初的直立行走、单胎生育，到目前越来越漫长的培育期、越来越延缓的衰老期，使人类包括体育在内的组织行为不断加以调整。在生态基本平衡的空间里，人类的劳动对象是动植物，身体活动完全处于充满自然物质的世界。时至今日，生产方式已发生巨变，人类与自然之间悄然建起了坚实的屏障而生活在人工制造的物质环境中。特别是工业革命的出现，新的技术革命的兴起，使得人类离开优胜劣汰的自然选择，为自己创造了一个新的越来越舒适的生存环境，物质条件日益满足，闲暇时间日益增多，人类几乎不用被动地去适应自然条件，然而其代价却是人类体质的弱化。现代文明制造了生存环境的异化，这一结果是不可逆转的，用体育手段来解决人类生物性退化问题，其作用是不可取代的。民族传统体育的功能在此背景下也由满足物质生活的需要逐步演变为满足人们健身、娱乐、教育、竞技、政治和经济等价值。功能的嬗变，必然会引起人们对民族传统体育在文化层面上的认同的变迁、异化与筛选。这就使得民族传统体育必然面临时代的选择，产生内部变革与外部适应的变化，从而实现自身的蜕变。
2.2 体育文化全球化和多元化的语境
由于自然地理环境和历史文化环境的各不相同，导致世界各国各自截然不同文化品格的形成。这种差异必然会导致各种文化间彼此的冲击、碰撞与异化，特别是人类步入日益加快的“全球一体化”的21世纪，这种文化间的冲击、碰撞与异化就表现得更加激烈。对体育文化而言，全球化浪潮的冲击似乎不可避免，以奥林匹克运动为代表的西方体育文化无疑是当代体育文化全球化的焦点与盛典，仅从其发展的内容和程式来看，呈现出明显占绝对主导地位的特点。
对中华民族传统体育而言，它根植于中国特定的地理环境与历史文化背景，形成了具有鲜明特色的民族性格，也正因为民族传统体育文化具有这种鲜明的，独特的民族性格，使其在全球化的浪潮中不但没有“化”掉，反而以强大的生命力延续至今，并深刻地影响到当代体育文化的发展，为体育文化多样化的蓝图中增加了一簇鲜艳夺目的奇葩，为世界体育文化注入新鲜的血液。然而，在这美好的图景面前，中华民族传统体育文化并不是一成不变的、僵硬的，而是在现代化的进程中不断进行反思、摆脱桎梏并在此基础上进行创新与发展，以满足时代发展与体育文化多样化的诉求。在民族传统体育文化的创新的过程中，必然会引发文化的发明与传播以及文化间的涵化，从而引起民族传统体育文化的变迁。但需注意的是，不是任何变迁都有利于民族传统体育的发展，这就需要我们把握世界体育文化发展的态势，预测与规划民族传统体育文化未来的发展，从而实现其最终价值——为人类所共享！
3 中华民族传统体育文化发展的趋势
3.1 民族传统体育文化意识由自然转变为自觉
民族社会心理是民族传统体育文化的组成部分。延续2000多年的封建社会，造就了中华民族封建、保守、自强和排外的民族心理特征。这种民族心理在封建社会的前期和中期，对于繁荣封建社会经济、稳定社会秩序、发展民族传统文化，曾起到过积极的作用。到封建社会后期，尤其是进入近代，这种民族社会心理尽管在某一方面还起着积极作用，但就整体民族心理所形成的“合力”而言，其作用是消极的，并成为一种可怕的懒惰力量，成为社会前进和发展的阻力，成为社会文化传播最大的障碍[6]。因此，在这种民族心理特征的主宰下，民族传统体育必然会产生一种封闭、保守与排外的文化意识。
随着整个社会的不断发展，各民族地区开始逐步脱离自然经济和自我封闭型的经济体系的束缚，特别是随着工业革命、科学技术的兴起以及全球一体化的来临，各民族间、区域间、国际间的多渠道、多层次、多形式的文化交流比以往更加频繁。体育文化以其独特的性质和功能，成为全球化意义上最为显著的文化发展成果。不论是东方，还是西方，不论是亚洲、美洲、非洲，体育文化的兼容和接纳都已成为现实。在此交流过程中，各民族文化意识在其变迁中得到加强，表现出文化的自觉，即满足文化多样性的诉求。中华民族传统体育文化也不例外。
3.2 民族传统体育文化功能由一元转向多元
中华民族传统体育的产生和发展，是一个历史过程，其功能决定着其生命力。早期，中华民族先民为了生存，不但要与自然生存环境作斗争，而且要抵御外侮，保卫本民族的利益不受侵犯，于是产生了武术、摔跤、骑马和射箭等传统体育项目，其功能主要是适应、满足生产和生活的需要。随着时代变迁及其整个中华民族生产力水平的迅速发展，民族传统体育适应、满足人民的生产和生活的功能已经远远不能满足人民日益增长的物质文化和精神文明需求，民族传统体育的功能已由一元转向多元。当今，中华民族传统体育不仅具有健身价值、娱乐价值、教育价值，而且承担着传承民族文化、发展民族经济、彰显人文内涵的强大的社会功能。
3.3 民族传统体育文化自身理论研究基础日益科学化
随着全球化和休闲时代的来临，人们对民族传统体育的关注越来越深刻，研究视角、方法、手段也日益丰富多彩。笔者以民族传统体育为文献标题，在中国知网上查阅了改革开放30年来的中国期刊全文数据库、中国优秀硕士学位论文全文数据库，中国博士学位论文全文数据库，中国重要报纸全文数据库和中国重要会议论文全文数据库，统计其研究数量近1400篇。同时发现，不少学者结合人类学、社会学、民族学、考古学、经济学、政治学、文化学、运动人体科学、竞赛学和教育学等学科分别对其概念、起源、特征，项目整理与分类、运动训练与竞赛、发展趋势与对策、学科体系建设、专业人才培养、学校体育教学、全民健身、产业化等方面进行了大量的研究。这些研究为民族传统体育文化的发展奠定了坚实的理论基础，使其发展逐步科学化、合理化。
4 当代中华民族传统体育的传承
4.1 当代中华民族传统体育传承的困境
4.1.1 时代的变迁对人们观念的冲击使得中华民族传统体育的发展凸显落后
现代化与传统的关系问题，是一个世界性的文化矛盾，在西方发达国家及日本的现代化过程中，都曾出现过现代主义与保守主义的思想冲突。正如马克思和恩格斯所指出：“……过去那种地方和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学”[7]。随着全球化时代的到来和世界文化多样性的彰显使得这一思想冲突更为凸显。多元文化作为当代世界文化彰显的一种发展潮流，具有强大的生命力，对文化、社会和人本身的发展有着积极的、不可替代的作用[8]。人是自主的和自我决定的存在，能够而且希望选择自己的目的和价值。而文化多样性有利于个体的发展，它能够为个体提供更多的选择机会和价值取向，赋予个体更多的自由以及更加丰富的精神世界、更有力的行为表现和更有意义的生命存在。然而，多元文化带给人们更大的选择空间的同时，也使人们面临着选择的困惑与茫然，冲刷着原有的各种观念、思想，使人们原有的心理平衡失去了可靠的基点，选择变得比以往任何时候都更加困难和痛苦，更何况超越。日益发展的商品经济、引进的现代西方文化、民族强盛心理，使现代社会成为一个文化大冲突的时代。民族传统体育的发展也同样受到时代的冲击。一方面，西方近现代体育在中国的迅速发展以及人们对其的认可程度，使得传统体育项目已不再成为人们的唯一选择。另一方面，以体育文化全球化为典型标志的现代奥林匹克运动会，成为各个国家和地区展现本国和本民族独特文化的世界体育盛会，使得各国各民族文化之间的相互交往愈来愈密切，各文化间的互补、互渗现象愈来愈深刻，其文化的认同性不断增强，加速了这个民族文化的世界化、全球化的进程。新型的生活方式及观念在不断地更新和发展，传统的生活方式、思想观念在不断的异化，使得民族传统体育的发展显得举步维艰。
4.1.2 以民间传承为主，传承过程缺乏有效的监管机制
众所周知，民族传统体育主要留传于民间，其文化的传承体系本身有着很大的随意性，缺乏管理，比较脆弱；加上中华民族地大物博，民族传统体育项目枝繁叶茂，种类繁多，整体上属于无组织状态，民族传统体育文化传承体系正受到前所未有的冲击。目前，我国虽有民运会作为中华民族传统体育项目展示的舞台，在很大程度上也促进了它的传承和发展，但民运会却难以承担完全传承中华民族传统体育的重任，中华民族传统体育的文化传承主要还是以民间传承为主。随着全球化的进一步深入，现代化进程加快及其一些趋功进利的人为因素的影响，民族传统体育在这种无组织性形式的传承过程中，由于缺乏有效的监管机制，将造成某些中华民族传统体育项目的传承链断裂或传承过程断代，这将造成某些中华民族传统体育项目的丧失，也将使中华民族文化的遭受巨大损失。中华民族传统体育文化的遗失不仅仅是中华民族的遗憾，也是整个人类的遗憾。
4.1.3 对中华民族传统体育文化内涵缺乏足够的认同
所谓文化认同，是指个体对于所属文化以及文化群体内化并产生归属感，从而获得、保持与创新自身文化的社会心理过程[9]。当今世界各民族文化的生存、发展都处于各种文化交流、碰撞和融汇的开放状态下，特别是随着经济全球化的不断演进，各民族文化体系自身的有序性被打乱，致使各民族传统体育文化认同发生危机。经过5000余年的历史长河的流变中，中华民族传统体育文化之所以能经久不衰，其原因就在于其文化的核心得到广大民族大众的认同。从整体上看，中华民族传统体育文化精神内涵的形成就是各个民族不同文化思想、价值判断、民族精神经过整合后的产物，这些思想和价值内涵是传统体育文化之所以具备民族特征的根本标志。否定其文化内涵，等于否定其民族特征的根本标志，也等同于一个民族的流失。从文化学的意义上看，中华民族传统体育是人类历史长河中精神创造活动的沉淀、积累，其所蕴含的文化底蕴是其生存的基石和发展的沃土。可以说，离开了文化底蕴的支撑，中华民族传统体育将没有半点优势可言。然而，当代民族传统体育所蕴含的深刻文化内涵正在被世人所忽视，甚至曲解，乃至受到人为的破坏，这不得不引起世人的关注。对中华民族传统体育深刻的文化内涵缺乏足够的认识，已成为中华民族传统体育发展的栓桔。
4.2 当代中华民族传统体育传承的途径
4.2.1 学校教育与社会教育是传承民族传统体育最佳方式之一
学校是文化传播的重要基地，充分发挥学校的优势，可使少数民族传统体育文化为中华民族振兴，为人类文明作出更大贡献。纵观当代各种流行的体育项目，无一不是通过学校这一载体完成其由原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的道路。民族体育项目蕴涵鲜明的民族文化特色，其表演性、娱乐性强，场地要求不高，技术也不复杂，具有很好的健身与娱乐功效，除了作为一种民族文化传统进行保护与传承，作为一种体育活动纳入全民健身体系也是完全可行的。最切实可行的一条途径还是将其纳入学校体育教学，惟有这样才能保证其长足发展。而对于大多数民族成员来说，对传统文化观念和知识的习得，更多的是依靠蕴藏于风俗习尚之中的非学校教育。他们接触民族体育的途径，主要是节日庆典、宗教仪式、婚丧仪式、村寨间竞赛活动等。通过社会范围的大教育，潜移默化地将民族传统体育移植到年轻一代民族成员的行为习惯里。
4.2.2 立法与统筹规划相结合，走科学化道路
政府立法部门应出台保护民族传统体育文化的立法方案或规则条例，这样可以加强人们对保护民族传统体育文化重要性的认识，政府部门的权威性将产生有效的规范性和约束力，可以减少民族传统体育文化所遭受的破坏，还可以鼓励人们去开发潜在的民族体育文化资源。在保护中最为主要和重要的力量源自民族内部，通过加大宣传力度，让他们自己从思想观念上认识到保护、传承自己民族传统体育文化的必要性与迫切性，从而转化为行动上的积极保护、传承。同时，政府部门应根据各地的民族传统体育资源状况、文化背景、交通状况、环境等因素，统筹规划，避免盲目开发。注重开发的力度与深度，努力保持民族传统体育的原生性、民族性、人文性、区域性价值特点。
4.2.3 正确评价传统体育文化，摒弃与弘扬并举
民族传统体育是特定社会和自然条件的产物，必然有其精华与糟粕。随着全球化进程的深入，当民族传统体育赖以生存的环境丧失或改变以后，传统体育就难以在新的社会生活中“原汁原味”地生存了。因此，要加强对民族传统体育的科学研究，植根于中华民族文化的土壤之中，从实际出发，本着严肃、认真、严谨的科学态度，从浩如烟海的文献中窥视民族体育文化的全貌，奠基理论基石，并尽力使研究对象、研究方法、研究环境融为一体，走向“田野”，结合自然条件、地理环境、人口分布与经济发展水平，建立多维研究创新观，实施筛选、分类。同时，对其进行客观的评价与分析，树立既要反对西方体育独尊的民族虚无主义，也要反对保守、复古和狭隘民族主义的观念，做到摒弃与弘扬并举。
5 小结
文化的变迁作用于民族传统体育的发展就像一把“双刃剑”，既带来了机遇又带来了挑战。所以，面对文化变迁，如何趋利避害，已经成为发展民族传统体育的一大课题。这就要求我们不仅要从文化学、社会学、民族学、人类学、哲学等多学科视角对其进行研究，不断丰富其自身的理论基础，还要运用多学科的知识体系来分析文化变迁对有着悠久历史和文化积淀的中华民族传统体育的传承和发展的影响，使其在时代变迁的浪潮中找到更有利的位置，加快推进其现代化建设。