评《美国宗教嬗变论》，本文主要内容关键词为：美国论文,宗教论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
图书评介
近年来，在美国学研究方面出现了一种可喜的现象：学者们开始打破以往囿于政治、外交、军事和经济领域，而对美国文化，特别是宗教文化鲜有问津的局面，着力开辟一些新的研究课题，在《美国研究》等刊物上发表了颇有新意的论文，出版了数部有影响的译作和专著，如（美）R·G·哈切森：《白宫中的上帝》，段琦、晓镛译，中国社会科学出版社，1992年；雷雨田：《上帝与美国人——基督教与美国社会》，上海人民出版社，1994年。其中段琦先生的新作《美国宗教嬗变论——一个中国人眼中的美国宗教》（1994年今日中国出版社出版），作为美国宗教文化研究园地的一朵新蕾，特别引人注目，读后令人大开眼界。
美国长期以来号称为“圣经共和国”，其公民自认为是负有世界重任的“上帝选民”。这种国民性反映了长期积淀下来的犹太—基督教主流文化特征。但数百年来东西方一批批移民的涌入，也相应地带来了所谓“边缘文化”(marginal culture)，在美利坚这个大熔炉中经过一番“美国化”进程，逐渐在社会上扎下根来，有的还跻身于主流文化(mainline culture)行列。本世纪60年代后期西方普遍出现的“反主流文化”浪潮，一方面促使美国土著文化和东方文化的“复兴”，另一方面引发了种种“新宗教运动”的勃起。在“政教分离”宪法条款的保障下，美国各种宗教、教派、崇拜团体和分裂宗派(sect)等，都获得了不同程度自由发展的法律依据，形成了教中有宗、宗中有派、派中有团体的宗教多元化格局。美国社会学家Andrew Greeley（安都鲁·格里雷）将这种现象称为“教派主义”(Denominationalism)。在这种“教派主义社会”(denominational society)，各种宗教和教派原则上平等相处、自由发展，不受国家或其他教派的干预。它们又通过大量的宗教组织和团体，同社会各阶层建立各种各样的相互联系。美国这种社会结构和联络方式，在西方世界极为典型，可以说是一个令人眼花缭乱的世界宗教的“万花筒”。在这里，几乎可以看到世界各种宗教及其宗派或变种在政治、经济、文化、伦理和社会运动中的运行轨迹。此外，在现代化潮流面前，宗教也处于一种矛盾地位：既欲抵制世俗化趋势；又迫于生存危机，采取不同方式加以适应。因而，美国宗教不仅具有多元化特征，而且更具现代化、世俗化色彩。故研究美国宗教文化，不仅可以反映美国社会的变迁和重构的现实，而且可以从中窥见当代西方文化的发展趋势，这无疑是一个很有意义的课题。缺了这一环，对西方基督教世界政治、经济、社会的透视，必然显得苍白无力。
在美国，学者们虽然注意到了当今美国宗教多元化的社会现实，但并未给予足够的重视。体现在他们出版的有关美国宗教的众多作品中，仍主要着眼于犹太—基督教及其相应宗派——所谓“主流文化”的研究，而把其他宗教和教派称之为“边缘文化”。反映在宗教社会学方面，其理论框架、神学基础、结构、个案研究等，也主要以白人“主流宗教”为据。因而，在美国，研究宗教 的书籍可谓汗牛充栋，但系统、全面介绍和评述美国宗教、教会、教派、宗派、崇拜团体、宗教组织、新宗教运动的专著，实不多见。1961年出版的弗兰克·S·米德的《美国教派手册》(Handbook of Denominations in the United States，Abingdom Press)，虽以历史资料为主，反映现状的材料不多，但至1985年已再版了七次，尚无被取代之势，就是明证。作者在《后序》中感慨地说，“既然美国的宗教多元化是客观存在，并且还将持续下去，为什么人们不予承认呢？”其中因由，除上述“欧美中心论”的影响外，还因为美国的宗教信仰——如段琦先生所说——“太多太杂”：几十？几百？几千？至今学术界尚无共识。设法同如此众多的宗教组织打交道，并且获得有关的资料信息和精确的统计数字，委实是一件浩大的社会调查工程。而接触那些组织松散或较为隐秘的崇拜团体，更非易事。最后，还有一个分类学上的问题：即如何命名、归类，都存在着难题，甚至是一种“冒险行为”，因为对宗教团体的称呼和归类，稍有差池，便有可能被对方视为“亵渎”或“诽谤”，招来官司。在美国，宗教的确是个敏感问题，它同“人权”、“名誉权”等问题往往交织在一起。当然，美国学术界对非主流宗教的轻视或重视不够，主要源于“白人中心论”。早在70年代中期，查里斯·朗格就在一次学术会议上公开抱怨：有关美国宗教问题的大量讨论，都有意或无意集中于思想意识方面，而且旨在宣扬、强调美国欧裔白人移民史及其文化的“神圣性”，而对有色人种的宗教生活似乎视而不见。①80年代以来，这种情况已有所改变，但传统的偏见仍有很大影响。例如，1985年出版的Robert N.Bellah（罗伯特·贝拉）等人著的一本颇有影响的书——《心灵的习惯：个人主义与献身于美国生活》，虽然提到了马丁·路德·金和民权运动，但对种族歧视、黑人宗教传统等重大社会历史问题或避而不谈、或轻描淡写。这样，马丁·路德·金似乎成了无源之水、无本之木，其成长过程为一段空白。今读段琦先生之《美国宗教嬗变论——一个中国人眼中的美国宗教》，颇令人耳目一新：全书十三章，前两章为综述性质，后十一章分门别类，论述了美国各教各派的历史与现状，而非白人和非主流宗教占了7-8章之多。其涉猎范围之广、囊括教派之多、论述之系统、全面，不仅在中国，而且在西方学术界也堪称开拓之举，从中可以看出作者广博的学识、创新的胆略、治学之艰辛和科学求实精神。
中国传统的教科书和宗教学著作，对世界宗教的评述多限于历史批判。主宰其思维定向的经典理论，特别是其个别结论，多以近代以前的“官方教会”和传统宗教为据，自然有其不可避免的片面性和过时性。有鉴于此，我国学术界从“七五规划”起，开始了对世界宗教现状有组织的系统研究，但至今仅出版了《当代佛教》和《当代基督新教》等几部新作，在理论上、资料方面有了可喜的突破。至于微观的国别、个案研究，其难度之大，使许多人望而却步。如何摆脱传统“先验论”的立场、观点，扭转关在门内“剪刀加浆糊”拼凑、粘帖治学方式，是我国宗教学者必须跨越的一道峡谷。走出国门、了解世界的开放大潮，提供了这一契机。对那些有宗教素养和学术造诣的学者来说，亲历自己的考察环境，诚为如鱼得水、如虎添翼。从本书“自序”中可以看到，段琦先生正是这样的学者：她有深厚的宗教学根底，长期从事该领域的研究，卓有成果。特别重要的是，作为一位神学学者和学术上的“有心人”，她充分利用了在美国的这段宝贵时机，有目标、有计划地深入各教各派内部，接触各个阶层，辨疑解析，不耻下问，广泛搜求和整理各种文字和口传资料，因而，使这部根基于大量实地考察而得来的第一手资料、凝聚着作者多年苦思和辛劳的力作，达到了较高的学术水平，其最新的信息、独到的论点，精辟的概括，在各章各节中随处可见。连每个醒目的标题，亦不落俗套，都是作者经过深入考察、科学论证和精心提炼的结果，给人以豁然开朗之感。对美国各种宗教和教派，未入其境、未谙其真谛者，绝难有此超然手笔。
本书总旨重在“美国宗教的嬗变”。但正如副题“一个中国人眼中的美国宗教”所示，全书从历史学、宗教社会学、文化学上多角度、全方位地涉猎了美国各种重要宗教及其宗派、团体的方方面面。历史与现状及其演变的进程，跃然纸上，广及各派的起源、教义、神学、礼仪、组织结构、活动方式、同政治、经济、文化教育、伦理道德、社会生活各方面的关系，以及各派教徒的思想，感情和行为特点等，在时间和空间对比的范畴内概括出宗教文化变迁的本质特征。因而，本书呈现在读者面前的，不仅是一幅美国宗教及其宗派的静态图谱，而且是一部琳琅满目的宗教文化演变的百科全书。读者从中领略的不是一般的知识，而是现代化、世俗化浪潮对神灵及其圣殿和亿万善男信女的冲涮激荡，使其被迫或自觉适应的进程：中世纪宗教裁判所对异端的迫害和镇压再也看不到了，科学作为神学婢女的时代逐渐成为历史的陈迹，代之而起的是官方教会的衰落、白人上帝的变位、神学对科学的容让，以及此岸的人性在彼岸世界的复归。总之，宗教现代化和世俗化的大趋势，在本书涉及的各教各派中历历在目。这些口传目睹的第一手信息和资料，在宗教学著作中实不多见，成为本书的一大特色。
鉴别史料，批判立论，是科学工作者的一项基本素质。本书作者面对浩繁的资料，并非兼收并蓄，而是做了缜密的去芜存精、删繁就简的工作。美国的宗教与教派，浩如烟海。作者不仅撷取“主流文化”中的主要教派，而且用了较多的篇幅，考察了非主流宗教。其取材标准，显然是择其要者或有代表性者，且为自己最熟悉。通观全书，美国的主流文化与非主流文化、宗教自由派、温和派和保守派、传统宗教与新兴宗教、西方宗教与东方宗教、外来宗教与土著宗教等具有一定影响的宗教和教派，均有专章论述，使读者对美国宗教文化既有宏观的把握，又有个案的了解。作者特别注意宗教的现状与变革方面，触前人之未及，道国人之未知。针对过去学术界对宗教主要立足于批判的偏狭态度，作者注意从动态时空范畴和各教各派的阶级、成员结构和传统等方面，对其进行阶层划分，而不是采取一揽子鞭笞政策，评价、分析其宗教、政治立场，为读者提供了许多新信息。例如，关于宗教自由派方面，作者告诉人们，该派关心社会正义事业、反对种族歧视、支持黑人争取平等权利的斗争；对共产主义的好感、对中国的友好态度；对圣经的批判性研究；努力使基督教信仰与现代社会、现代科技相适应。再如“提倡人人平等的贵格会”和“渐入美国主流文化的佛教”等新趋向，都应引起中国宗教学者的关注。
本书是我国第一部美国宗教及其教派的宗教文化专著。这一课题，由于难度大、费时长，很少有人涉足。仅就分类学(typology)而言，就是一个老大难问题。在西方，宗教分类学日趋繁杂，至今无统一的概念和标准，也无公认的令人满意的术语。目前较为流行的，是所谓“教会宗派分类法”(Church-sect typology)，其层次从上到下、从大到小依次为(1)宗教(religion)，如基督教、佛教、伊斯兰教等；(2)Church（教会），各大宗教及其支派均可以此命名，如基督教中的天主教会、新教教会、东正教会等。(3)宗派(denomination)，新教中的路德宗、加尔文宗、安立甘宗等，各宗中的“亚派”亦属此范畴。(4)分离派或宗派(sect)，指同传统教会意见不和而分离者，故此词具有贬意，应谨慎使用。(5)崇拜团体(cult)，近似于sect，但其抗议色彩较为淡漠。上述“教会宗派分类法”，显然脱胎于基督新教，其使用范围有限，但为其他分类法提供了一个基本框架。段先生的新作，在宗教分类法方面也有所创新：各种方法，参照使用，但以宏观为脉络。如从神学和政治立场出发的三分法：将宗教思潮及其相关团体分为自由派、中间派和保守派；以文化地位而分的二分法：主流宗教和非主流宗教。此外在各大宗教和教派下面又细分出若干个宗派或宗教团体；以发源地而分的东方宗教、土著宗教等。作者在不同的场合使用不同的分类法，使该书章节布局合理，脉络清晰，毫无杂乱之感。这种宽泛的宏观分类，对美国这个驳杂的教派社会，似乎更为适合。
在西方国家，社会学一直很受青睐，为人文学科的各分支普遍采用。而在中国，由于科研经费不足，社会学考察始终未广泛开展，使宗教研究受到很大局限。而致力于外国文化研究者，多数没有条件走出国门，只能凭借有限的译文或外文资料，“闭门造车”而已，难以在学术上获得大的突破。段先生有幸深入美国社会各个层面，历时数年，同诸多教友和各界人士共同生活、学习、切磋，所得第一手感性材料，经过理论加工和升华，使其作品达到有血有肉、理、实相融。读此书，如同跟随《神曲》中的导游彼娅特莉丝去历人世、入地狱、上天堂，在美国宗教文化的汪洋中尽兴畅游。作者朴实的语言、精辟的分析，将各教各派的来龙去脉、升降伏沉，娓娓道来，如数家珍，从而使这部作品不仅具有很高的学术水平，而且使读者兴趣盎然，有很强的可读性，实为宗教社会学领域具有开拓性的佳作。每一位宗教研究者、普通学子和赴美人员，均可从中获得各自的教益和启示。
本书作者长期致力于宗教学研究，且有深厚的外文功底和在美国生活的数年经验。这些难得的条件使本书的人名、教名及其他专业术语的汉译达到了科学、信实的水平，并纠正了过去学术界的一些误译。如：Billy Graham，过去有人译为比利·格雷汉，作者译为比利·格鲁厄姆（中文为葛培理）；Black power，有人译为黑人政权，作者译为“黑人权力”；Christian Right，有人误译为“基督徒权力派”，作者纠正为“基督教右派”。此种例子，不胜枚举。
综上所述，段先生所著的《美国宗教嬗变论》，在理论分析、结构布局、语言风格、资料运用等方面，均有创新，是一部难得的研究美国宗教文化的佳作，从中使人了解到美国宗教各派的历史、组织、活动、变化特点，以及宗教与社会、政治、经济、文化教育、社会生活等各方面的关系，美国宗教的现状及其未来走向的端倪，历历在目，丰富了美国史和宗教文化研究的园地。作为一名读者，笔者希望本书再版时，能够适当扩充篇幅，增补未收入本书、但在美国乃至世界上影响日增的教派（如巴哈伊教）；其次，个别章节的论述未展开，似应增补必要的历史性资料。最后，建议在书末增列一份“美国宗教及其教派译名表”，便于读者查考，同时亦供有关学者借鉴，便于专业译名的统一。如是，将使本书更趋完美，锦上添花。
注释：
①马可·A·诺尔：《宗教与美国政治：从殖民地时期到1980S》牛津1990，第199页。