论老子哲学是政治哲学，本文主要内容关键词为：哲学论文,老子论文,政治论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：B223.1 文献标识码：A 文章编号：1672-2868(2003)04-0011-06
学术界论孔老（或儒道）差别，都倾向于认为孔子哲学属伦理哲学，老子哲学是自然哲学。《老子》一书，言道处俯拾即是，老子及其后学被称作“道家”，以道标识其学。当今学者又以道为据，称老子哲学为自然哲学。事实真是如此吗？
一
我们依照《老子》每一章的内容，将其划分成五类：
整个章节主要讨论政治（包括圣人、侯王的道德修养）的，有以下篇章：第三章、十二章、十三章、十五章、十七章、十八章、十九章、二十章、二十四章、二十七章、二十九章、三十章、三十一章、三十三章、三十六章、三十八章、四十四章、四十六章、四十八章、四十九章、五十三章、五十四章、五十六章、五十七章、五十八章、五十九章、六十章、六十一章、六十三章、六十五章、六十七草、六十八章、六十九章、七十章、七十一章、七十二章、七十四章、七十五章、七十九章、八十章、八十一章，共41章，占全书的50.62%
整个章节分为两部分，前半部分描述自然现象（包括道），后半部分是政治主张。这些章节里，自然现象不是研究对象，社会才是讨论的对象。也就是说，这些章节里，自然现象只是用作论据来论证政治思想的。它们的逻辑结构，通常表达为“是以”、“故……”（少数例外）；材料（自然现象）与结果（论证对象：政治）的关联，以类比推理或表示因果联系的关系推理形式表示。这些章节有：第二章、七章、八章、二十二章、二十三章、二十六章、三十七章、三十九章、四十三章、四十七章、六十二章、六十四章、六十六章、七十八章，共14章，占全书的17.28%。
既谈道和万物（自然现象）又谈社会，二者不发生明显的关联，并存于同一章。这些章节是：第五章、九章、十章、二十八章、三十二章、四十一章、四十五章、七十七章，共8章，占全书的9.88%。
主要论道、论自然万物的章节有：第一章、四章、六章、十一章、十四章、十六章、二十一章、二十五章、三十四章、三十五章、四十章、四十二章、五十一章、五十二章、七十三章、七十六章，共16章，占全书的19.75%。
基本上谈论养生的章节有：第五十章、五十五章，共2章，占全书的2.47%。
上面的划分，对个别章节的分类不一定十分准确，有商榷之处，但大致如此。单从老子言自然与言社会而区分，人们不承认老子哲学是政治哲学，至少会承认老子哲学包括自然哲学和政治哲学两部分，或者更进一步承认老子哲学以政治哲学为主、以自然哲学为辅。如果深入到《老子》的“自然”与“社会”领域，我们就会惊讶地发现，社会是老子所唯一关注的，“自然”服务于“社会”，老子之“道”在本质上乃社会之道、为政之道。
二
人们认定《老子》系自然哲学，依据的是《老子》中对道、物（自然界）的阐述。我们先来看老子对自然界的描绘：“天地不仁，以万物为刍狗”（《第五章）》，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”（《第七章》），“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”（《第八章》），“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（《第十一章》），“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地”（《第二十三章》），“物壮则老，是谓不道，不道早已”（《第三十章》），“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（《第三十二章》），“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《第四十三章》），“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散……，合抱之木，生于毫末……”（《第六十四章》），“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”（《第六十六章》），“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（《第七十六章》），“天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足”（《第七十七章》），“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”（《第七十八章》）。
由上可知，老子对自然界事物的描述，涉及天、地、风、雨、水、江海、草木，此外，还涉及人类利用自然的创造物：车、器、室。这些描述，都是从表面现象推导较普遍的政治结论，诸如弱则胜强、柔能胜刚，天道均平。它没有揭示万物的特殊性质或普遍关系，也没有绘出一幅自然界的总画面，更没有从自然界的普遍联系中抽象出哲学结论。相反，老子否定人类对事事物物的认识。《老子》第十二章说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”，反对人类对外部自然界的感知，要求关闭感官。
老子对自然的蔑视、排斥，在他的认识论上表现得更加直接而明显。他将“为学”（对自然界的认识）与“为道”（对道的认识）截然对立，用“为道”取消“为学”，认为认识是塞兑、闭门、不出户、不窥牖的观道，不是通兑、开门、出户、窥牖的辨物：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆”（《第十六章》），“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”（《第四十七章》），“天下有始，以为天下母。既知其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常”（《第五十二章》）。这样，自然、万物被排除在人类的认知领域之外，关于自然万物的知识成了沟通道、人关系的障碍。老子的思维世界中根本没有“物”的位置。
老子并不关心万物，除却上述的两条证据：对物的现象的零碎描述，没有给予应有的理论总结（科学总结和哲学概述）；极力否定对事物的认识，把对物的感知当作灾难。我们还有一条证据：一部《老子》，从自然现象推论政治原则的章节占据相当篇幅，但没有一个章节是从社会现象推导自然界的法则。这一条证据具有双重意义；一方面证明老子漠视自然，另一方面证明老子热衷“社会”。现摘录如下：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”（《第二章》），“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”（《第五章》），“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”（《第七章》），“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”（《第二十三章》），“物或行或随，或或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰”（《第二十九章》），“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”（《第四十三章》），“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”（《第六十六章》），“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王”（《第七十八章》）。这表明，老子所关注的是社会政治，老子笔下的自然万物仅仅是用作论证政治原则的基本材料。由自然现象推导出政治原则是老子独特的思维方式。
老子不把自然界中万事万物当作研究对象，他所言的“自然”当然也不是事物的总体及其状态。“自然”是什么呢？我们看《老子》言“自然”曰：“功成事遂，百姓皆谓我自然”（《第十七章》），“希言自然”（《第二十三章》），“道法自然”（《第二十五章》），“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”（《第五十一章》），“以辅万物之自然而不敢为”（《第六十四章》）。可见，自然泛指道、万物、社会和人生等在不受外力干扰下的本然状态，它标志着道、万物、社会和人生率性而行与自由发展的情状。
三
老子的视野并不投向自然现象，“道”也就不是对自然现象的哲学概括。换句话说，道是对社会现象的理性反思，它提供了社会秩序、统治方针的哲学根据。《老子》一书充满对社会现实的强烈批判。这种批判，与其说是以道作标准，不如说是通过批判建立了“道”：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”（《第十八章》），“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”（《第三十八章》），“天下多忌讳而民弥贫”，“法令滋彰，盗贼多有”（《第五十七章》）。社会发展沿着道→德→仁→义→礼（包括法）的方向渐次倒退，这是对当时社会的道德伦理、政治纲常的批判，这种批判上升到思想上层建筑的高度。它说明理想的为政之道是“道”，而不是仁、义、礼等。同时也说明，道实质上是政治之道，而非自然之道。
“人多伎巧，奇物滋起”（《第五十七章》），尚贤，使民争；责难得之货，使民为盗；见可欲，使民心乱。一句话，“以智治国，国之贼”，反过来，“不以智治国，国之福”（《第六十五章》），统治者用“智”造成国与国争夺、上与下争夺；被统治者用“智”，造成人与人争夺。这都是祸乱之源。这种批判，把统治者的各种政治措施提高到“智”（有为）的高度加以否定。用“智”（有为）的反面在某种意义上讲就是无为。这显示出道的无为特质源于为政之“无为”。
“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”（《第九章》），“朝甚除，田甚芫，仓甚虚；服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽，非道也哉”（《第五十三章》），这种批判的超人之处在于它指出了物欲膨胀带给人民的灾难：饥寒、轻死、反抗，而这又从根本上动摇了统治者的统治，走向统治者欲望的反面：“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（《第七十五章》），“民不畏死，奈何以死惧之”（《第七十四章》），“民不畏威，则大威至”（《第七十二章》）。这里，老子由否定统治者恶劣的情欲、腐朽的生活，上升到统治者与“民”的矛盾及矛盾的解决方式。老子所要表达的深层意思是：治国方法在于无欲无为，即在于“道”。
“师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”（《第三十章》），“兵者不祥之器，非君子之器”（《第三十一章》），“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（《第四十六章》），此处，老子对统治者满足恶欲的一个重要手段——战争的批判，提高到了君子标准、有道与无道的高度。即是说，老子已将治世之道提炼为“道”。
在社会历史发展和现实境况中，君王“有为”的多种多样施政方针，目的是想满足自己的欲望，治理好国家，但结果却走向愿望的反面，有为而无能为：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之”（《第二十九章》）。通过对此批判和思考，老子得出“是以圣人无为故无效，无执故无失”（《第六十四章》）的结论，再由“爱民治国，能无知乎？……明白四达，能无为乎”（《第十章》），得出“无为而无不为”的政治总纲，并将“无为而无不为”附着于道，从而有“道常无为而无不为”（《第三十七章》）。
由上述分析可知，老子之道系政治之“道”。但是，肯定道是对社会现象的总结、概括，怎么解释道、物关系？客观上，《老子》论述了道生天地万物的思想。从时间上讲，道先物后；从空间上讲，道物并存。我们择取老子单独论道的某些章节简单说明之：“无名，天地之始；有名，万物之母”（《第一章》），“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗’，“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先（《第四章》），“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”（《第六章》），“天地之间其犹
乎？虚而不屈，动而愈出”（《第五章》，“天下万物生于有，有生于元”（《第四十章》），“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《第四十二章》）。这里，老子认为道生天地，经由天地再生万物，即道（无）→天地（有）→万物。
对于道来说，“万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大”（《第三十四章》），“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”（《第五十一章》）。老子认为万物生出之后，道还要长、育、成、熟、养、覆万物，而万物最后则归回道：万物（生→成长→成熟）→道。
道“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”（《第十四章》），“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”（《第二十一章》）。由于道生养万物，道的特征不同于物的特征；从日常的经验感知出发，以物观道，道非物（第十四章以否定判断表达）；从“静观”、“玄鉴”的虚寂状态出发，以道观道，道中有物而无形体（第二十一章以肯定判断表达）。
道生养天地万物，目的在于论证道高于物，道决定物，物服从道，并把这种道物间决定与服从的关系论证为合理的、自然的。这样，再通过类比推理，论证道与社会（包括人）、道与圣人、圣人（得道者）与人也是—种先天的、不可逆的决定与被决定的关系，而且这种关系不需要人为努力，本来如此，自然如此。这就是说，道物关系的论证是材料、手段，道与社会的关系的论证是目的。道从表面上看，是物的原则、社会的原则；但从实质上看，道只能是社会的原则。再说，老子认为道生自然（天地万物），自然遵从道、取法道，但老子又云“道法自然”（《第二十五章》）。这种自然法道与道法自然的矛盾，也可从一个侧面证明老子并非刻意纠缠道、物（自然）关系，只是用道生物、道决定物来论证道决定人、道是为政之道而已。这就使我们能够弄清楚为什么老子漠视自然万物，却又津津乐道于道物关系。从上面的分析可知，道是政治术的抽象，不是物的现象的抽象，物存在于老子的视域之外。老子并没有以抽象的哲学原则为基础，对自然现象进行思辩的研究，用理想的联系代替现实的联系，用幻想补充事实；也没有对自然万物作分门别类的科学研究，提出属于自然科学的见解。
四
老子注意到人与人、国与国、人与社会的对抗，没有意识到人与自然（物）、自然与社会、道与物的对立，他的目光始终对准社会。道的虚、雌、玄等特征是政治上的守柔、示弱、不敢为天下先的理论支柱。道的无为出于圣人无为的需要。圣人是道的载体，圣人的特质体现道的品性：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫焉，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成”（《第十五章》）。圣人的谨慎、敦厚、深远、包容等品格无疑是道的柔弱、无为等品格的人格化。以道为纲，治世原则是道的贯彻：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定”（《第三十七章》）。这是说，道以无为为特质，以道治世意味着以“无为”的原则治世。而“无为”原则的展开以及理论阐释即是老子政治哲学的确定。具体说来，老子政治哲学的主要内容如下：
(1)对当时政治生活中的各个方面予以全面纠正：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”（《第十九章》），“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”（《第三章》）。这里，纠正的标准是无为之道，对统治者的政治要求是：放弃仁义智慧，实现无为无欲。
(2)无为而治。老子说：“圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为”（《六十四章》）。表明无为涵包圣人的品格、教化众人、顺物自然等三层内容，涉及对己、对人、对物等三个方面；“无为”不是无所作为，也不是单纯的因物自然，老子喻“无为”为“治大国若烹小鲜”（《六十章》）明示了这一点。所谓圣人“去甚，去奢，去泰”（《二十九章》），“见素抱朴，少私寡欲”（《十九章）），指圣人无为所展示的个体品格特征；“圣人处天为之事，行不言之教，万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居”（《第二章》），这是“无为”对待自然的一面，指圣人因顺万物本性，任其生长发育而不加以干涉；“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”（《第三章》），这是“无为”所表现的教化众人的一面，指圣人引导民众清除关于外在事物的知识，消除主观意志，从而进入无知无欲的愚昧状态。老子非常重视“无为”的教化众人的一面，而教化众人就是让被统治者盲目顺从道，顺从圣人。他一再声称：“古之善为道者非以明民，将以愚之”（《六十五章》）。即是说，教化的结果不是“明民”，而是“愚民”。无为而治的政治效果是：“为无为，则无不治”（《第三章》），“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（《第五十七章》）。这是说，无为的后果是人民自然顺化、端正、纯朴、富足，统治者的政治理想得以实现。
(3)战争观。老子虽主张“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”（《第四十八章》），反对有为，更反对战争，劝诫统治者放下武器，并论证战争是“凶”。但是，老子不回避战争，力图通过战争挫败对方。他说：“夫唯兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲之，战胜以丧礼处之”（《第三十一章》）。战争不符合“道”，又要求在战争中持道——以“道”的原则对待战争应对战争中出现的种种情况，这显示了老子的辩证观。战争具体指导原则主要有：“夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（《第六十七章》），“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下”（《第六十八章》），“用兵有言：‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。’是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣”（《第六十九章》）。这些原则都是道的柔弱、无为等本质特征在战争中的运用：慈爱、宽容、谦下、退守、不争。
(4)国与国关系。国家不是孤立的存在，国与国的利益冲突会酿成战争。老子认为战争不是解决冲突的方式，反而导致更大的冲突和灾难，利益的实现在于国家间和平相处：“大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下”（《六十一章》）。这种主张国家间不分大小，相互谦下，建立信任、和睦的友好关系，在本质上是要求建立大国与小国间的松散的领导与服从关系。这样，大国争霸天下的欲望得到某种程度的满足，小国又得以苟且存在下去。这里，道的玄牝特征演而为大国之“牝”。
(5)理想社会：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”（《第八十章》）。“小国寡民”的社会，圣人无为，人民无欲，没有战争、重赋，王与民、民与民相安无事，国与国隔绝无争。这与当时国大民众、社会动乱、战争屡起的现实社会相反。
从上面的分析，我们清楚地看到：老子以社会为研究对象，以道为根基，以治世为目的。道出自政治需要，又披上自然本原的外衣，而自然不是我们所见所闻的自然界，是政治原则的寄托。老子哲学从根本上讲是政治哲学。同时，我们不否认老子对自然现象有过粗浅描述（不具哲学意味）。
收稿日期：2002-12-11