《周易》哲学思想简析，本文主要内容关键词为：周易论文,哲学思想论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
《周易》是我国留传至今的最早的典籍之一。但一提起它人们就与占卜、算卦、封建迷信联系起来。“算卦”成了《周易》的代名词。其实这是对《周易》的曲解。《系辞》讲“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”可见《周易》作者也不认为它是纯卜筮之书，而是更多地包括了其他内容。当今不少学者认为《周易》是我国最早的一部集哲学、自然科学、社会科学于一身的百科全书。进而从不同层面深入研究，揭示该书中丰富的内涵。正如《系辞》所言：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”。关于《周易》的哲学思想，先哲们多有论及。本文旨在先哲的基础上谈一点心得，也算“见仁见知”之一端吧！
一、《周易》具有哲学的性质、特点和功用。“哲学”是近现代用语，判定古代学说和思想是不是哲学，不能用今天的名词去框定，而只能从它的内容和实质上去分析。哲学是关于世界观的学说，其研究对象是整个世界及其发展变化的普遍规律。《周易》研究的是天地之源的“太极”，万物之变的“大道”。而且认为：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。”（引文未注出处者，均见《系辞》）从研究的对象看，《周易》具有哲学的性质。
哲学是对自然知识、社会知识的概括和总结。哲学概念是对事物本质的最高概括，其内涵最小，其外延最大。《系辞》讲：“夫易彰往而察来。而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中。”“名小类大”是《周易》的特征，也是哲学的特征。
哲学既是世界观又是方法论。它对人们社会实践的各个方面都有指导作用。《周易》的功用除了占卜的微观预测外，也有宏观上的方法论的指导作用。《系辞》讲：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道。”“与天地相似，故不违，旁行而不流，乐知天命，故不忧……范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”意即人们只要按《易》所揭示的自然规律办事，就不会出现过失。从而才能做到“通天下之志，定天下之业，断天下之疑。”如果能把易理用活，“引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。”能对天下事情都有指导作用的当然是哲学的方法论，这是任何具体方法都不可比拟和替代的。《系辞》在评价《易》之指导作用时也指出了这一点。“神以知来，知以藏往，其孰能于此哉！”“是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言……非天下之至精，其孰能于此。”书中连续出现四个“其孰能于此”，可见当时人们就认为《周易》对人的行为的指导作用是同代的任何学说都不可比拟的。后世将《周易》列为群经之首，盖与它的这一不可比拟的功用密切相关。
二、《周易》坚持了古朴的唯物主义一元论。世界是什么？这是任何哲学都要首先回答的问题。《序卦》讲：“有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物。”万物是怎样产生的呢？它说：“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”天地又怎样产生的呢？它说：“易有太极，是生两仪（即天地），两仪生四象，四象生八卦，八卦定凶，吉凶生大业。”可见“太极”是万物之源。太极生天地，天地生万物。这一宇宙发展模式竟与当代科学的宇宙“大爆炸说”惊人的相似。
由江泽民题名，宋健主编的《现代科学技术基础知识》一书中提及到“太极宇宙模式”，肯定了宇宙“大爆炸说”。认为：宇宙发端于100亿年前的大爆炸。那时物质被压缩为极高密的状态，没有天体，也没有粒子和辐射。在大爆炸后的一秒钟之前还是一种由质子、中子、光子、电子等混合而成的“宇宙汤”。但《周易》只用“太极”两个字就高度概括了这种天地未开、阴阳不分的混沌状态。大爆炸三分钟后才有轻元素的合成及微波背景辐射。70万年后才形成了稳定的原子。几十亿年后形成了原始星云和星系。50亿年前产生了太阳系。47年前产生了原始地球。在冲击、压缩、衰变等作用下物质分流，形成了地核、地幔、地壳及大气圈。这一“清气上升为天，浊气下降为地”的漫长演化过程，《周易》用“太极生两仪”一句话简单概括了。地球绕太阳公转便产生了春夏秋冬“四象”。在雷风、水火、寒热等，即八卦所象征的各种物质的相互作用下产生了万物。可见“太极宇宙模式”虽然古朴粗略，但在总体上却正确反映了宇宙的生成与演化。明显地体现出古代朴素唯物主义一元论的思想。
三、神秘主义与唯物主义交织的认识论。《周易》的占卜方法是用蓍草揲蓍成数，以数定卦，以卦定象，以象定吉凶。蓍草本是一种自然植物，却认为是“天生神物，圣人则之”。数字也是人们对客观事物“量”的反映，却认为能“成变化而行鬼神”。每次占卜所得之数是偶然不定的。但将偶然性的得数与卦象爻辞联系起来却变成了预示吉凶的必然性。何以如此，至今仍是不解之迷。这就使其思维方式带上了神秘唯心主义的色彩。这也是人们斥“占卜”为迷信的根据。但从八卦的产生、发展、运用的过程来看却又明显地体现出朴素的“观物取象”的唯物主义认识论。
《系辞》讲：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”可见八卦的产生既不是神灵的启示。也不是人们的主观臆测。是圣人对察天观地、近取诸身、远取诸物、效法天地万物的实践经验概括总结的结果。文中有一段历史记述值行一提：“古包牺氏……作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离，包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉以为耒……盖取诸益。日中为布……盖取诸噬嗑。神农氏没，黄帝尧舜氏作……垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤……”这一记述说明了《易》之思想不是一人一时完成，是千万年群实践经验的结晶。这一结晶已达到了“通神明之德”、“知幽明之故”的规律性认识。进而对人们的实践又有指导作用。能使人“以类万物之情”，不断有所发明，有所前进。
四、古朴而丰富的辩证法思想。主观辩证法是人们对客观辩证法的反映。从总体上看古今所处的是同一个世界，人们感知到的是同一种客观辩证法。古今的差异仅在于人们的实践水平，思维能力，科学水平，语言概念及反映方式的不同。从而人们对客观辩证法认识的广度、深度及表达方式也不同。但基本点应该是致的。《周易》虽未用现代的语言概念，象现代人那样深刻、系统而逻辑地表述辩证法，但其用自己独特的语言和方式揭示了辩证法的基本点是不应该被抹煞的。
首先反映了普遍联系和无限了发展的思想。《周易》宇宙模式是太极——两仪——四象——八卦——六十四卦——384爻——二篇之策，万有一千五百二十，以当万物之数。这是一个以太极为起点，以八卦为核心的整个系统。其中又包含层层的小整体、小系统。层层联系，步步发展。太极是宇宙尚未展开的统一体，宇宙是太极层层展开的万事万物。代表万事万物的卦形纷繁复杂，但其构成要素却是极其简单的“- -”“—”两个符号。阴爻、阳爻按照不同的的次序、位置排列组合，形成不同的结构形式，即卦象。从而代表不同的事物及事物不同的性质和功能。爻变卦变，卦变象变，象变物变。正所谓“牵一爻而动全卦”。事物处在普遍联系之中。
六十四卦是个大循环。《序卦》将“未济”卦放在最后正说明这个循环不是封闭的，而是开放式的无限发展。“生生之谓易”，“天行健，君子自强不息”正是作者对“新陈代谢”这一宇宙发普遍展规律的最古朴、最简炼的表述。
其次，认为普遍存在的对立统一是事物发展变化的原因。《周易》是以对立统一的概念为基础构建起来的体系。太极生两仪，为天地、为阴阳、为男女，为日月，为昼夜。由此产生的万事万物无不两两对立统一。春夏秋冬四象，天地、水火、山泽、雷风八卦两两对立。乾父对坤母，震长男对巽长女，坎中男对离中女，艮少男对兑少女。通篇之中如刚柔，动静，屈伸、往来，进退，大小、上下、吉凶、祸福、寒暑……对立统一的概念随处可见。“一分为二”是《周易》的根本观点。
事物都是对立双方的统一体。对立的双方既相互依存、包含，又相互对立。“一阴一阳之谓道”，缺一不可。“阴卦多阳，阳卦多阴”相互包含渗透。你中有我，我中有你。“乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”由此产生的万事万物无不相互区别、对立面又相互统一。
对立统一的双方相互作用，相互转化是事物运动变化的原因。“易”，就是变。“生生之谓易”。《周易》通篇都是讲变化的。《易》“为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要、唯变所适。”那么什么是“变化”呢？“变化者，进退之象也。”“阖户为之坤，辟户为之乾，一阖一辟为之变。”变化的原因是什么？“刚柔相推而生变化。”“刚柔相推，变在其中矣。”“天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”很明显，事物变化的原因不在外部。也不是什么神秘力量的创造，而是在内部对立双方的相互作用。同时还认为世界上没有绝对静止或只动不静的东西。文中说：“夫乾，其静也专，其动也直，是大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是广生焉。”动，是乾的属性，但其也有动的方面。是动中有静、静中有动。总之，这种由事物对立双方“相推”、“相荡”、“相搏”、“相射”、“进退”、“屈伸”、“往来”、“阖辟”的矛盾运动而行起的事物变化是不以人的意志为转移的。人只能遵循“唯变所适”的法则去适应和改造世界。不可拘泥不变，“不可为典要”。
《周易》还认为事物的变化并非杂乱无间，而是遵循“物极必反”的向对立面转化的规律。《文言》讲：“坤，至柔也，而动也刚。”“否极泰来”更是典型的一例。
再次，还体现了量变引起质变的基本思想。《坤卦》初六爻辞讲：“履霜，坚冰阴始凝为也，驯致其道，至坚冰也。”《文言》讲：“坤至柔也，而动也刚。”坤为阴，初六爻为阴之始。阴气始，发展下去，微而积渐，以致坚冰。俗语：“冰冻三尺非一日之寒”，即曲此而来。水变冰，柔变刚，是量变引起了质变。
占卜，本在于以物象而明人事。《文言》讲：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其由来者渐矣，由早辨之不早辨也。”这进一步包含了量变达到一定程度必然引起质变，质变必须有量的准备的思想。这一规律或趋势是不依人的意志为转移的。人只有“早辨”、“不早辨”之分。“早辨”，才能因势利导，趋吉避凶。《系辞》讲：“善不积不是以成名，恶不积不足以灭身”。“小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。”进一步阐明了这一哲理对人生的指导意义。《太过》上六：“过涉灭顶，凶。”《恒》九三：“不恒其德，或承之羞，贞吝。”《噬嗑》初九：“履校灭趾，无咎。”也都包含着量变引起质变的哲理。
最后，体现出万物发展的否定之否定周期性规律。太极生两仪，为天地或阴阳，用“--”和“—”表示，由此生万物。因此万物都含有阴阳对立的双方。即都含有肯定或否定两种因素。从而决定了事物发展有两种趋势：或肯定自身，继续量的发展；或否定自身，向对立面转化。如“--”肯定自身量的发展变为太阴，向对立面转化成为少阳。“—”向两方面发展则成为太阳和少阴。继续发展，太阴变为坤和艮；少阳变为巽和坎；太阳变为乾和兑；少阴变为震和离。这八卦中乾坤是由量的积累而引起两次质变的否定。艮和兑是先由量的积累引起质变后再向对立面转化的否定，巽和震则是先向对立面转化后又由量的积累引起质变的否定。坎和离则是两次向对立面转化的否定，即否定之否定。这不仅体现了八卦的生成是一个否定之否定的发展周期，还表现出否定形式的多样性。从八卦发展到六十四卦，每次变化都是一次否定。向对立面转化无疑产生了新事物。按原方向发展也不是原样不变，而是由数量的增加引起了质变。正所谓“月满则亏”，“水满则溢”。谷粒变成了“谷堆”。滴水变成了“大海”。
《周易》对条件决定论、因果关系、社会历史的演化、人的道德价值、自强不息的主观能动性等许多哲理也都有所论及。其中不乏有价值的观点和思想。如《序卦》讲：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所措。”这一记述一是肯定了人是自然界长期发展的产物。二是大体正确地反映了人类社会是由母系群婚制到父系一夫一妻制；由原始氏族制到阶级国家的产生，而后又产生了等级制度下的礼仪等上层建筑这一历史发展过程。受篇幅所限，余当另论。