从老子管理思想谈领导谋略，本文主要内容关键词为：谋略论文,管理思想论文,老子论文,领导论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
老子，道家学派的创始人，先秦时代伟大的思想家，其所著《道德经》一书，内涵丰富，博大精深，是一部闪烁着管理思想光芒的经典之作。《道德经》一书的文化价值和思想精神被世界普遍接受。老子曰：“执古之道，以御今之有。”我们可以从《道德经》中领悟出许多可资借鉴的领导方法和领导艺术。
一、关于领导素质：修身之要
老子曰：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。”老子认为，从一身到天下，不断地充实自我，提高自身道德修养，乃领导者立身处世的根基。
(一)“三宝”法则
《道德经》第六十七章讲：“我有三宝，持而保之：一曰慈，
二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”意思是：我有三条基本的行为原则，把持它以保证大道得以贯彻执行：第一是仁慈，第二是俭约，第三是不与天下争得利之先。保持仁慈，就能勇敢无畏；保持俭约，就能广积财富，心胸也能够博大坦荡。领导者能做到贵“慈”爱民，爱惜民力，就能崇“俭”以富民，从而国力增强，长治久安。不与天下争得利之先，就是以天下为公，不敢使一己私利居前，不以个人荣辱为重，凡事以天下苍生的福祉为要务，这样才能成为群体的首领。
那么，在领导活动中怎样才能遵循“三宝”而为呢？首先，领导者要做到“圣人无常心，以百姓心为心”。也就是说，领导者要以百姓的利益为重，想民之所想，急民之所急，爱民之所爱，乐民之所乐，好民之所好，恶民之所恶。老子曰：“是以圣欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”用今天的话说，作为一个领导者，必须把自己的利益放在人民利益之后，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”历史事实证明，只有为政者心忧天下，心怀天下，才能得到人民的拥护，才能真正做到贵慈爱民，做到“不为天下先”，从而实现“有为”、“大为”、乃至“天下先”的大目标。
其次，领导者要做到少私寡欲。要做到第二法则“俭”，崇俭而富民，领导者必须做到少私寡欲，廉洁自律。老子曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”在老子看来，世间的祸患都源自于人的自私自利和不加克制的欲望，因而他告诫领导者要淡泊名利，控制自己的私欲，并提出了“见素抱朴，少私寡欲”的要求。老子又曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田野令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼取此。”他认为领导者要珍惜自身的价值与尊严，坚决抵制私欲膨胀，摒弃利欲攀比，战胜物欲诱惑，克己奉公，持正守白，做到“知足之足，恒足矣”，才能使自身素质不断提高，人格不断完善，达到“可托天下”的最高境界。
在领导学看来，领导者，尤其是掌握较大公共权力的领导者，能否做到少私寡欲，廉洁自律，关系到整个管理工作的成败。为官者，只有把清正廉洁放在首位，常思贪欲之害，常怀律己之心，常除非分之想，常修作官之德，才能把为官的根基深扎于人民群众的沃土中，才能引导组织或国家进入良性循环的发展轨道。
(二)“四不”品格
老子从“道法自然”出发，提出了“无为自化”的为政理想，进而对为政者提出了“四不自”领导学要求，即“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。”(《道德经》第二十二章)在老子看来，自见、自是、自伐、自矜都是违背“道”的“无为”本性的表现，都是“余食赘形”(如剩饭、形体上的骈拇、枝指、肉瘤之类)，故“有道者不处”。有道的领导者不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自高自大，所以能长远在途。实践一再证明，自是者必败，自矜者必亡，这是一条千真万确的真理。项羽百战百胜，自以为是，以乌江自刎告终；苻坚投鞭断流，骄态十足，终于淝水而亡。作为领导者，唯有努力养成“四不”的优秀品格，恪守这些为人、为政与立世的道理，才能不断提高自己人格、品性、情操的修养，才能受到群众的尊重和拥护，并进行有效的组织和领导。
(三)慎终若始
“慎终若始，则无败事。”这句话包含有丰富的哲理：其一，是慎为。老子曰：“治大国，若烹小鲜。”老子认为领导者始终应该以认真谨慎的态度去对待工作，顺其规律而为，不能随心所欲，盲目冒进。其二，要善始。领导必须具有敢始的精神，不能沉溺于空想和大话之中。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”(《道德经》第六十四章)做难事要从易处做起，做大事要从小处做起。“图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。”要未兆先谋，防患未然。老子曰：“其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散，为之于其未有，治之于其未乱。”领导者在问题未出现之前就未雨绸缪，防微杜渐，才能把握时机，立于不败之地。其三，须慎终。老子曰：“民之从事，常几成而败之。慎终如始，则无败事。”领导者做任何事要善始善终，始终如一，坚持到底，才能达到“无败事”的效果，否则就会功亏一篑。
二、关于领导行为：谋事之法
老子认为领导者的行为能极大地影响下属和整个组织，从而进行有效的领导。谋事之法得当与否，关系到工作任务能否顺利完成、组织目标能否成功实现。
(一)处下不争
这是老子一贯倡导的处理人与人、国与国关系的基本原则。他说：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(《道德经》第八章)老子提出“上善若水”的命题，就是告诫领导者要像水一样“善利万物而不争”，把自己置于民众之下，不与民争利，以自己的“下”赢得民众的“上”。“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”他认为江海之所以能汇聚百川，就是因为它处于百川的下游，也正是它低下的位置，决定了它百川之王的地位。“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”所以领导者要想巩固自己的地位，成功地领导下属，就必须以大海一样的宽广胸怀“善下”。地位在百姓之上，言语却要谦逊卑下；身份在百姓前面，却要把利益放在百姓后面。“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”
(二)不言而教
老子曰：“圣人处无为之事，行不言之教。”“美言可以市尊，美行可以加人。”老子强调身教比言教更为有效，实践比空谈更为宝贵。老子希望领导者靠“美行”来达到有效的领导，而不是仰仗于繁冗的指令。领导者以身作则，身先士卒，以自己的表率行为赢得的影响力，是保持组织内部政令畅通、成功实施领导行为的必要条件。老子强调圣人“行不言之教”，还意在阐明“希言”重于“多言”。老子指出“希言自然”，“悠乎其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”(《道德经》第十七章)所谓“希言自然”，即少言、罕言、寡言；“贵言”即不轻易说话、发号施令。在老子看来，“多言数(通‘速’)穷，不如守中”(《道德经》第五章)。领导者多说话，多烦琐政令，只能言多必失，加速穷困与败亡，所以不如操守心中清静之道，实施无为的“不言而教”。
(三)无为而治
“无为而治”是道家管理哲学的核心思想。老子的“无为”并非无所作为，也不是在现实面前无能为力。“无为而治”的本意是顺应客观态势，尊重自然规律，不人为地强制和干涉。“无为而治”是以“无为”的态度去为，是“为无为，事无事”(《道德经》第六十三章)，是“以辅万物之自然而不敢为”(《道德经》第六章)，“善利万物而不争”(《道德经》第八章)，也就是要辅助万物、有益于万物自然而然地发展。在老子看来，以这种“无为”的态度去治理国家，管理人民，可以实现“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”(《道德经》第五十七章)最终达到“为无为，则无不治”(《道德经》第三章)的理想效果，也就是以最小的领导行为达到最大的领导效应。
既然“无为”不是不为，是有所为，有所不为，那么领导者就应该分清哪些该为，哪些不该为。毛泽东就曾说，一个领导的责任不是什么事情都自己去做，好的领导只做两件事，一是制定政策，二是用好人。这是领导者进行管理的两个诀窍，也是无为而治精神的体现。在领导学看来，领导活动的“无为”，就是要求领导者善于抓大事，从宏观上把握组织发展的战略方向，把各部门的任务和责任进行分工落实，然后由各部门各司其职。美国“贝尔实验室”的一个领导人对“无为而治”作了较好的诠释：领导人的责任就是要做到你在领导又要让别人并不认为你在干预他。
三、关于领导权变：应变之律
权变理论大师菲德勒认为：“在进行领导工作时，并不存在着‘一种最好的方法’……要求适应于情境而作灵活的领导。”“领导者在领导活动中需要有高超的领导艺术，灵活多变的驾驭环境，以变应变，实现组织目标。”有效的领导要随组织所处的内外环境条件采取不同的权变方法，不同的情境下需要不同的素质和行为，不同情境中的领导行为具有不同的效果。两千多年前的老子就认识到情境因素对领导效力的影响，主张领导活动不应拘泥于某种特定模式，而是应该按“道法自然”的要求做出权变，因地制宜，因时制宜，因事制宜，因人制宜，灵活权变。
(一)遵循规律
老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”他认为“道”既是万物的本源，又是统领支配天、地、人的总规律和总法则。在《道德经》第三十九章中，老子说：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，候王得一以为天下正。”这里讲的“一”，可以从两个层次上理解：第一，指客观事物的普遍规律，也就是老子所讲的道。万事万物顺应客观世界的规律才能得到发展。第二，指不同事物的具体运行规律。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈”，是说各种事物都按其自身的规律运行才能兴旺发达，繁衍昌盛。日本“经营之神”松下幸之助是这样回答“你的经营秘诀是什么”这一问题的：“我并没有什么秘诀，我经营的唯一方法是经常顺应自然的法则去做事。”因此，老子强调人们应该学会认识“道”，学会顺应自然，学会遵循各种规律。
任何事物都有其自身的规律，领导活动也不例外。老子认为领导者若能遵循其道，顺其自然，则“万物将自宾”。因此，在领导活动中，领导者应当遵循现代管理规律，根据权变规律而采取应变措施，根据不同的管理环境、管理对象和管理目标，正确认识实际的情境因素及其特点，确定最适用的管理理论、管理方式、管理手段以适应特定情境的需要，以使组织现有资源达到最大的组织效应。这就要求领导者在平时的工作中，要善于总结和把握领导活动的内在规律，不断丰富自己的领导方法和领导艺术，以便在问题出现时及时权变，顺利化解危机。
(二)因人制宜
对领导者来说，人才是最为宝贵的财富，用人效能的高低直接影响领导活动的成败。领导者知人善任，根据下属的特点采取适当的领导行为或方式以适应特定情境的需要，是实现成功领导的关键。
老子曰：“道大、天大、地大、人亦大。国中有四大，而人居其一焉。”人是万物之灵，世界的主宰者，“道”的利用者。正因为充分肯定人在管理活动中的重要作用，老子十分讲究合理使用人才的策略。“圣人常普救人，故无弃人。”(《道德经》第二十七章)“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。”(《道德经》第六十二章)意即用人要用其所长，这样就没有被遗弃的人了。集合众智，则无往不利。历史上汉高祖刘邦就是将知人善任发挥到极致的典范。刘邦市井出身，文不及张良萧何，武不及韩信，却能驱策自如，善于发挥各自所长，用人到位，最终成为一代明君。老子又说：“物或行或随，或热或吹，或强或剉，或培或堕，是以圣人去甚、去奢、去泰。”老子认为世人的秉性不一，每个人都有自己的个性和优缺点，都有适合他们的岗位，因而不论是什么人，高明的领导者都会让他发挥作用，这就是老子用人艺术的精华所在。所以一个成功的领导者应在“知人”的基础上，量才适用，根据下属的工作能力、知识结构、品德修养、年龄状况等因素合理安排工作，力求最佳的人力资源配置，做到用其所长，尽其所能，人尽其才，因人制宜。老子的这种思想与现代人本管理中所强调的“管理即人”、“管理的核心在人”的主张意蕴相近。
(三)后发制人
管理活动中经常会有一些意外的乃至紧急的情况出现，这就要求领导者审时度势，随机应变，根据不同的情境迅速调整策略。在权变反应中，老子处弱贵柔的思想给了我们重要启示。老子曰：“曲则全”(《道德经》第二十二章)，即柔软的东西容易保全。柔具有较大的可塑性，柔才能适应各种生存境遇。“天下莫柔于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之。”(《道德经》第四十三章)老子认为领导者要像水一样能不执常形而随物赋形，遇方则方，遇圆则圆，或横无际涯，或涓流入微，所以能无所不到。
老子曰：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。”(《道德经》第三十六章)这句话贯穿了老子的“物极必反”的辩证法思想，阐述了如何运用“欲擒故纵”策略解决矛盾，凭借“欲擒故纵”、后发制人的策略可至“微明”，即可柔弱胜刚强。老子认为柔弱的东西里面蕴含着内敛，富有韧性和生命力，一旦条件具备，弱即转化为强。在对手强大之时，在面临危机之时，守弱是一种自保，一种掩藏。在守弱中，我可与友善友，也可与敌对抗；我可防守反击，更可突然猛攻。柔弱只是手段，“胜刚强”才是目的。按照这一策略，对于暂时处于不利情境中的领导者，不能一味蛮干，而应该圆融以对，委曲求全，避其锋芒，一方面示弱于敌，乘机积蓄力量，以备寻找机会重新出击；另一方面隐蔽自己的意图，引诱对方充分暴露其弱点，最后战而胜之。这不失为一种柔中寓刚，以柔护刚，以退为进、后发制人的权变韬略。