社会主义思想史上的里程碑——学习邓小平同志关于社会主义本质的论述，本文主要内容关键词为：史上论文,里程碑论文,论述论文,本质论文,同志论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
邓小平同志把社会主义的本质界定为“解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕”（《邓小平文选》第3卷，第373页）。这是对马克思主义的重大发展，是社会主义观的重大突破。
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什么是社会主义和共产主义？从科学社会主义思想史上看，迄今已有四种界定。
第一种界定：共产主义是实践的人道主义。
这是马克思在《1844年经济学哲学手稿》中对共产主义的本质规定。这时马克思的政治经济学的研究刚刚开始，历史唯物主义正在形成过程中。他关于共产主义是实践人道主义的结论是以异化劳动为理论基础而作出的。马克思认为，劳动及其产品即劳动创造的全部对象世界是人的本质的表现和确证，而异化劳动却把它变成了人的本质的歪曲和丧失，变成统治和奴役劳动者的外在的、异己的力量。私有财产是人的自我异化的物质的、感性的表现。因此作为私有财产积极扬弃的共产主义就是人的自我异化的积极扬弃，就是人与自然之间、人与人之间以及存在与本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的矛盾斗争的真正解决，也就是人的解放。
共产主义即实践人道主义是以消灭私有制为前提、以异化劳动为理论基础，以人的解放为目的而建构起来的一种哲学理论，它既是世界观又是历史观，既是一种理想追求又是一种价值观念。它主张通过实践的手段，消灭私有制和劳动异化，实现人的彻底解放，从而为共产主义确立一个最高目标，使共产主义成为对人的终极关怀。这正是作为实践人道主义的共产主义的精髓和诱人的魅力之所在。
第二种界定：社会主义是关于无产阶级解放条件的学说。
这是恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》一文中作出的。这时马克思和恩格斯已经创立了历史唯物主义和剩余价值学说，揭示了人类社会发展的一般规律和资本主义社会运动的特殊规律，揭示了无产阶级和资产阶级对立的经济根源，论证了无产阶级的伟大历史使命，为科学社会主义和共产主义学说奠定了理论基础。这时共产主义已被明确地划分为两个阶段，对共产主义的理论探讨的重点由整体共产主义转向它的第一阶段即社会主义，由一般的人类解放转向无产阶级解放。关于无产阶级解放的条件，主要是通过无产阶级革命，推翻资本主义的政治和经济统治，消灭私有制，建立以公有制为基础的社会主义社会。
第三种界定：社会主义是关于无产阶级革命和无产阶级专政的学说。
这是在列宁和斯大林时期形成的社会主义观。我们说的传统社会主义观亦即指此。列宁把阶级斗争和无产阶级专政看作马克思主义的主要观点，把是否承认无产阶级专政看作真假马克思主义的试金石。斯大林把列宁主义即帝国主义和无产阶级革命时代的马克思主义定义为关于无产阶级革命和无产阶级专政的学说。这种社会主义观，是在无产阶级革命和社会主义制度建立以后的一段历史时期内，国际和国内阶级斗争十分尖锐复杂的情况下形成的，有其合理性和客观根据。
第四种界定,就是我们讨论的邓小平同志关于社会主义本质的界定,这一界定用定义形式来表达，就是：社会主义是通过大力发展生产力为人的解放准备条件的学说。
邓小平同志的社会主义观是在新的历史条件下，总结社会主义实践正反两个方面经验的基础上提出来的，是在新的历史条件下，从中国实际出发，对社会主义重新认识的结果，是有中国特色的科学社会主义。
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邓小平同志把发展生产力规定为社会主义的本质，这是社会主义观的重大突破。这一突破表现在两个方面：一是突破了传统的社会主义观，恢复了马克思和恩格斯的共产主义学说的本意，二是对马克思和恩格斯的共产主义学说又有新的发展。
传统社会主义观把无产阶级革命和无产阶级专政作为核心，并以此为框架建构自己的理论体系。从理论上说，它具有很大的片面性。共产主义学说，就整体而言，包含着丰富的、多层次和多方面的内容，它不仅具有政治学和经济学方面的意义，而且具有哲学和价值观方面的意义。传统社会主义观忽视和遗忘了它具有的哲学和价值观方面的内容，甚至当作错误的东西加以批判和抛弃，只重视和突出它具有的政治学和经济学方面的内容，使社会主义学说失去了深厚的哲学世界观基础，变成单纯实用的东西。就社会主义作为无产阶级解放条件的学说而言，传统社会主义观也是片面的。它只抓住无产阶级革命和无产阶级专政这一个条件，而忽视了发展生产力这个根本条件。
从实践上说，传统社会主义观的主要弊端是丢掉了共产主义的哲学理想，缺乏对人的暂时的和终极的关怀。它关注的焦点是巩固自己的政权，而不是人的需要和人的解放。社会主义疏远了人，人也就疏远了社会主义。
马克思和恩格斯创立的科学社会主义和共产主义，追求的目标是人的彻底解放。它把无产阶级革命和无产阶级专政看作无产阶级解放的必要手段，而把无产阶级解放看作人类解放的第一步和必要前提。传统社会主义观把无产阶级革命和无产阶级专政抬高到不适当的地位，甚至把夺取政权看作唯一战利品，把巩固政权看作最后目的，否认它的过渡性质和手段作用。这就颠倒了目的和手段的关系，自觉不自觉地把它变成了一种特殊的阶级统治，从而和人类解放的目标相脱离。
传统社会主义观把阶级斗争和巩固无产阶级专政作为中心，摆在一切工作的首位，忽视了发展生产力这个中心任务。当然它也讲生产，甚至也强调生产，但不是为无产阶级和人类的进一步解放创造条件，而是为了巩固政权的需要，这就颠倒了生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的关系，造成国家中心论、政权至上论、上层建筑决定论等历史唯心主义观点的猖獗和人民生活的贫穷化。
邓小平同志的新社会主义观与传统社会主义观不同，它不是把无产阶级革命和无产阶级专政看作自己的本质和核心，而是把发展生产力、消灭剥削、共同富裕作为自己的本质和核心，并在实践上摆在一切工作的首位。如果说传统社会主义观以无产阶级革命和无产阶级专政为核心来建构自己的理论框架，那么新社会主义观就以发展生产力为核心来建构自己的理论框架。新社会主义观的提出是一次巨大的思想解放，它把我们从传统社会主义观的长期困扰中解放出来了。
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新社会主义观新在何处？从表层看，它新在把发展生产力作为社会主义的本质规定，突破了只从生产关系、所有制、国家政权等方面规定社会主义本质的传统观点。但从深层看，它把发展生产力作为自己的本质，体现了对人的深刻关怀，恢复了马克思的共产主义学说所具有的“实践人道主义”的基本原则。发展生产力，改善人民的生活，使人民尽快地摆脱贫穷，走上共同致富的道路，这是人民群众的迫切要求。从长远说，发展生产力是为彻底消灭阶级、实现人的解放创造条件。所以，以发展生产力为本质的新社会主义观就是新的历史条件下的“实践人道主义”，它的基本精神就是通过发展生产力这一实践形式而实现人道主义的伟大目标即人的解放。如果说传统社会主义观的立脚点是阶级，那么新社会主义观的立脚点就是人，如果说传统社会主义观追求的目标是巩固政权，那么新社会主义观追求的目标就是人的需要和人的解放。
把发展生产力作为社会主义的本质，不仅突破了传统社会主义观，而且突破了马克思和恩格斯的传统观点。马克思和恩格斯本来最重视生产力，把生产力看作社会存在和发展的最终决定力量。他们把共产主义看作人类的最高理想，但并不因此陷入乌托邦，其根本原因就在于把共产主义建立在生产力发展的客观基础上。他们在《共产党宣言》中指出，无产阶级夺取政权后，要迅速增加生产力总量；在《德意志意识形态》中指出，生产力的巨大增长是共产主义的“绝对必需的实际的前提”；在《哥达纲领批判》中指出，只有随着生产力的发展社会财富充分涌流的时候，共产主义才能在自己的旗帜上写上“各尽所能，按需分配”。但是，他们还只是把发展生产力看作共产主义“前提”、“条件”，而没有作为共产主义本质；对于共产主义（和社会主义）的本质，还只是从目的、目标等方面加以规定。邓小平同志把发展生产力作为社会主义的本质规定，这就在本质这一层次上把目的和手段、理想和现实、人的价值追求和物质需要结合起来，使共产主义具有深厚的现实基础。这又是对马克思恩格斯的共产主义学说的丰富和发展。
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邓小平同志对社会主义本质的界定，从方法论上说，是一种哲学方式，而不是经济学方式。传统观点主要从社会制度、所有制关系、分配原则、国家政权等政治学和经济学的角度规定社会主义，重在社会主义和资本主义的区别，在一定程度上把社会主义凝固化了，把它作为一个独立的社会形态来看待了。马克思认为，社会主义不是一个特定的社会形态，而是共产主义的第一阶段，有时把它称为从资本主义到共产主义的过渡阶段。因此，理解社会主义本质，必须把它与共产主义联系起来，从过渡到共产主义、为人类解放准备条件方面来规定它的本质才是科学的。邓小平同志的社会主义本质观的方法论正在于此。
马克思主义哲学即历史唯物主义既从客体方面也从主体方面考察历史。从客体方面，它把历史看作客观的物质运动过程，即以生产力为基础的生产方式不断变革；从主体方面，它把历史看作人们追求自己目的的活动，看作人的自我生成过程，即人的本质力量不断提高。由考察历史的这一特殊方式所决定，历史唯物主义也从两方面考察共产主义：一方面把它看作由社会基本矛盾推动的历史运动的必然结果，另一方面把它看作人类追求自我发展的目的最终实现即人的解放。邓小平同志关于社会主义本质的完整表述考虑到了共产主义的这两个方面，并使之适合社会主义现阶段的具体情况。这是历史唯物主义方法的巧妙运用。
邓小平同志总结社会主义的历史经验和改革开放以来的新鲜经验而对社会主义本质作出的新概括，把社会主义思想的发展推向一个新的阶段，是社会主义思想史上的里程碑。