论全球化背景下民族精神的弘扬与培育，本文主要内容关键词为：民族精神论文,背景下论文,弘扬论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
［中图分类号］G641 ［文献标识码］A ［文章编号］1007-192X(2010)03-0023-08
当前，全球化的浪潮席卷全球。早在160多年前，马克思、恩格斯在《共产党宣言》中就生动地指出：“资产阶级由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了……过去那种地方和民族的自给自足的闭关自守状态，被各民族的多方面的相互依赖所替代了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。”[1]当年马克思、恩格斯所说的“世界性”和今天的“全球化”还不是一个等同的概念。真正的世界经济全球化，还只是近几十年来，特别是20世纪80年代以后，在新技术革命推动下才逐步形成和发展起来的历史趋势。全球化的一个特点是信息化、市场化、跨国化。日益汹涌的全球化浪潮给各国的经济、政治和文化带来了新的挑战。对发展中国家来讲，这种挑战有时甚至大于发展的机遇。民族精神是一个民族的思想、作风和群体意识，它既体现着一个民族的思想道德风貌，又代表着一个民族的总体价值取向，是一个民族立于世界民族之林的重要标志，具有巨大的凝聚功能、激励功能和教育功能。我国作为发展中国家，如何既以积极的态度，抓住全球化带来的各种机遇，使自己的经济、管理、法律等与世界“接轨”，又保持思想、文化、价值和传统的相对独立，坚持和弘扬民族精神，就成了全球化背景下不容回避的问题。
一、面对全球化浪潮需要大力弘扬和培育民族精神
当前，全球化浪潮正从经济、科技层面向政治、文化层面广泛渗透。对中国这样具有五千年文明历史又幅员辽阔的10多亿人口的大国来说，绝不能消极被动地去适应，而应积极主动地去参与，在全球化浪潮面前，争取自己的话语权，做出相应的贡献。为此，除大力发展自己的经济、科技、国防，提升自己的竞争硬实力外，还要非常重视自己的文化建设，大力弘扬和培育民族精神，使自己真正立于世界民族之林。
1.弘扬和培育民族精神是提升国家参与国际竞争综合实力的重要体现
全球化的竞争，说到底是国家与国家间综合实力的竞争，谁在全球化这场较量和竞争中赢得优势、获得主动，谁就会在较量和竞争中立于不败之地。
当今世界，文化与经济、政治相互交融，在综合国力竞争中的地位越来越凸显。综合国力是指包括国家经济、政治、文化和军事等的实力和能力。其中作为综合国力之一的政治、文化，也称软实力，是一个国家综合国力的重要组成部分。江泽民指出：“综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。”[2]作为综合国力之一的文化力，其标志和核心主要是民族精神和民族凝聚力。民族精神作为综合国力的体现和象征，与其他综合国力的组成要素相比有其自身的优势和特点：一是力量的超越性。一个国家的经济实力可以通过经济发展的速度和水平加以衡量，国防实力可以从武装力量的人员数量、素质和设备配置的技术含量和现代化程度来估算，教育和科学的水准可以用国民教育的程度、发展水平和研究实力来推断。这些都是可以计算和评价的，而民族精神形成的凝聚力和关键时刻爆发的能量却是难以量化和无法预估的。在人类的历史发展和民族进化的过程中，一些弱者战胜强者、少数战胜多数、落后赶上先进的实例，其胜算的操盘往往不在物质和技术层面上，而主要体现为思想文化和精神所释放的巨大能量，在于民族精神的凝聚力、感召力和动员力。二是作用的持久性。随着时光的流逝、政权的更迭和物质力量的消长，有形的物质资源会在运动过程中不断变化，此消彼长，有的甚至化为历史的陈迹。而精神的东西，作为一种文化现象却可以经久不衰、世代相传，成为一个民族共同拥有的群体意识、价值取向和道德情感，而且它常常不囿于一个国家的地缘范围之内，只要是这个民族的一员，哪怕身处异国他乡，还是对自己民族固有的精神具有强烈的认同感和归宿感，并能在关于国家、民族荣辱、统一和国格等问题上自然地表现出来。历史和现实中，旅居世界各地的华人华侨在对待民族尊严、国家主权和领土完整等问题上的强烈的爱国热情和行动，就是这种民族精神的生动体现。
当前全球化进程中各国之间的竞争，主要表现为综合国力的竞争，一个国家只有具备较强的综合国力，才能在全球化浪潮面前增强自己的竞争实力，实现国家富强和民族振兴。综合国力是物质力量和精神力量、硬实力和软实力的统一，而民族精神作为其精神力量和软实力，是综合国力的重要组成部分。中华民族要屹立于世界民族之林，实现国家的繁荣富强，就必须大力增强包括民族精神在内的综合国力。
2.弘扬和培育民族精神是一个民族立于世界民族之林的重要支撑
以西方发达国家为主导的全球化，对于经济、科技和文化落后的发展中国家来讲，面前有两条道路可供选择：要么被动地、无所作为地被打着深厚西方科技文化烙印的全球化所吞噬；要么振作起来，在保持自己文化历史传统的同时，积极主动参与全球化的竞争行列，为自己国家的发展争取到更多的话语权。而保持自身的文化独立，弘扬和培育民族精神无疑是实现后者的重要选择。
历史和现实反复告诫我们，一个民族如果没有民族自主意识，就会被其他民族所同化、融合，并最终导致自身的消亡。相反，则能够屹立于世界，自立于世界民族之林。中华民族精神中的“自强不息”、“厚德载物”等内容，就是中华民族自主意识的重要表现。要自强就必须先自主，只有实现了自主，才能真正自强。自强不息就意味着独立自主，就意味着自己把命运掌握在自己手中。中华民族之所以历经磨难而不衰，千锤百炼更坚强，就是有这种自主、自强和自尊的光荣传统。毛泽东曾经无比自豪、气吞山河地向全世界宣告：“我们中华民族有同自己的敌人血战到底的气概，有在自力更生的基础上光复旧物的决心，有自立于世界民族之林的能力。”[3]正因为中华民族精神中有了“自强不息”、“厚德载物”等内容，中华民族就有了强烈的民族自主意识；也正是这种民族自主意识，使中华民族能够始终屹立于世界民族之林。
歌德曾经说过，越是民族的，才越是世界的。自知、自主意识，是中华民族传统文化中特有的道德价值观念。中国封建社会因强烈的自知自主意识而成为世界文化发展的典范，成为世界文化发展史上的一个里程碑。中华民族在近代因丧失民族自知自主意识，而落后、挨打和任人宰割，这是非常深刻的历史教训。在全球化浪潮面前，中华民族要在对外开放中求生存、求发展，就不应当丧失民族的自尊心、自信心和自豪感，就应当继承和发扬中华民族的优良传统，树立强烈的自主意识，更好地维护民族尊严和利益。
这里特别需要强调的是，孤芳自赏无异于作茧自缚、自我孤立，会与“全盘西化”一样，断送中华文明。因此，在全球化大潮面前，增强民族自主、自尊意识，决不意味着唯我独尊、闭关锁国。党和国家历届领导人对此都有清醒的意识和科学的论述。毛泽东曾经说过：“一切民族、一切国家之长处都要学，政治、经济、科学、文学、艺术的一切真正好的东西都要学。”[4]江泽民也指出：“世界上的各种文明，不同社会制度和发展道路应彼此尊重，在竞争比较中取长补短，在求同存异中共同发展。”[5]正是靠这种既坚持自主意识，又学习他人长处的民族精神，推动着中华民族的不断前进与发展。
3.弘扬和培育民族精神是中华民族实现伟大复兴的重要动力
在全球化大潮面前，一个民族要跟上历史的潮流而不被淘汰，关键是要做好自己的事情，使自己的国家强大起来。要做到这一点，拿什么力量去号召和动员人民为民族的振兴、国家的繁荣去献身和奋斗呢？民族精神的特有功能，决定了它是最好的旗帜和鼙鼓。
民族精神具有凝聚力、激励和教育三大功能。一是凝聚功能。民族精神在其长期形成过程中所凝聚起来的思想品格、价值取向和道德规范，不仅是其成员过去共同实践的结晶，而且还是指向未来的理想追求。民族精神所反映的是全民族的长远的和根本的利益，代表了全民族的意志和愿望，因而具有极大的集聚人气、凝聚人心的功能。这种功能作用常常表现为只要民族精神这面大旗一举，人民就会自觉自愿地集合在它的麾下而万众一心地为实现现实的任务和长远的目标而团结奋斗。这种凝聚功能，愈是在民族艰难困苦、生死存亡的关键时刻，愈能彰显其巨大的号召力、向心力和吸引力。二是激励功能。尽管民族精神在不同的历史时期具有不尽相同的表现内容，但明确的奋斗目标、共同的理想愿景、崇高的历史使命是其共同的特征。用在实践中形成的又付诸实践的理想目标激励人，是最有效的动员方法之一。正是在这一点上，高扬民族精神能够激发和鼓舞人民为全民族和国家的整体利益而开拓进取、努力奋斗，建设和创造美好的明天。三是教育功能。民族精神的教育功能主要体现在三个方面：道德教化。民族精神体现了一个民族的道德规范要求。民族精神中所蕴涵的是非、美丑、善恶等道德标准和价值取向，是对人民、特别是青少年进行教育的生动教材。意志锤炼。民族精神不仅孕育着一个民族的崇高理想，而且还凝聚着一个民族为实现其理想和使命的坚定意志。理想之路布满艰辛和荆棘，没有坚强的意志品质是很难达到希望的彼岸的。心灵塑造。民族精神是一个民族之魂，它所昭示的思想品质、价值取向和道德规范，对其成员的世界观、人生观和价值观有着潜移默化的影响和深远的作用。而这一切，都是激励人民为祖国的繁荣富强和民族的振兴而奋斗的内在动力。
二、对全球化浪潮下弘扬和培育民族精神的深层思考
进入新世纪以来，理论界有人提出，在全球化大潮的背景下，强调和突出民族精神教育不利于国家融入世界。不从理论和实践上搞清民族精神的弘扬和培育与“全球化”之间的关系，就不能保证民族精神教育深入持久地开展。
1.民族精神与爱国主义
民族精神，按照人们共同认可的释义，它是一个民族的思想、作风和群体意识，是一个民族在长期的共同生活和社会实践基础上形成和发展起来的，为大多数成员所认同和接受的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统和思想情感的综合体现，是一个民族存在发展、开拓进取的不竭动力，是一个民族自立于世界民族之林的重要支撑。什么是爱国主义，按照列宁的说法，“爱国主义就是千百年来巩固下来的对自己的祖国一种深厚的感情”。[6]从民族精神和爱国主义两个概念的释义比较看，民族精神中蕴涵着爱国主义，或者说，爱国主义是民族精神的核心和灵魂，但民族精神又不等同于爱国主义，它的外延要比爱国主义宽泛许多。
爱国主义是中华民族的优良传统，它深深地扎根在中华民族的民族精神之中，一直伴随着我们民族的生息、斗争与发展。在原始部落阶段，群体成员就有了抵御敌人、齐心协力、共同捍卫家园的行动和相应的思想意识。为了有利于群体的安全、生存和发展，这种群体意识必然要世代相传下去，成为原始部落共同的集体精神和精神支柱。爱国主义的意识萌芽就是从这种群体意识和心理结构中产生出来的。中华民族爱国主义精神从最初的爱家庭、爱骨肉，发展到爱乡土、爱民族和爱国家。中国是一个由56个民族组成的大家庭，各民族在长期的融合过程中，各自的优势和特点都得到充分的发展和体现，形成了各自引以为豪的文明和斗争精神。正因为这样，中华民族的爱国主义内容，与一些单一民族的爱国主义不尽相同，即在爱同胞、爱乡土的基础上发展到爱整个中华民族。除此之外，中华民族精神中的爱国主义内容，最突出地表现在两个方面：维护民族利益，发展民族关系；反对民族压迫，反对外来侵略。中国近代史就是一部饱受列强侵略和压迫的历史，中国人民反对民族压迫与外来侵略，爱国主义就成了中国近代民族精神的主旋律，成为中国人民最为敏感的话题，也是号召和激励人民保家卫国、建设美好家园的强大动力。
民族精神有着极其丰富的内容，除了爱国主义是其灵魂和核心外，还有许多具有本民族特色的精神品质，这里且不说作为民族精神重要组成部分的革命建设精神和改革开放精神等丰富内容，就中华民族文化传统精神就具有本民族显著的特点。一是团结统一。中华民族历来就崇尚团结统一的民族精神。它是在一定的利益和目标基础上形成的，是人们在意志和行动上和谐统一的向心力和凝聚力。古人所说的亲仁善邻、讲信修睦、众志成城、同德则同心、同心则同志、“冤家宜解不宜结”等，都表现了中华民族在人际关系问题上对团结的推崇。自秦始皇统一中国后，虽然历史上也曾多次发生分裂，但统一的时间要比分裂的时间长得多，团结统一是中国历史发展沿革的特点，也是历史赋予中华民族独特的精神品质。二是爱好和平。世界上大致有三种方式的文明：农耕文明、游牧文明和海洋文明。中华文明本质上是农耕文明。“游牧文明”的民族彪悍善战，狩猎为生，逐草迁徙；“海洋文明”的民族，则依靠海洋对外交往，发展贸易，向外扩张是他们的主要生活方式。起居有定，耕作有时，以农耕生产为主的中华民族心所向往的永远是社会的平稳安定、国家的和平统一。以和为贵、追求和谐、爱好和平的民族文化心理和价值取向，早已深深地烙入每个中国人的心中。三是勤劳勇敢。勤劳勇敢是对中华民族传统美德的高度概括。在漫长的历史岁月中，中国人民勤劳勇敢的品质和百折不挠的精神，使几经磨难、几临倾覆的中华民族，一次次地衰而复兴、转危为安，在创造了为世界称道的灿烂文化成就，为世界的文明发展作出伟大贡献的同时，也培育了勤劳勇敢的民族特性。四是自强不息。古代先哲通过对宇宙万物发展变化的观察，提出了“天行健，君子以自强不息”的思想，成为激励人民变革创新、努力奋斗的精神力量。据英国著名历史学家汤因比统计，人类漫长的历史进化过程中，先后曾出现过26种较有影响的文明。然而由于外敌征服、内部消耗或自然灾害等原因，大多数文明先后消亡，只有少数几种文明得以完整地保存下来，并得到发展。其中最令人瞩目的就是中华民族所创造和传承的文明。这其中的原因是多方面的，自强不息、积极进取的民族精神，则是中华民族创新发展的根本原因之一。
综上所述，民族精神和爱国主义是两个既有紧密联系，又有显著区别的概念。一方面，民族精神包含了丰富的爱国主义内容，民族精神的核心和灵魂是爱国主义；另一方面，民族精神又不止于爱国主义，它包含着民族的共同意识、心理结构、道德特征、观点指向和价值取向。从逻辑学上讲，民族精神和爱国主义是属种关系，爱国主义包涵在民族精神之中，民族精神的外延大于爱国主义。民族精神是一个民族的优良传统和品格特征的外在体现。因此，在全球化大潮面前，大力弘扬和培育民族精神，既包括爱国主义的相关内容，更蕴涵着优秀民族传统和优秀民族品格的挖掘和继承。在全球化大潮面前，放弃自己的民族特色和传统文化，极易被这股来势凶猛的潮流冲击得晕头转向，不辨东西。至于中华民族的传统精神，更是我们融入“全球化”不可缺失的精神，是我们摆脱落后、赶上潮流的宝贵财富。
2.民族精神与狭隘的民族主义
有段时间，有些人担心在全球化大潮面前，过分强调弘扬和培育民族精神，搞不好，会导致狭隘的民族主义，甚至民粹思潮，不利于中国更好地融入世界，因此，要少讲些民族精神，多谈些全球化理念。那么弘扬和培育民族精神真的会导致上述的结果吗？回答是否定的。
民粹主义，也叫民粹派，是19世纪产生于俄国的一种具有空想社会主义思想的流派。民族主义是欧洲资产阶级、小资产阶级处理民族问题、民族关系的原则、纲领和政策，早在资本主义社会产生之前就存在。在孙中山先生的治国纲领“三民主义”中，民族主义就是其中的内容之一。作为一种历史上的思潮和思想流派，民粹主义和民族主义，都有与其当时历史背景相关联的特定内容和思想观点。现在有些人担心在全球化面前强调民族精神，会导致民粹主义和民族主义的思潮抬头，其实这跟历史上的这种思潮并无源流关系。他们主要是担心中国历史上曾长期给人们以深刻影响的“妄自尊大”、“盲目排外”的思潮出现。这两种思想曾长期阻碍了中国迈向世界、融入全球化前进的脚步，留下了惨痛教训。从概念的内涵和外延的关系看，民族精神与狭隘的民族主义是一种不相容的全异关系。
我们说，在全球化大潮面前，大力弘扬和培育民族精神不但不会导致所谓现代民粹主义和民族主义思潮的抬头，恰恰相反，有利于中华民族融入世界、参与全球化的竞争。
其一，时代背景发生了深刻的变化。从历史上看，弘扬民族精神的作用在两个特定的历史阶段最为突出：一是国家处于生死存亡的关键时刻，一是国家进行复兴和腾飞的特定时期。在国家民族处于生死存亡的关键时刻，大力弘扬民族精神，其作用在于动员、号召和激励国民，为国家和民族存亡而团结起来、万众一心，进行救亡图存。在国家进行复兴和腾飞的特定时期，大力弘扬民族精神，其作用在于动员、号召和激励国民，为国家的富强、民族的振兴而发奋图强、努力奋斗、赶超先进，实现民族的重新崛起。在不同的历史背景下弘扬民族精神，有不同的目的、作用和效果。如果说，在民族生死存亡面前弘扬民族精神，可能会导致一些民粹主义或民族主义的思潮产生的话（按照列宁的观点，对弱小国家、被压迫民族来说，这并不完全是坏事，有时甚至还是必要的），那么，在国家处于复兴和腾飞的特定的时期，弘扬民族精神只会为自己尽快适应全球化要求、融入世界提供强大的思想和精神动力。
其二，民族精神弘扬的重点也不同。救亡救国的关键时刻，主要任务是打倒列强，赶走外国入侵势力，求得国家和民族的独立，那时候，弘扬民族精神，如果鼓动不当，在对外部世界缺乏确切了解的情况下，可能会导致“妄自尊大”、“盲目排外”民族情绪的产生。如前所述，其实这也是在列强的侵犯面前，一种无可奈何的不得已而为之的消极“自保”。现在弘扬民族精神的侧重点，则在实现国家富强和民族复兴。中国已是世界第三大经济实体，大踏步地融入世界，中国经济对世界贸易的依存度在65%左右。当下的中国，已没有必要再现处于积贫积弱时代的“夜郎自大”或“妄自尊大”，更无可能在极大融入世界的时候，重蹈“盲目排外”的落后的“自保”之策。
其三，民族的心理结构和心态状况不可同日而语。在国力衰微，国家遭受列强侵略和凌辱时，为了国家的独立和民族的生存，强烈的外界刺激有可能使民族的敏感自尊心、自我意识受到不应有的扭曲和变形，产生“妄自尊大”、“盲目排外”等焦虑心理，进而导致所谓民粹主义和民族主义的产生，正所谓强烈的自卑反弹为敏感的自尊。在国力强盛，国家走向振兴和崛起的今天，民族的自尊心、自信心和自豪感已经得到极大的增强，对外部势力的攻击和指责，已经建立起了相当的承受能力。在这种情况下，不会因为提倡弘扬民族精神而导致所谓的民粹主义和民族主义思想的抬头。
3.民族精神与普世价值
所谓普世价值是上世纪八九十年代流行起来的一种理论思潮。东欧剧变、苏联解体后，这种思潮曾一度甚嚣尘上，成为西方在全球化的旗帜下，“分化”、“西化”和侵蚀发展中国家人民思想的一种新的理论。前苏联共产党总书记戈尔巴乔夫就曾是“普世价值”的鼓吹者和倡导者，他的“全人类的利益高于一切”论是对所谓普世价值的最好诠释。
作为一种新的理论和价值取向，如果不打上太多的西方意识形态烙印，本来是可以研究和讨论的。作为价值取向和善恶标准，就人类而言，一般说来，总有一些领域的认知和判断标准是共同的。除本民族特有的一些是非善恶取向有其独特的个性色彩外，人类的一些基本的认知心理、判断标准和价值取向，确有许多共同之处。但是，若以此为借口，反对和干扰别的国家的社会制度、价值观念教育和意识形态，那就与“普世价值”的一般理论原义相去甚远了。
民族精神所包含的丰富思想内容，有时往往不仅仅属于一个民族的思想财富，相当一部分也有对世界文明的意义。如前所述，中华民族的民族精神其主要内容大致包括中国文化传统精神，革命、建设传统精神和改革开放精神。文化传统精神中的团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息等，既是中华民族精神中的璀璨之珠，又对全世界具有相当的借鉴价值。再如，改革开放精神中的解放思想、与时俱进，勇于开拓、善于创新，万众一心、众志成城，迎难而上、顽强拼搏，讲究科学、敢于胜利，等等，既是中国人民在中国共产党领导下，在改革开放新时期创造的中华民族精神的新内容，又是对世界普遍思想文化精神作出的贡献。甚至中国革命传统精神的一些内容，也会对发展中国家的革命和建设产生积极的影响。
当然，民族精神中也有相当部分内容是某一国家和民族特有的，并不适用于其他国家和民族。这些与一个国家自然、地理环境相关，与政治、经济、文化和历史发展进程相联系。这正是民族精神的巨大魅力所在。一个国家和民族特有的思想、观念和精神，是这个国家和民族独创的文化财富，如不具有普遍性，就没有必要强加于人，也不需要将其夸大为“普世”的东西。就像没有必要让基督教接受伊斯兰教的价值观念一样，也没有必要让东方民族全盘接受西方国家的价值标准。如果全世界只有一个思想、一种精神、一种理念，不仅不符合各国经济、政治、文化和社会发展的规律，也违反了世界多样性的原理。正是既有共性，又有个性，这个世界才显得多彩多姿。对此，江泽民曾深刻地指出：“阳光包含了七种色彩，世界也是异彩纷呈。每个国家、每个民族都有自己的历史文化传统，都有自己的长处和优势，应该相互尊重，相互学习，取长补短，共同进步。”[7]
三、与时俱进地做好全球化背景下民族精神的弘扬与培育
民族精神的弘扬与培育是党的十五大以来党中央一直强调的思想文化建设的重要内容。所谓弘扬，主要是把优秀的中华民族的优良传统发扬光大，成为全民族共同的精神支柱；所谓培育，就是要根据国家经济、政治、文化和建设的新的实践，与时俱进，及时总结、概括和提炼新时期民族精神的新的内容，丰富民族精神的内涵，使民族精神既有丰富的文化思想底蕴，又有鲜明的时代特征，更好地发挥民族精神对建设小康社会、实现现代化宏伟目标的激励、凝聚和教育功能，应对全球化带来的机遇和挑战。
1.继承传统，立足现实，不断丰富民族精神的内涵
面对全球化的挑战，面对西方各种文化和思潮的冲击，固守旧道，在思想文化领域“夜郎自大”、“闭关锁国”是不行的，只有既继承传统，又立足现实，学习先进，不断丰富民族精神的内涵，才能使民族精神发挥更大的作用。
中国有五千年的悠久历史，有极其丰富的文化积淀。对于老祖宗留给我们的宝贵遗产，一定要认真挖掘、弘扬利用。中国文化传统精神有其自身的显著特点：一是国家至上、民族团结的大一统精神，二是爱国主义的伟大情怀，三是整体至上的集体主义取向，四是经久执着的“本根”认同，五是强烈的忧虑意识。这些都是民族精神的重要底色，应大力挖掘和认真弘扬。
近代一百多年来，中华民族饱受苦难，屡遭列强的侵略凌辱，为了救亡图存，中国人民前赴后继，英勇奋斗，终于使中国人民真正站起来了。在长期的艰苦卓绝、可歌可泣的革命斗争和生产建设中，形成了中国人民特有的革命、建设传统精神：一是敢于斗争、敢于胜利，一不怕苦、二不怕死的革命英雄主义精神；二是勤俭建国、艰苦创业、无私奉献的精神；三是集体主义、为人民服务的精神。革命和建设的奋斗精神是中华民族精神的丰富和发展，新时期应当继承和光大。
进入改革开放新的历史时期，中国社会发生了从计划经济向市场经济、从封闭向开放、从一元向多元的巨大而深刻的变化，综合国力大幅度跃升，国际地位进一步增强，人民群众的生活水平大为提高。与30多年改革开放的实践相伴随，形成了作为民族精神最新内容的改革开放时代精神：一是解放思想、实事求是、与时俱进的精神；二是勇于开拓、善于创新的精神；三是万众一心、众志成城、迎难而上、顽强拼搏、敢于胜利的精神，这种精神主要由1998年抗洪精神、2003年“抗非典”精神和2008年汶川抗震精神等一系抗击自然灾害和突发事件的精神所组成。改革开放的精神是中华民族精神在新的历史时期的高扬和发展，是中华民族精神的一抹鲜艳夺目的时代亮色。
这里，特别需要强调指出的是，在弘扬和培育民族精神的过程中，不仅要用革命和建设的奋斗精神、改革开放的时代精神充实和丰富中华民族精神，同时，还需要具有世界眼光和求实态度，把产生于先进生产力和高新科技基础之上，具有世界普遍价值和意义的开放精神、竞争精神、包容精神和科学精神等作为培育新时期民族精神的新的营养和资源，使中华民族精神富有时代气息、顺应历史潮流。同时，还须把与市场经济相适应的平等精神、自由精神、竞争精神、法治精神、契约精神和民主精神等作为中国民族精神的新的内容和补充。建立在这样基础上的中华民族精神，不仅有深刻的内涵，而且有丰富的外延。这样的民族精神，不仅能在全球化浪潮面前，紧随时代潮流而不落伍，而且会更好地成为动员、鼓舞和激励人民建设小康社会、实现民族复兴的旗帜和号角。
2.扩大阵地，树立典型，强化民族精神教育的有效性
面对西方思想和价值观的传播，在全球化浪潮面前，我们包括民族精神在内的宣传教育，还显得十分薄弱。因此，必须运用多种方法和渠道，强化民族精神教育的有效性。
扩大阵地。利用广播、电视、报刊、网络等舆论工具，社区宣传阵地、单位局域网络与学校的课堂和课外教育场所，营造积极向上的舆论氛围，大力弘扬和培育民族精神。一个人的思想观念和道德品质的形成是长期文化熏陶、思想教化和实践作用的结果，民族精神的培育更是这样。民族精神作为一种群体意识，需要通过长期的文化思想道德的宣传教育活动来培育。中国革命和建设精神是中国共产党长期坚持思想文化道德建设的结晶。新时期改革开放精神更是中国先进文化的前进方向的硕果。因此，弘扬和培育新时期中华民族精神，必须长期地、全方位地坚持用正确的舆论引导人、用科学的理论武装人。
树立典型。民族精神固然是一个民族的群体意识，但群体不是抽象的，是由个体集合而成的。一个民族道德规范和价值追求的先进典型，是对民族精神的最好体现和诠释。一个国家不能没有自己的英雄，一个民族不能没有自己的理想人格和道德楷模。解放以来，我国革命和建设的各个历史时期，都有相应的各类先进典型，发挥过巨大的影响和作用。在纪念新中国成立60周年之时，中央又推出了100位为新中国成立作出突出贡献的英雄模范人物、100位新中国成立以来感动中国人物。从他们身上，我们看到了中华民族精神的熠熠光芒。正是这些民族英雄、模范和榜样的精神，如同小溪的汇集，组成了丰富生动、色彩斑斓的民族精神。
利用载体。新时期弘扬和培育民族精神，还需要利用好各种有效的载体。这些载体包括文化历史遗址、革命传统遗迹、爱国主义教育基地等，这些载体有的是中华民族悠久历史的见证，本身就是民族精神的生动史料；有的是人民反压迫、反侵略的斗争记录，本身就有深刻的警世作用；有的则是新建的教育基地，本身就有强烈的教育指向性和目的性。同时，还可以创设新的教育载体。比如，台湾师范大学是日古时代兴建的，爱国主义教育遗存并不丰富，但是，校方在学校大礼堂大门的两侧，各竖立一块刻写岳飞《满江红》和文天祥《正气歌》的壁挂，一到门口看见镌刻，一股民族精神的凛然正气就油然而生，有着突出的警示作用和视觉冲击力。
3.提升素质，坚持核心，提升新时期民族精神教育水平
民族精神是一个民族优秀思想和道德规范的集中反映。同时，民族精神的弘扬和培育又必须得到民族大部分成员的认同，并把其内化为自己的思想观念和道德要求，再外化为自己的实际行为，才能真正发挥作用。因此，提升全民族的思想道德素质，坚持社会主义核心价值体系的引领，是提升新时期民族精神教育水平的关键，是应对全球化挑战必须强化的举措。
提升素质。坚持用先进文化科学教育引导全体人民，这是提高全民族思想道德水平的基础。要用社会主义的基本道德规范教育人民，努力践行社会公德、职业道德和家庭美德中的各项要求，做有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义新人。在提高全民族思想道德的过程中，要特别注意引导人民区分民族传统思想道德的精华与糟粕，西方思想文化中的优秀成果和精神垃圾，市场经济给人们思想道德观点带来的积极作用和负面影响。无论是从我国民族精神的宣传教育现状看，还是从防止和抵御西方的各种错误思潮看，都是十分必要的。
坚持核心。所谓坚持“核心”，就是坚持用社会主义核心价值体系来引领民族精神的建设。党的十七大报告指出：“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。”并强调指出，要坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引导风尚。在新时期，只有抓了理论的武装、理想的凝聚、“两个”精神的斗志鼓舞和社会风尚的引导，民族精神的弘扬和培育，才能始终沿着正确的方向前进，才能在继承传统的基础上不断创新，才能增强民族精神教育在全球化大潮面前的说服力、感染力和有效性。
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