云南傣族南传佛教道德教育及其现代价值论文

云南傣族南传佛教道德教育及其现代价值论文

云南傣族南传佛教道德教育及其现代价值

冉孟霖

(云南师范大学教育科学与管理学院,云南昆明650000)

【摘要】 云南傣族的南传佛教教育填补了传统傣族社会长时期没有学校的历史,成年男子能在寺院接受正式的教育有效提高了他们的文化素养,同时也是佛教文化深入传播的重要途径。南传佛教主要有寺院教育、宗教活动和宗教节日带来的集体教育以及还俗后的家庭教育三种道德教育形式。其道德教育周期贯穿人的一生,受教育面积广,教育环境随处可见,作用十分显著。在道德信仰弱化、工具理性膨胀的今天,从中汲取积极的伦理道德资源,对今天的道德教育有十分重要的借鉴意义。

【关键词】 南传佛教;道德教育;现代价值

南传佛教又称南传上座部佛教,也曾称为小乘佛教,主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等国,在我国只流传于云南省内。其传播主要在西双版纳和德宏地区,与汉传佛教、藏传佛教一起构成我国的三大佛教派别。南传佛教并非直接传入云南,而是经过泰国、柬埔寨、老挝、缅甸等中转国家,二传甚至三传而到达了我国云南地区,相对于“大乘佛教”的传播方向,其传播路线是向南传播,故又被称为“南传佛教”。南传佛教对傣族教育的影响极其深远。

式(7)表明,土体的饱和渗流与非饱和渗流的方程表达形式是一致的,饱和渗流就是饱和度为1时的非饱和渗流。进行土体非饱和渗流分析的核心问题在于建立非饱和渗透系数与饱和度之间的函数关系,且土体非饱和区域的基质吸力在实际状态下表现为负的孔隙水压力。

一、南传佛教的传入与傣族教育的发展

最早进入云南的南传佛教是由泰国的勐润经缅甸景栋传入西双版纳地区的,时间大概在公元7 世纪左右。据《唐会要》记载:“袁滋,却美至南诏,并皆见骠国乐。则骠国演奏释氏经论词意之乐曲,已洋溢乎南诏。”其佛法自缅甸传入,亦可想见也。与此同时,沿“南丝路”北上的“骠乐”演奏佛乐经论也传播到云南。

在南传佛教传入之前,傣族社会尚无文字,人们通过最原始的方式记载和记事,通过口口相传和言传身教进行教育。随后,佛教传入傣族地区,巴利文也随着佛教传入,在此基础上傣族创造了自己的文字,傣族文字的出现为南传佛教的教育具有重要的促进作用。在南传佛教传入云南的早期阶段,曾受到民众的抵制,但随后它逐渐显示了强大的吸引力和生命力,被傣族群众所信奉。不仅如此,佛教进入这一区域后逐步占据了民众教育的中心位置。

进行气缸试验的O型圈共有10组,包括9组与润滑油进行相容性试验的O型圈与1组对照组。在进行试验时,将一组5个O型圈装配入试验气缸中,然后使气缸进行往复运动;在达到运动次数后,对各个气缸进行摩擦力与密封性的测量,取5个气缸测量结果的平均值,然后将下一组O型圈装配入气缸进行下一轮试验,以此类推,直至全部10组O型圈都进行过试验为止。为了充分检验气缸的密封性,并且结合可靠性标准的要求,将气缸的往复运行次数设置为300 000次,耗时为1周。在10组O型圈均进行过试验后,对比各组测量数据,以观察不同O型圈性能参数对气缸工作性能的影响。

父母是孩子的第一任老师,也是孩子行为的榜样。在傣族地区,一个人从出生开始到生命结束,都充斥着佛教教育,满月诵经起名、升小和尚、还俗、结婚、生子、盖新房到葬礼,南传佛教对一个人的影响是一生的。在这样的环境氛围中父母的行为规范在无形之中就传递给家中年幼的孩子。

二、南传佛教的寺院道德教育

佛教节日或者活动中带来的集中教育是傣族佛教教育的一种重要形式。傣族佛教节日及活动非常之多,如浴佛节(泼水节)、关门节、开门节、赕白象、烧白柴、做帕戛等等,其来源均与佛教相关。在节日期间,各村寨的群众都到佛寺举行盛大的赕佛活动,向佛爷、佛像奉献鲜花或者美食,并且听佛爷讲经,以表现对佛的虔诚。这些活动中都有较为严格的佛教仪式,佛爷在现场念经,老人会念的则跟着一起念,使在场的每一个人都收到潜移默化的教育。在这种制度化的宗教节日以及宗教活动中,念经诵佛逐渐转变成了一种教育活动,人们在这些活动中潜移默化地接受佛教道德的熏陶,遵守其行为规范,形成良好的社会道德风尚。在一些节日庆典上还会邀请“章哈”来唱歌。“章哈”是傣族的歌手,唱的都是傣族的传统歌曲,这些传统歌曲中包含了傣族社会发展的历史、一些佛经内容。歌词很长,而且对仗工整、语词押韵,“章哈”的歌曲传播了南传佛教优秀的文化,带给傣族人民荣誉感和凝聚力,使其对本民族文化更加的认同。这些佛教节日中举办的盛会一方面增强民族内部的凝聚力,铭记本民族的发展历史和优秀的传统文化,另一方面将佛教伦理道德观念融入其中,促进社会和谐,营造良好的道德风尚。

传统寺院里师傅带徒弟的教学方式在近代以来有了很大的变化。近代意义上的教育教学是以班级授课制为基础的,有固定的教育场所、教育对象、教育内容等,并按教学计划严格实施教学,是一种有目的、有计划、有组织的教学组织形式。20 世纪初,中国的佛教教育以武昌佛学院(太虚大师创办)和支那内学院(杨仁山居士创办)为开端,在中国内地出现了寺庙教学的社会风气,通过对西方教育模式有选择的学习,改变了传统寺庙“师带徒”的教育方式,成为了佛教界划时代的创举,这种分班制的教学使佛爷的教育内容变得更加有计划有组织,促进了社会进步和佛教文化的传承与发展,对当今佛教教育事业的发展有着极大的借鉴意义。自佛教传入以后,傣族村寨几乎遍布了佛寺,佛寺显然变成了当地的教育机构,这种寺庙教育形式大大提高了寺庙为傣族人民培养知识分子的效率。

在傣族人民的生产活动中也存在着佛教道德教育。佛教道德思想在劳动生产过程中体现为百姓主动意识到爱护自然环境,不去过分的开垦农田,利用大自然给与的优渥条件合理开发自然资源,在开发的同时注重保护资源,这样才能长久的生活下去。

佛教寺院通过经典给与僧侣无微不至的影响,佛教里的道德积累简单来说就是“行善积德”,强调要遵守“五戒十善”等,使人与社会、与周围的环境更加和谐、自然地相处。《增一阿含经》卷一中写道佛教倡导“诸恶莫作,诸善奉行”,佛教以其严格的戒学为其教义中的道德教育系统,不仅对出家人要求严格,对在家弟子要求至少“五戒”:不杀生、不偷盗、不淫邪、不妄语、不饮酒。

寺院除了宗教祭祀活动、宣讲教义教规,也是傣族青年接受传统文化教育的学校,具有重要的教育功能。西双版纳全民信仰南传佛教,在中华人民共和国建立之前,每一个信仰南传佛教的西双版纳男子,在他的一生中必须当一段时间的和尚,才会变成有知识、有文化的人,否则走上社会也会被认为是未开化的人,不受社会赏识。进寺庙当和尚的时间可长可短,从七天到五六年甚至一生。傣族的男孩从进寺庙开始,学习经书、傣文、算术、历史文学等。当小和尚初步懂得一些教规教义和经书便可以举行入寺仪式成为正式的和尚——“帕”。寺院不仅承担着小和尚文化知识的传授,还担负着其生产劳动、礼仪、道德规范的教育,使其成为一个完整的社会人。南传佛教为傣族培养的了众多的知识分子,受到群众欢迎,这也是南传佛教拥有广泛群众基础的原因。

三、南传佛教社会道德教育

南传佛教的道德教育在寺院教育之外,大量存在于社会活动和传统道德观念中。其中的教理教义里面有很多规定可以作为今天社会主义精神文明道德建设的公共伦理资源,比如说佛教五戒中提倡的不偷盗、不杀生,傣民们发自内心不愿作恶,认为做不道德的事情会受到报应。这对于维护社会的安定起着非常重要的作用。这种“慈悲、平等、智慧、绿色、生态”的思想积极影响了世代的傣族人民。南传佛教对生命珍惜和关爱一步一步影响到傣族人民的生态观、平等的生命观、自然观等,对傣族人民的价值观有着重要的影响。佛教主张众生平等,其中的轮回思想认为众生生生死死,在死亡后,灵魂又轮回重新投胎成为另一个人,像车轮一样转动不停,循环不已。这种善恶观念,使佛教义理充满了伦理道德色彩,使整个社会都沉浸在一种向善的氛围之中。不仅如此,其中还包含了许多社会个人美德、社会公德,加强以佛教伦理为基础的社会公德教育,把世俗公德神圣化,将更有利于傣族社会公德良好的风气塑造。

南传佛教寺院不仅是佛教信仰传播的场所,同时也是傣族人民学习知识文化的场所。随着南传佛教的传入带来了傣文的发明和丰富,创造出了浩瀚而博大精深的贝叶文化。傣文和贝叶的组合使傣族在历史发展过程中的优秀文化得以保存下来,使得傣族文化得以传承下来。在没有书本的年代,这些贝叶经及时充当了寺院教育的教材。

改革开放以来,中国社会初步实现了由社会主义计划经济向社会主义市场经济的转变。在这种转变过程中,各种社会要素重新组合,由此引发了社会文明与道德的深刻变化,原有的传统道德正在深受考验。一些不良风气正在慢慢侵袭我们的道德观念、道德意识。国民道德的滑坡一方面是社会原因,但教育同样有着不可推卸的责任。在现代学校教育中,普遍存在着重才轻德的情况,学习成绩永远是排在第一位的。这种情况不仅仅存在在学校中,在社会中重智轻德的现象更是普遍。面对这种道德滑坡的现象要及时止损,加强对中国优秀传统道德的宣传和弘扬,在今天看来是很有意义的。

四、南传佛教家庭道德教育

佛教教育填补了传统傣族社会长时期没有学校的历史,承担了佛教教育和世俗教育的双重角色,传播佛教信仰之外,还承担了传承文化的任务。成年男子能在寺院接受正式的教育,有效提高了他们的文化素养,这是一个重大的突破。同时,佛教寺院教育是佛教文化深入传播的重要途径。

隋炀帝沉溺游乐,为满足自己的享乐要求,大肆建造龙舟,沿江赏玩,岂不知亡国之祸已见端倪,亡国之音不是偶然骤起,与当年不知亡国恨的陈后主无甚分别。意在借古喻今,规劝当权要以史为鉴,都对李商隐在诗中所要表露的含义给予了正确的揭示。集中有关讽喻的对象及事物或多或少都有揭露,这类诗的积极入选无不显示着沈德潜对李商隐讽喻诗关注,在否定讥刺不好中更积极的解读诗意,关注诗的本身,这无疑正是另一种形式的肯定。

图8-图10为发酵羊乳不同糖的添加量、淡奶油添加量、发酵温度对感官评分影响的单因素试验结果。由图8可知:随着糖的添加量增加,感官评分值呈现先增大后减小的趋势,糖的添加量为8%时山羊发酵乳感官评分值最高为8%;由图9可知:淡奶油添加量增加,感官评分只增加,但超过1.5时山羊发酵乳的独特膻味被掩盖,失去了山羊发酵乳原有风味,故选取最适添加量为1.5%;由图10可知:随着发酵山羊乳温度的增加,感官评分值呈现先增大后减小的趋势,在40℃时,山羊综合感官评分值最优,但超过40℃时,山羊发酵乳不同程度的出现乳清析出,影响感官评分指标,故选取最适温度为40℃。

五、佛教道德教育的当代价值

诚然,和云南其它宗教教育相比,南传佛教的教育并非真正意义上的学校教育,但它的确在实践中扮演了这个角色,有人认为佛教教育阻碍了该地区社会的进步和发展,但这是一种特殊历史时期和特定人文环境影响下形成的教育形态,它在当时的历史条件下起到积极作用。

(一)弥补社会风气不良所带来的道德滑坡

道德修养是我国源远流长的历史传统,是我国千百年来不断传承的儒家经典。诚信作为公民的基本道德规范之一,其基本内涵是诚实守信、不欺瞒、不失信于人。党的十八大报告首次提出把“立德树人”作为教育的根本任务,强调道德教育的重要性。这是因为一个人的道德观念集中体现了其世界观、人生观、价值观,是核心素养的重要体现,也是人最重要的品德之一,是一个社会赖以生存和发展的重要条件。

“民族文化成熟度越高,民族特色越是浓厚的地方,其民族教育中的主体作用就更多的由民族学校教育系统以外的教育所承担。”佛教徒们将这些包含了社会公共伦理道德的内容带到民间,变成傣族人民生活的行为规范。南传佛教的传统节日对傣族传统文化的整合使其变得富有生命力,在民约民俗中有效的传承下来,在今天的社会生活中仍占有重要的位置。

(二)佛教文化中的优秀成分需要发扬

佛教文化作为中国传统文化的重要组成部分,其中伦理道德更是中华民族优秀传统文化精神资源中的重要一部分。中国佛教文化历史悠久,佛教的教理教义在漫长的发展过程中充分融入了百姓的生活之中。在佛教文化发展过程中融入了我国少数民族的发展历史,流传下来经典的史诗故事,这些内容共同构成了我国非物质文化遗产。除此之外,一些历史建筑、寺庙、佛像佛塔、经书共同构成了丰富的物质文化遗产,为我国的文学、艺术、音乐的发展提供了宝贵的文化资源。而南传佛教作为佛教中的富有特色的一派,拥有着丰富的多彩的思想内容,在傣族社会发展的历史上具有不可忽视的地位,它的道德部分内容已经融入在傣族人民的精神意识当中,形成了民间约定俗成了道德规则,每个人都潜移默化地影响着傣民们的价值观念和行为方式。

由于父辈和祖辈是虔诚的佛教徒,父母的行为习惯和社会风俗也会在日积月累中对孩子产生极强的感染力,对于继承和发扬优秀的傣族传统佛教文化具有非常好的引领作用。“在信仰的代际传递中,父亲和母亲的信仰状况都能显著地影响子女的宗教信仰。母亲信仰的代际传递则主要是通过社会化等直接作用渠道来实现。”在云南傣族地区,全民信仰南传佛教,在这样的环境背景中,儿童不仅会在寺院接受知识和道德的熏陶,在家庭生产生活过程中,甚至是家人们的言谈举止中也会受到影响。

对待宗教中的道德教育,我们既要承认其道德教育的合理性,同时也要充分认识到其中的保守性,积极找寻其教育内容中的积极因素,剔除糟粕。总结和挖掘南传佛教德育思想的合理内容,对建设具有中国特色的德育体系,发展社会主义的民族文化,是非常有益的。我们今天研究佛教德育思想,不能仅仅探讨中国传统文化中原有的道德意义和价值体系,更应该努力发掘现代文明建设可资利用的精神资源,建构具有中国特色的社会主义德育体系。

(三)引导宗教与社会主义相适应,建设社会主义新文明

历史和现实反复证明,宗教既蕴涵着引发冲突的因素,又蕴涵着促进和谐的因素。中华民族传统文化是在五千年历史进程中由数十个古代民族及56 个现代民族共同创造的。其中的佛教文化作为整个中华文化的有机组成部分,是我们宝贵的精神财富。在新时期,充分利用佛教中的优秀部分,引导宗教与社会主义相适应。发掘中华传统文化中的佛教道德资源和共产主义道德资源,建立适应市场经济与现代化社会发展规律的社会主义精神文明与道德准则,是摆在我们面前的一项紧迫任务。

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习近平总书记在党的十九大报告中指出:“要全面贯彻党的宗教工作基本方针,坚持我国宗教的中国化方向,积极引导宗教与社会主义相适应”。任何民族的教育活动都摆脱不了其历史文化的影响,做为有着根基深厚的宗教信仰的少数民族地区,其宗教信仰全民性的特点直接影响到了现代教育。学校教育是人类文化传承的主要渠道,民族传统文化也要通过个人或群体的教育来得到传承,尤其在民族地区,现代教育应主动找寻传统与现代的融合点,整合正规教育与非正规教育,融合主体民族与少数民族教育文化内容,才能健康而长足的发展。

六、发挥南传佛教在东南亚国际交流中的积极作用

由于南传佛教在中国的信仰群众主要是傣族和布朗族等少数民族,这些少数民族大多集中于云南地区,故南传佛教流传至今在云南仍有许多人信仰。云南作为世界上唯一保留有佛教三大部派南传佛教、汉传佛教、藏传佛教的地区,但却并未引发战争与冲突,三大部派和谐共生、并存发展,促进了当地文化的交流与发展,也使得不同民族人们之间文化来往更加频繁。南传佛教作为民族之间、国家与地区之间在思想意识、价值观念上交流的文化载体,相对于经济合作、贸易往来其影响是深刻而持久的。

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云南是中国与东南亚国家友好交往的重要桥梁,是面向东南亚国家的重要辐射中心,云南在“一带一路”中与南亚东南亚国家关系中的战略支点作用十分突出。云南边境的跨境民族因其独特的地缘与血缘之间的关系,决定了他们在“一带一路”建设中具有非常重要的作用。南传佛教面对南亚东南亚有着天然的同宗同源的优势,对云南傣族南传佛教的研究一方面可以利用本身与南亚东南亚国家的同宗同源的宗教信仰来加深友谊,另一方面对于营造良好的社会文化环境和国际合作环境有着非常重要的现实意义。通过民族外交和佛教文化交流,能为我国倡导建立的构建人类命运共同体作重要的文化支撑。

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中图分类号: G95

文献标识码: A

文章编号: (2019)02-023-05

收稿日期: 2019- 05- 08

作者简介: 冉孟霖(1994~ ),女,安徽阜阳人,云南师范大学教育科学与管理学院研究生。主要研究方向:民族教育与比较研究。

(责任编辑:冬朗)

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