关于辩证法的逻辑与历史的根据，本文主要内容关键词为：辩证法论文,逻辑论文,历史论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
现在来谈辩证法问题，似乎不够时尚了。在国内的学术刊物上，专门探讨辩证法的文章， 可 以说是凤毛麟角，少得可怜。并且也大多是谈如何用所谓现代科学成就来补充与修正它。 这种情况，给人造成一种印象：关于辩证法似乎没有问题可研究了，或者已经过时而不值得 研究了。
过时了没有？我想没有。因为同其他哲学相比较，马克思主义哲学的长处，就长在辩证法上 。然而，马克思主义哲学的这个核心部分，在马克思主义哲学的创始人之后，却很少得到专 门的研究，以致使它的面貌，在群众中模糊不清。70年代末，有位同学对我说，马克思主义 哲学教员都是芭蕾舞演员。什么叫芭蕾舞演员呢？一是脚跟不着地，二是转得圆，三是转得 快 。在这里，马克思主义哲学，不仅面目不清，简直是面貌可憎了。为什么如此？
我看不能怪群众，要怪我们这些从事马克思主义哲学研究与宣传的人。是我们给群众制造 了混乱。例如，50年代初，各高校讲辩证法时，是按斯大林的《辩证唯物主义与历史唯物主 义 》这本小册子讲的，讲四个特征。斯大林逝世后，各校相继都按恩格斯在《自然辩证法》一 书中的说法，辩证法有三大规律。在“文革”中，毛泽东在他与威尔柯克斯的谈话中又说， 辩证法只有一条，即矛盾律。这些说法，到底哪一个对呢？为什么对呢？哪一家也没有提出过 充分的理由。这怎么能不产生混乱呢！因为，既然对之没有提出充分的理论论证，当然便只 能把辩证法当作给定的公理体系来介绍了。也就是说，只能把辩证法当作形而上学来介绍了 。公理体系在科学中是允许的，而且是必须的；但在哲学中却是不允许的，是错误的。
所以，我认为系统深入地研究辩证法的问题，是我国哲学界当前的紧迫任务之一。要想使 我们的哲学跟上这个时代，要想马克思主义哲学在与别的哲学流派的争鸣中发展壮大，都有 赖于这个理论的深化。
正是本着上述想法，我想谈谈辩证法的逻辑与历史的根据。
一
先谈谈逻辑的方面。
辩证法作为一种思维方式，不可等同于日常工作和生活中的思想方法。后者是对具体对象 的认识活动的反思，辩证法却是对在历史中发展着的认识活动本身所作的系统反思。它是人 所特有的，是人的存在方式的一种表现。所以，宽泛点说，辩证法即对人的存在方式反思的 结晶。
正如大家熟知的，人是在改造自然、生产自己的生活资料的过程中，超越了自然，上升成 为人的。为了要生产自己所必需的生活资料，人们对自己面前的自然现象，不仅要知其然， 而且要知其所以然。这样，人的认识能力与认识，也就随着人类改造自然的生产活动的发 展而发展了起来。因此，无论认识还是生产实践，都是人的存在方式的表现，而且两者的本 质特征是一致的。
在这种生产活动和认识活动中，显示出了什么样的特征呢？生产活动从现象上去看，就是要 超越现状，生产出自然界不能直接提供的生活消费品。不过，生产不可能无中生有，当然是 在自然界能提供的生产资料的基础上实现的。也就是说，生产要能顺利进行，首先要肯定现 状、尊重现状，但是肯定和尊重的目的是为了否定它、改造它，生产出新的产品来。这清楚 地表明了，生产是在肯定就是否定、否定就是肯定中实现的。
不仅如此，从直观上看，生产活动所改造的似乎仅仅是自然界。实际上，通过对自然界的 改造，人却不自觉地实现了对自身的改造。正因为如此，人才会由于自己的生产活动，而由 自然动物上升为文明的人、社会的人。这一点突出地表现在生产既满足了人的需要，又使人 产生了更大的不满足（新的需要）的矛盾中。也就是说，人的需要并不是像古人所说是一种自 然本能（如所谓食色性也），而是在人生产活动中生产出来的，是社会的。俗话说，有了千钱 盼 万钱，做了皇帝盼登仙。古人即已看到了人的永不满足性。为什么不满足？古人不理解，以 为这是人所特有的天赋的贪心，为什么会有这种所谓“贪心”呢？其实它来源于人的消费对 象并不是自然给定的常数，而是生产中体现出来的不断超越自身的变数。对原有的需要的满 足，恰恰变成对满足的否定，即新的需要或不满足的开始。这样，在生产和需要（消费）之间 便形成了一种开放式的无限循环：生产既满足了需要，又生产了新的不满足（新的需要）；需 要（消费）既完成了生产，又推动着新的生产。
这便是人所特有的存在方式，用一种通俗的话说，便是理想和现实矛盾统一的存在方式。 人不是神，不能不食人间烟火，所以，人一定要尊重现实。但人又不是自然动物，他永远不 会满足于现有的一切，他总想超越现实，奔向理想。在这个矛盾中，大家会发现，什么叫理 想呢？即不是现实。理想一旦实现了，便对自身的否定，即不算是理想了，又会有新的更高 的理想与之对立。反之，什么叫现实，即是不理想的，现实一旦被理想化了，便是对现实的 否定。在这里，理想不是现实，却有比现实更高的现实性；现实不是理想，却又是理想的唯 一根据。
所以，用逻辑的语言说，人的存在方式的特点，就在于他永远是其所不是，而不是其所是 。人的存在方式，永远是开放的。自然动物的存在方式是被动的，它生命的开端，它是什么 便被规定了。人则不然，人的存在是主动的。他是什么，要靠自己去设定。他是什么并不是 完成式，而是进行式。他对已“是”的永远不满足，以追求尚“不是”的为最高目标。
思维活动，或者说，认识活动，作为人的存在方式的一种表现，并为这种存在方式服务， 其本质特征与生产活动、生存活动的本质特征必然是一致的。也就是说，认识也只能按矛盾 法则在活动。例如，人们常喜欢说，人的认识对象是先于认识而独立存在的。但是，这个判 断在逻辑上能成立吗？似乎不能成立。因为，如果先于人的认识而独立存在这个判断能成立 ，便等于承认可以有一种先于认识的认识。即人的认识活动还没有开始，便已“认识”到有 对象存在了。这种“认识”岂不是先验主义的认识吗？反之，如果因为上述原因，便认为人 的认识对象是后于认识而存在的，是认识活动的结果。那便更错了。这等于说万物皆备于我 ，我不感知、不思想，世界便没有了。这是百分之百的唯心主义谬误。先于与后于都不行， 那认识对象与认识同时成立行不行？也不行。因为这方面已经有康德的前车之鉴了。康德就 是因为看到了上述矛盾，而想使两者同时成立，结果陷入了二元论和不可知论。问题在于问 先于或后于便错了。认识对象与认识之间不存在时间上的先后关系，它们是逻辑上的相互规 定的共生关系。
人是从自然中发展而来的。所以，最初他与其他的自然动物一样，和自然界浑然一体，是 自然界的一部分。只是因为自己的生产活动，人与自然之间才发生了分化，人成了主体，自 然界成了客体和对象。但是，一般说来，主客体的这种划分，没有空间上的意义，只有逻辑 上的意义。借用费尔巴哈的话说，任何一个主体只有当他同时是客体，这个主体才是真实的 。所以，他说，主体即主—客体，客体即客—主体。上面所问先于、后于或同时，都在发问 中便假定了主客体是对立的两回事。实际上它们虽是对立的，但双方既是两回事，又是一回 事。正因为所问的是一个错误的问题，因此其结论便不可能不陷入恶性矛盾中。
人们常说，认识是对认识对象的反映。现在让我们来看看，认识到底是如何反映对象的。 一般说来，认识是从感觉经验开始的。感官是主体通向客观世界的门户。但是感觉材料要成 为认识的内容，必须以自我意识为前提，即在我感觉时，我同时意识到我感觉到了……。这 是不言而喻的。如果我感觉了××，而我却不知道（意识到）自己在感觉，那便谈不到对外部 对象的任何认识。到此为止，我们会发现一个非常有意思的现象，即我们的认识活动是在外 物反映和自我反映互为中介的矛盾运动中，实现了自己的使命的。大家知道，感觉的对象是 在感觉者以外（外物），而自我意识的对象呢？则是“我”自己（在我之内）。在这里，他物反 映只有在自我反映的前提下才能实现，同样的道理，自我反映也只有在他物反映的条件下才 能实现。这两个似乎完全不同的反映，却完成了同一个认识过程，即对特定对象的认识。
我们常听人说，感觉把握到的是具体的，思想把握到的是抽象的。其实这是一种经验主义 的观点。感觉直接把握到的东西，对感觉来说是具体的；但这种东西是思想无法直接把握的 ，所以它对思想来说是抽象的。反之，思想能直接把握的东西，对思想来说是具体的，但对 感 觉来说，却是无法直接把握的、抽象的。因此，我们既不能简单地说，认识的过程是由具体 到抽象的过程，也不能简单地说是由抽象到具体的过程。实际上是两者辩证统一的过程。
至此，我们应该有充分的理由说，思维的本性是辩证的，系统的辩证法不过是对这种 本性的自觉的理论表述而已。
不过，有人可能会提出，既然思维的本性是辩证的，那末，为什么直至19世纪才出现了系 统的辩证法呢？这是由于历史的原因造成的。简单点说，要认识这种辩证的本性，得有一个 发 展过程。
二
所谓历史的方面就是要分析分析历史的逻辑。历史是既成的事实，它的发展过程，是既往 的唯一现实，也可以说，它是从多种可能性中选定了的唯一可能性。要想理解现状，便得尊 重这个已转为现实的唯一可能性。这就是实事求是。
人的认识能力，本质上是一种类的能力。但是，在其现实性上，这种能力体现在一个个个 别人身上。这种个体性便是人的认识活动的第一道屏障。从孤立的个体看，人是被投入到不 能 由他选择的既定世界中的。不管他愿意还是不愿意，他只能接受这个事实。同时，个人又首 先是从经验的角度与这个世界打交道的。经验似乎又强化了上述事实。例如，人们睁眼不可 能不看到放在眼前的东西，耳朵也不可能不听到正在传来的声音；不管你愿不愿意看、愿 不愿意听都是如此。所以，这个世界对个人来说是给定的，便成了古代人研究认识的基本出 发点。这个特点，充分反映在西方古代哲学中。这阶段上的哲学，以研究存在论（或称本体 论）为主要内容。用亚里士多德的话说：“存在着一种作为存在的存在，以及就自身而言依 存于它们的东西的科学。”（注：《亚里士多德全集》第七卷，中国人民大学出版社，1992年第1版，第84页。）这门科学，亚里士多德本人称之为第一哲学，后世则称之 为形而上学。
如果从思维方式的角度来反思这种形而上学，那末，它似乎有三个特点：
一、世界或认识对象，就像在感官中所接受到的那样，是给定的。亚里士多德说：“在那 些最初进行哲学思考的人们中，大多数都认为万物的本质是以质料为形式，一切存在着的东 西都由它而存在，最初由它生成，在最终消灭时又回归于它。实体则处于底层，只是表面承 受各种作用而变化，人们说这就是存在着东西的元素和本原。正是因为这个缘故，他们认为 既没有任何东西生成，也没有任何东西消灭，因为同一本性永远持续着。”（注：《亚里士多德全集》第七卷，中国人民大学出版社，1992年第1版，第33-34页。）
二、认识和认识对象的关系是直接的。亚里士多德在《论灵魂》中谈到思维时说：“虽然 它不能感觉，但能接受对象的形式，并潜在地与对象同一，但不是与对象自身同一，心灵和 思维对象的关系与感觉能力和感觉对象的关系一样。”（注：《亚里士多德全集》第三卷，中国人民大学出版社，1992年第1版，第75页。）这种情况，在原子论者的流射说中 表现得更为形象典型。他们主张，“感觉和思想是由透入我们之中的影像产生的；因为若不 是有影像来接触，就没有人能有感觉和思想。”（注：《古希腊罗马哲学》，三联书店，1957年，第103页。）不过，在他们看来，作用于脑子影像是由 精细的原子组成的，作用于感官的影像倒由较粗糙的原子组成。总之，不管是感觉经验也好 、思维也好，都是对象的直接反映。由此，他们便素朴地相信，人的认识能力是完全能够认 识这个世界的。
三、如对象是给定的不能既存在又不存在，事物不可能同时存在又不存在，不能亦是亦非 。亚里士多德说：“我们明确主张，事物不可能同时存在又不存在，由此我们证明了它是所 有本原中最为确实的。”“因为假若对每一事物都可以作对立的陈述，一事物就无法与另一 事物区别开。”（注：《亚里士多德全集》第七卷，中国人民大学出版社，1992年第1版，第91、97页。）这就是说，若肯定其为真时便否定其为假，反之，若否定其为真时便肯定 其为假，不可能对同一事物既肯定其为真又肯定其为假。如若如此，便是思想混乱。
这种思维方式与他们在理论上的素朴性是相一致的。他们天真地相信，思想是能够把握事 物的本来面目的；而且认为，事物是什么样的，就如人们在思想上所把握到的那样。也就是 说，当时的思想家们还没有意识到在认识与其对象之间存有什么矛盾。
到了近代，由于反神学斗争的需要，同时又受到实验科学发展的启发，欧洲哲学思想发生 了一次转向性的变化，即由以存在论为主的研究，转向了以认识论为主的研究。在这一转向 过程中，发生了经验论和唯理论的分歧。不过，无论是经验论者还是唯理论者，都看到了在 认识和认识对象之间存在有矛盾。如果简单化点说，这个矛盾便是一般与个别的矛盾。或者 说，认识的对象总是以个别的形式存在，相反地，认识却总是以一般的形式表现出来的。但 是，他们与古代形而上学思想一样，仍然认为，认识与认识对象的同一应该是直接的，它们 之间不应有矛盾，有矛盾便是认识的错误。于是，他们各自从自己的立场出发，提出了一套 消解这种矛盾的理论。经验论者认为，感觉经验是对以个别形态存在的外界对象的直接把握 。所以一切知识只有来源于经验才是可靠的；一般概念无非是经验的综合与简化，只有能还 原为经验才是有意义的。相反地，唯理论却认为，感觉经验直接把握到的仅仅是假象，是不 可靠的。只有在理性直接把握到的才是可靠的。外在对象似乎是以个别的形式存在，但这是 个现象，其本质是一般。而一般只有思想才能把握得到，所以只有思想才可靠。
所以，无论是经验论者还是唯理论者，在理论上都比古代形而上学者前进了一大步，他们 看到了认识中存有矛盾。但是，他们与古代形而上学者相似，并不理解这个矛盾，并且力图 想去消解这类矛盾。结果便出现一个非常有意思的现象。即在这些超越了古代形而上学的思 想家那里，古代形而上学所特有的思维方式，不仅没有得到批判，反而得到了理论的论证和 系统化。正如恩格斯所说，当培根和洛克把实验科学中的方法移植到哲学中来后，便造成了 近四百年来思维方式上的一种特有的局限性，即形而上学的局限性。
所谓形而上学思维方式，无非是说，这种思维方式是形而上学所孕育的一种思维方式。不 过，它是在反形而上学的大潮中理论化、系统化起来的。如经验论者，一般说来都是反形而 上学的。法兰西斯·培根在《新工具》中便说过，与其说形而上学开辟了认识真理的道路， 毋宁说它堵死了认识真理的道路。所以他提出了一套经验的归纳法来对抗旧形而上学中的演 绎法。唯理论的创始人笛卡尔，虽然认为形而上学仍是哲学的主干。但是他与培根一样，认 为哲学主要要研究的不是超越自然界的上帝，而是自然界。正如培根把实验科学中的经验归 纳法移植到哲学中来一样，笛卡尔则把在近代科学发展中行之有效的公理体系的方法移植到 哲学中来。都在把某个领域中的科学方法，夸大为唯一正确的哲学方法，从而强化了古代形 而上学中的思维方式。因为，无论是经验归纳法还是公理体系的方法，一旦成为哲学的思维 方式时，便把思维的无限发展过程歪曲成了一种有限的活动。
康德的先验唯心主义哲学的出现，应该说是思维方式发展史上的一个重大转折。康德从经 验论和唯理论的争论中比较清楚地看到了认识与认识对象的矛盾，本质上便是思想自身的矛 盾，而且是不可能取消的。不过，他仍没有充分理解这些矛盾，而是企图在他的理论体系中 ， 使所有的矛盾都得到调和。但这种调和恰恰是使这些矛盾更加尖锐化了，从而促进了由形而 上学思维方式向辩证思维方式的转化。
康德认为，认识要有两个来源：一要靠外在的给予，如经验论者所主张的那样；二要靠主 体自身天赋的认识能力，如唯理论者的天赋观念似的。不过经验论者和唯理论者的观点在这 里却被弱化了。即单靠经验中的给予还不成其为认识（知识），还要靠先天认识能力加工；反 之，天赋的认识能力，如果不与经验材料相结合，便只是没有经验实在性的纯形式，即先验 的自我。一旦它们结合了，那末，认识对象和关于对象的认识也就同时成立了。所以，他发 出了“认识得以成立的条件也就是对象得以成立的条件”这一名言。
在这里，认识和对象肯定是一致的了，但是，这里所说的认识是关于现象的认识，这里所 说的对象是现象，不是物自体。这就是说，他承认了矛盾；不过，他调和矛盾的办法不仅没 有使外界对象与认识达到真正的一致，而且把认识牢牢地束缚在主观范围内，从而使认识和 客观对象更加尖锐地对立了起来。
所以，康德的观点遭到了黑格尔的尖锐批判。黑格尔认为，康德与前人一样，在思维方式 上犯了一个同样的错误，即把认识和认识对象的对立，当作了认识活动的现成起点。因而陷 入了不可知论。其实，不管是认识还是认识对象，它们的现实性都是在认识活动中获得的。 没有认识活动又何来认识和认识对象呢？所以，要想达到认识与认识对象的同一，就应取消 这种先验的对立。
按照黑格尔的唯心主义理解，要取消先验的对立，就是应取消物自体的设定，只要留下一 个自我就行了。不过，这个自我并不是像康德所说的那样，是没有任何内容的纯形式。因为 没有内容的纯形式是没有的。当我说“我”时，我是说出了一个普遍性的形式，即任何人都 可 以这样称呼自己；但是，听别人说“我”时，是不是不知所云呢？不，每一个人都很清楚他 听到“我”所指何人。这表明形式和内容是不可分的；甚至可以说形式即内容，内容即形式 。
在这里，黑格尔进一步吹胀了康德关于主体能动性的思想，即自己创造自己的对象，自己 提供自己的对象的思想。在黑格尔看来，“理性是世界的灵魂，理性居住在世界中，理性构 成世界的内在的、固有的、深邃的本性，或者说，理性是世界的共性。”“因此我们必须说 自然界是一个没有意识的思想体系，或者像谢林所说的那样，自然是一种顽冥化的(verstei nerte)理智。”（注：《小逻辑》，商务印书馆，1980年第9版，第80
页。）按照这种唯心主义理解，经验生活中的主观和客观的对立消失了，所谓认 识 似乎是思想的自我认同。所以，黑格尔说：“真理就是思想的内容与其自身的符合。”（注：《小逻辑》，商务印书馆，1980年第9版，第86
到此为止，在黑格尔的这种唯心主义观点中，蕴含着一个合理的理想。即克服了形而上学 思维方式中把主观和客观（认识和认识对象）的对立当成了认识的不言自明的前提这一重大错 误。辩证思维方式所以与形而上学思维方式对立，即根源于此。如果承认了这种不言自明的 对立，那末，第一，便等于承认思维活动只可能是有限的。它既不可能去把握无限对象，也 不可能有无限的发展；第二，等于承认永远不可能克服不可知论。所以，黑格尔在谈到哲学 的开端时说：“哲学似乎也须先假定思维的存在，作为思维的对象。不过哲学是由于思维的 自由活动，而建立其自身于这样的观点上，即哲学是独立自为的，因而自己创造自己的对象 ，自己提供自己的对象。而且哲学开端所采取的直接的观点，必须在哲学体系发挥的过程里 ，转变成为终点，亦即成为最后的结论。当哲学达到这个终点时，也就是哲学重新达到其起 点而回归到它自身之时。这样一来，哲学就俨然是一个自己返回到自己的圆圈，因而哲学便 没有与别的科学相同意义的起点。”（注：《小逻辑》，商务印书馆，1980年第9版，第59
页。）这就是我们平时所说的，辩证法是一种开放的圆圈式 的方式。
在黑格尔看来，认识与认识对象的对立虽然不是认识活动的现成的起点，但是认识活动的 本质恰恰又是在于要扬弃这种物我不分的素朴状态。因为认识者之所以叫认识者，就是要超 越自身的自在存在，力求达到自为的存在。当然，这种分裂的境地，同样也是必须扬弃的。 思维总是要通过自己的努力返回到它原来的统一。不过不是存在中的素朴的统一，而是自由 中的思维的统一，即上面所说的圆圈。
这表明，思维不是直接的素朴的，它本质上包含有曲折的中介的阶段。例如，认识是从感 觉 经验开始的。感觉经验似乎仅仅是外物作用的结果，即认识到的似乎仅仅是外物。但是， 感官能告诉我感觉到了什么吗？不能。其实，对外物的感知只起了一种中介作用，唤醒了感 知者对自己的反思，即自我意识。在自我意识中，我的对象当然是我自己；不过不是抽象意 义上的我，而是正在感知的我。即表现为：我知道我感知了……，只不过日常生活中简化地 表述为“我感知了……”。所以，思维的本质是辩证的。它的现实性不在于否认矛盾，恰恰 是矛盾的展开。
黑格尔在批判康德哲学思想的过程中，总结了以往哲学思想发展中的经验教训，提出了一 套 系统的辩证法理论，实现了由形而上学思维方式到辩证思维方式的转变。这是他不可磨灭的 理论贡献。
三
黑格尔所以能在总结以往中提出系统的辩证法理论，最主要原因就在于他看到了人与自然 界的关系，和自然动物与自然界的关系是根本不同的，即看到了人是一种能动的存在。在《 小逻辑》中，他明确指出，人为了要生存，必须劳动。“此种劳动，细究起来，一方面是与 自然分裂的结果，一方面也是对这种分裂的征服。禽兽对于足以满足其需要之物，俯拾即是 ，不费气力。反之，人对于足以满足其需要手段，必须由他自己去制造培植。所以，即就他 对于外界事物的关系来说，人总是通过外物而和他自身相联系。”（注：《小逻辑》，商务印书馆，1980年第9版，第91
页。）他又说：“只要就人作
为自然的人，就人的行为作为自然的人的行为来说，他所有的一切活动，都是他所不应有的 。 精神却正与自然相反，精神应该是自由的，它是通过自己本身而成为它自己所应该那样。自 然对人来说只是人应当加以改造的出发点。”（注：《小逻辑》，商务印书馆，1980年第9版，第91-92
正因为如此，黑格尔的辩证法，虽然是唯心主义的，却仍然是具有内在生命力的。正如马 克思在《1844年手稿》中所指出的，在黑格尔那里，“作为推动原则和创造原则的否定的辩 证法……的伟大之处就在于，黑格尔把人的自我创造看作一个过程，把对象化看作非对象化 ，看作外化和这种外化的扬弃；因而，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、真正的因而是 现实的人理解为他自己的劳动的结果。”（注：《1844年手稿》，人民出版社，1979年第1版，第116页。）
所以，黑格尔的辩证法，是马克思主义辩证法的直接理论来源。但是由唯心辩证法到唯物 辩证法的改造和创建工作，到底完成了还是没有完成呢？这似乎还是我们需要反思的问题。 至少有一个事实是毋庸置疑的，即到目前为止，对唯物辩证法的误解实在太多、太普遍了。 例如，我们常常把作为思维方式的辩证法混同为日常生活和工作中的方法。简单化点说，哲 学中的思维方式是相对于不能一次给定的无限对象而言的，相反地，日常生活和工作中的方 法 ，是相对于可以给定的特定对象而言的。如果两者可以混同，那末辩证法和诡辩论还有什 么区别呢？假定我指着张三的画像问这是谁，是不是有人会回答这既是张三又不是张三呢？显 然不能。如果有人非要这么回答，别人一定对他有没有正常的逻辑思维产生疑问。但是，对 于人作为一种类存在物，正如上面我们已经指出的，其本质特征恰恰就在于，他是其所不是 ，而不是其所是。
又如，我们也常听说，辩证法是贯穿于自然、社会和思维三大领域的普遍规律。如果辩证 法就是究竟至极的普遍规律的表述，那不等于说，它就是关于绝对真理的结论了吗！但我们 又说，绝对真理体现在无止境的相对真理的长河中。这两方又如何统一呢？
诸如此类需要反思的问题还可举出一些。但诡辩论和绝对真理的化身这两条大约是最容易 引 起人反感的问题。不管我们对唯物辩证法的理论现状作如何估量，如上一些重大问题是必须 考虑的。从以往的历史经验看，虽然我们一直很重视辩证法，但在辩证法的名义指导下的实 践，却往往是形而上学的。
目前我们正处在一个大转变、大发展的时代，迫切需要辩证法的指导。所以，深入开展对 辩证法的研究，是时代的需要，是实践的需要。
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