“重审发展和发展观”笔谈(七篇)——理性与价值的整合：当代社会发展的应有取向，本文主要内容关键词为：笔谈论文,取向论文,发展观论文,社会发展论文,当代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
在一定意义上，人类社会历史进程“不过是追求着自己目的的人的活动而已”，[1]所 以社会发展在本质上不过是人的实践本身的发展。在今天我们全面建设小康社会的特定 语境下，立足于人的存在本性重新省思“现代化”，无疑将有助于科学发展观的确立。
1.人的存在的悖谬在社会发展中表现为理性和价值的冲突
按照马克思的观点，人首先是经验的存在、肉体的存在物，仍是自然界的一部分，受 自然律的决定和支配。人虽高于自然，但永远不可能脱离自己的“母体”——自然，必 须不断地同自然界进行物质、能量、信息的交换，才可维持自己生存与发展。因而，受 客观必然性制约，要遵循客观尺度，为此，就要以“理性”把握外部世界。然而，人作 为有意识的存在物，具有对象意识和自我意识，把自我与一般自然物的存在意义区别开 来，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象，实现对理性的观念和现实的双重超越， 从而既把自己从自然界中提升出来，又创造了适于自己生存和发展的意义世界，从而是 超越此在的“价值”存在。作为人的不同存在方式，理性与价值无疑各有其合法性。无 论是以理性消解价值，抑或以价值消解理性，均与人的存在的双重向度相悖。
在一定意义上，“理性就是人类在实证的基础上运用逻辑方法揭示对象在实践历程中 表现出来的普遍必然的因果关系结构所采取的独特方式”。[2]理性是以有限的视野对 世界相对性的把握，从而昭示了人类活动的客观可能性空间，但它不能使人们在各种可 能性中做出选择。价值作为反思的力量和超越性的指向，对各种可能性进行评价与选择 ，并对理性进行范导。当然，超越并不是随心所欲的，是立足于理性的超越，是植根于 现实并且合乎事物发展规律的“应然”。只有这样的“超越”才能具有现实性，否则就 只能是海市蜃楼。
作为主体人的生存方式，实践体现和贯穿了人类自身的二重性矛盾，涵泳着理性与价 值的分裂与整合。它首先是一种经验的、合规律性的、描述性活动，因而必须遵循理性 的原则，服从客观的自然历史尺度，同时又体现着主体的意志自由和自主选择，在人的 本质对象化的过程中，不断地超越此在，使主体自我得以生成与发展，获得存在的意义 。在实践中，理性规约价值，价值通过其超越性的追求与指向矫正、范导理性，并使之 趋于完善。因此，实践在其本性上就内蕴着理性与价值整合的可能性。
2.现代化进程面临的困境及其实质
在当代，肇始于西方的“现代化”已波及全世界。人类在享受现代化“恩惠”的同时 ，又处于“失重”之态。整个自然界变成了一块任人随意涂抹的画布。人们面临着军备 竞赛、意识形态膨胀、大国沙文主义、民族纷争、宗教矛盾、经济发展严重失衡、艾滋 病、暴力、吸毒、色情、青少年犯罪、伦理困境等每况愈下的社会生活危机。人类感受 到的不是“诗意地居住”，而是焦虑、彷徨、恐慌、绝望。面对现代化的危机与困境， 人们不得不反思，以寻找可能的路径与方向。
与其说现代化是资本主义发展的必然结果，还不如说它是西方文化孕育的“硕果”。 西方文化以“爱智慧”为致思取向，予“理性”以无以复加的地位。苏格拉底提出的“ 美德即知识”，柏拉图对理念的追求与推崇，德谟克利特对因果普遍性的偏好，亚里士 多德所谓的“求知是人的本性”，开启了西方理性主义先河。近代西方文化秉承并宏扬 了理性传统，例如笛卡儿用“理性自我”之“利剑”宰杀了“价值的上帝”，明确划分 “主体—客体”二元结构，从理论上确立人的理性相对于客观事物的优先地位，彰扬理 性威力，价值得以贬抑。培根的“知识就是力量”宣告人可以凭自己的理性自立于自然 。途经洛克、斯宾诺莎、莱布尼茨、康德、谢林、费希特，直至黑格尔把近代理性主义 精神推到其极致。虽有浪漫主义的批判与反省，但“思维着的知性成了衡量一切的惟一 尺度”。[3]理性精神显现出主体的能动性和外向化，它征服自然，引发现代化的运动 。“理性精神作为整个西方文化传统的底蕴，决定了西方文化在总体上是主知的，…… 在这样的文化背景下，孕育出现代化历史运动和社会思潮”[4]。理性以科学技术的方 式得以高度发展，带来了经济的飞跃增长和物质的极大丰富。然而“物的世界的增值同 人的世界的贬值成正比”[5]。现代化不仅没带来人的全面自由和解放，反而导致了物 对人的奴役。理性遮蔽了价值的存在，窒息着人的生存价值和意义，造成了人类面临前 所未有的发展困境与生存危机。
西方某些哲学家在反思现代化时，以个体的人的存在为对象，分析人的存在境遇，关 注人的生存前景。尼采的“上帝已死”，意味着宗教式微，信仰缺失，价值根基濒危。 海德格尔对人“诗意地居住”的深情呼唤，马尔库塞对“单向度的人”的揭示和痛斥， 德里达对“逻各斯中心主义”的颠覆，都体现出对人的生存处境的深度忧虑与关注。最 后，福柯不得不痛呼“人之消亡”。他们从人本立场出发，试图通过对现代性及其文化 传统的解构和颠覆，消除人的异化和本能的压抑，拯救人的“存在”。这些批判与思考 进一步拓展和深化了对人的生存状态的体认，凸显出人的“价值”发展之必要。
理性和价值对于人类的生命活动都是重要的，但它们本身却不是唯一的和自足的。“ 现代化”及对“现代化”的反思与批判所凸显的“理性”与“价值”的分裂，说明社会 发展的片面性。因此，弥合“理性”与“价值”的裂痕，成为社会良性发展之恰当取向 。
3.走出社会发展的“两难”：未来可能的选择
马克思主义历史观曾为“理性”与“价值”的统一开出“良方”：在物质生产力高度 发展的基础上，“对我们现有的生产方式，以及和这种生产方式连在一起的我们今天的 整个社会制度实行完全的变革”，[6]消灭旧式分工，消灭不自主的劳动，真正实现“ 人以一种全面的方式，就是说，作为一个整体的人，占有自己的全面的本质”。[7]无 疑，马克思的设想不具有当下的现实性，但理性与价值整合的运思应成为社会发展的原 则，昭示着马克思主义历史观的当代意义。
当代中国以实现现代化为己任，又以实现人的全面发展为旨归，不可避免地面临着深 刻的文化冲突：一方面，必须大力弘扬理性精神，走现代市场经济和工业文明之路，这 样才能迅速地赶上西方发达国家所达到的现代化程度；另一方面，在实现现代化的过程 中又要尽力减轻或避免发达国家现代化之路的负面影响——理性对价值的遮蔽、“人生 价值的不在场”，铸造“现代化”内在缺憾的价值关怀之精神。这要在实践理念中整合 理性与价值，指引中国的现代化建设，实现对理性与价值关系的现实重构，并不断以此 为尺度对社会发展加以衡量、反思、评价。为此，应该注意把握以下几个方面的问题：
一是注重人与自然的和谐共生，反对“发展主义”。人衍生于自然，并以自然为生存 、发展的唯一之源。如果理性僭越使其自身由手段变成了目的本身，从而不再受人的价 值取向的规约，将导致发展主义。发展主义仅注重人对自然的征服，单纯追求经济指标 的增长，把GDP增长率和生产力水平作为唯一标准，忽视对自然的价值关怀，致使生态 遭到破坏，发展也就不可能持久，到头来必然会损害后代人的利益。因此，人类在谋求 生存与发展的过程中，应当彻底摒弃发展主义的观念与方式，审慎地处理人与自然界的 关系，尊重自然规律，维护自然界的动态平衡，使人与自然和谐相处，共生共荣。
二是坚持“以人为本”，反对“浪漫主义”。“人的尺度”是衡量社会发展的根本尺 度，人类必须使“自己成为衡量一切生活关系的尺度，按照自己的本质去估价这些关系 ，真正依据人的方式，根据自己本性的需要来安排世界”。[8]主体从自我出发，关注 客体对主体自身发展的作用和影响，考察社会发展对于人的生存与发展的意义，寻求社 会发展的主体条件及途径，彰显社会发展中的“价值”视角。因此，马克思指出，“凡 是有某种关系存在的地方，这种关系都是为我而存在的”。[9]但如果把人的价值绝对 化，将走向浪漫主义的玄思。浪漫主义拒斥理性，把价值尺度当作超越历史、脱离现实 的抽象目标，拒绝对社会发展实际进程的研究，不能揭示社会发展的规律，也不能探索 社会发展的现实道路。这样一来，人们所追求的价值目标只能是乌托邦。
三是寻求历史与道德两种尺度的统一，反对“历史主义”。任何社会的发展都是历史 演变过程中的某一阶段，而“每一个阶段都是必然的，因此，对它发生的那个时代和那 些条件说来，都有它存在的理由；但是，对它自己内部逐渐发展起来的新的、更高的条 件来说，它就变成过时的和没有存在的理由了；它不得不让位于更高的阶段，而这个更 高的阶段也要走向衰落和灭亡”。[10]因此，必须把社会发展置于历史境遇进行评判— —看它是否符合历史发展的潮流。但是，把“历史尺度”绝对化，也将导致历史主义— —对历史进程未加批判地绝对认同，否定了历史发展的主体性。社会发展不仅诉诸历史 必然性，还应诉求于道德的超越性对“历史尺度”评价与矫正，这是人类挣脱特定历史 局限性的内在根据。
四是积极融入“世界历史”的架构，反对“民粹主义”。由民族走向世界是历史发展 的必然趋势。民粹主义以偏狭的民族视野看待社会发展，从而走向自我价值绝对化、“ 自我中心主义”。在世界历史的架构中，每一个国家和民族要谋求自身的发展，就必须 打破自我中心主义的观念和封闭自守的政策，在正确认识和处理“世情”——世界历史 发展的一般规律和趋势、“国情”——本国的历史与现状的前提下，积极融入世界历史 的潮流，吸取世界文明成果，避免消极因素，使自身得以发展，并为世界整合为一个有 机整体提供可能性。
总之，我们应该把“理性与价值的整合”作为发展观的根本原则，“以人为本”，确 保“人类与自然的和解”——“人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义” ，[11]实现“人类本身的和解”——人与人之间关系维度上的良性互动。只有如此，才 能使理性与价值作为生存的向度由分裂之态不断整合，从而使人们走向对社会发展的“ 终极眷注”——人的全面发展之路。