摘要：关键词：《论语》是儒家经典，两千多年来，儒家思想对中国文化和中国人的道德观念产生了深远的影响。其中的“仁、义、信、慎”等思想作为核心和精髓指导着人们的社会行为，启迪着人们的处世智慧，鞭策着人们追求更高的道德修养，对于人格的自我完善起着不可估量的作用。
《论语》“仁” “义” “信” “慎”《论语》是儒家经典，蕴涵着厚重的思想和智慧，奠定了中国人的文化道德基础，成就了中华民族的独特气质与文化个性。以不惑之年再读《论语》，怀着高山仰止般的情怀，品味古圣先哲的智慧，有了年少颟顸时不一样的人生感悟，深刻体会到“世事洞明皆学问，人情练达即文章”的深刻哲理。
一、“仁”“仁”是《论语》中出现次数最多的字。“仁”是儒家思想的核心，是孔子追求一生的最高道德标准，是将心性升华为一种精神的境界，也是指导人们为人处世的准则，“仁”者爱人，就是关心、爱护、帮助他人。践行“仁”有两个途径，即“忠恕”。所谓“恕”就是“己所不欲，勿施于人。”(《论语·卫灵公》)“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”(《论语·公冶长》)自己不喜欢的事情不要强迫别人去做，不要随意把自己的主观意志强加于人，在待人处事上讲究尊重、平等、宽容，理解和尊重他人的意愿与选择，学会站在别人的角度思考问题。所谓“忠”就是“己欲立而立人，己欲达而达人。”(《论语·雍也》)一个人生存和发展的同时，要顾及他人的生存和发展，一个人争取成功，也要帮助他人成功，而不是做别人成功路上的绊脚石。显然“忠”比“恕”更为积极，更有“君子成人之美”的特质。
孔子还说“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”(《论语·卫灵公》)也就是说严于律己、宽以待人，不争功，不避过，不求全责备，这样别人就会敬重你。反之，以指责别人的方式来显示自己，功劳是自己的，问题是他人的，这样别人就会疏远你，这也是维持良好人际关系不可缺少的原则。
“孝悌”是“仁”的根本和起点，“孝悌也者，其为仁之本与。”(《论语·学而》)“孝”，是指孝顺父母，尊敬长辈；“悌”，是指敬爱兄长，和睦弟兄姊妹。“孝悌”是处理家庭内部关系的道德规范，符合人性，契合人情。“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。”(《论语·学而》)也就是说“孝悌”是实现“仁”最为直接的方式。人只有“孝悌事其亲”，才能“由近及远，推己及人”，以至“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”(《孟子·梁惠王·上》)即由爱亲人推至“泛爱众”，做到尊敬师长，团结他人，和谐人际关系。如果一个人连最起码的孝敬父母、友爱弟兄尚且做不到，何谈爱他人?二、“义”“义”与“利”总是相对出现，“义”是就社会而言，“利”是就个人而论，二者的关系是涉及一个人道德追求和功利追求的关系问题。儒家主张“见利思义”、“义以为上”，要求人对于财富和利益的追求以社会利益为前提，取“利”要有条件，要有节制，要有道德，即“君子爱财，取之有道”，反对唯利是图，见利忘义，损人利己。
“义”与“利”看似相悖，其实在《论语》中并不是绝对对立。在孔子看来，君子也求利，他说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。”(《论语·述而》)但也强调“富与贵，是人所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”(《论语·里仁》)也就是说求“利”要合乎“义”，以“义”的方法和手段获得富贵，摆脱贫贱；“不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语·述而》)如果得到富贵与摆脱贫贱有损于个人道德，或伤害他人和社会的利益，那是不应该接受的。同时还指出“义然后取，人不厌其取。
期刊文章分类查询,尽在期刊图书馆”（《论语·宪问》）以正当的方法获得“利”，人们自然会理解和接受；“放(仿)于利而行，多怨。”(《论语·里仁》)只看自己的利益，不顾他人的利益，就会招致很多的怨恨。“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)孔子还把懂得是否“义”与“利”辩证关系作为区分“君子”和“小人”的标准。
三、“信”诚实不欺谓之“信”。“诚”多指“内诚于心”，“信”则偏重于“外信于人”，内心“诚”，做事才能有“信”。孔子对人的诚信品格的培养极为重视，将其作为衡量人格的重要标准。实践证明，只有诚信才会有良好的人际关系，一旦缺失诚信，必将陷入尔虞我诈的泥淖中。
“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”(《论语·阳货》)孔子主张待人以诚，言而有信，这样才能取信于人。“主忠信，无友不如己者，过则勿惮改”(《论语?学而》)孔子认为“信”是一个人的立身之本，处世之主体和根基。
“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”(《论语·为政》)用生动的比喻来说明“人而无信”，必将寸步难行。“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?”(《论语·卫灵公》)一个人若能诚信，则无往而不达；若不诚信，即使再小的地方也行不通。“子以四教：文、行、忠、信。”（《论语·述而》）“信”是孔子培养教育学生的主要内容。“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽日未学，吾必谓之学矣”。（《论语·学而》）把对朋友的诚实守信视为个人修养之深浅，学问之高低的衡量标准。“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”(《论语·学而》)把交友是否诚信作为每天反省的三件事之一。“老者安之，朋友信之，少者怀之。”(《论语?公冶长》)把“朋友信之”作为人生追求的一个终极目标。
四、“慎”“慎”主要指“慎言”，带着耳朵听，说话时要谨慎。“君子食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”(《论语·学而》)孔子认为“慎言”是正人君子的必备素质。“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”(《论语·为政》)慎言是无过失、不后悔，少怨尤的方法。“君子一言以为知（智），一言以为不知（智），言不可不慎也。”(《论语·子张》)“慎言”是看一个人是否明智的坐标。“慎言”往往被认为是谦虚的一种表现，只有坚持“克己”“内省”的人才能真正做到“慎言”。
“慎言”具体表现为：(一)不疾言。说话不着急，不唐突。“言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”(《论语·季氏》)没到你说话时抢着说，叫急躁；该你说时你不说，叫隐瞒；不会审时度势，贸然说话，叫盲目，此三者均是不识时务的表现，果真如此，既使是最要好的朋友也会疏远你，“事君数，其辱矣；朋友数，斯疏矣”(《论语·里仁》)。孔子赞扬那些做事勤敏，且不疾言的人，“君子欲讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)；批判了那些专恃口才，取辩于人的人，“焉用佞？御人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞?”(《论语·公冶长》）)。在孔子看来，“讷”与“刚、毅、木”等品质一样美好，是“近仁”的表现。
(二)不言过。话说七分留三分，给自己留有余地，把握好尺度，不“言过其行”，不得意忘形。“君子耻其言而过其行。”(《论语·宪问》)一个人说的比做的多，或者说了不做都是可耻的事。总说空话，不做实事，言行不一，即孔子所谓“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也”(《论语·公冶长》)。
参考文献：[1]程昌明.论语[M]．太原：书海出版社，2009.9.[2]张慧彬.孔子的致富观及其现代意义[J]．哲学研究.2001，(12).[3]余愿.儒家诚信观念的现代意义[J]．湖北社会科学.2007，(9).关于小学语文高效课堂的思考
论文作者:白洁
论文发表刊物:《新疆教育》2013年第9期供稿
论文发表时间:2014-4-2
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