道境——道家审美的终极追求，本文主要内容关键词为：道家论文,道境论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号 B223；B83—0 文献标识码
A 文章编号1002—5227（1999）03—0035—（05）
一
百家争鸣促使先秦审美意识的觉醒和审美意识发展的多元化，（注：参阅拙作《百家争鸣与先秦审美意识的觉醒》，《广西师院学报》（哲学社会科学版），1998年第3期。）理论上形成不同的流派， 而影响最大的就是对立的两派——儒家和道家。以老庄为代表的道家美学常被认为是中国纯艺术精神的代表。道家以“道”为本，以回归自然为人生的追求，以达到精神自由的境界为人格美理想，表现了追求自然美、自由美和反传统的审美倾向。
道论是道家理论体系的核心。老子的“道”侧重于本体论，富于辩证法；庄子的“道”侧重于人生论，更富有审美色彩。
作为哲学范畴的“道”，是宇宙本体和人生之道的形而上抽象。“道”的丰富内涵和高度的抽象性，老子早有界说：
“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。”（注：《老子·一章》。）
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（注：《老子·二十五章》。）
老子的“道”是“先天地生”、““为天地母”的宇宙本体。“道法自然”，也就是说“道”性自然，故无终始，“道”无为而无不为也。人、地、天以“道”为法，统一于“道”。另外，“道”“视而不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，（注：《老子·十四章》。）难以界说。作为万物的根，“道”无形无名，“强字之曰道”。也就是说，称这个“有物混成，先天地生”的宇宙本原为“道”，实在是勉为其难的。“道”是融宇宙观、自然观、人生观为一体的高度抽象化的形而上的概念。
作为宇宙的本体，“道”是混溷的“无”，天地万物之始：“道之为物，惟恍惟惚”；（注：《老子·二十一章》。）从发生学意义上来看，“生”是“道”最基本的特性：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（注：《老子·四十二章》。）作为万物之母，“道”循环往复，“周行而不殆”，以至无穷：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”（注：《老子·二十五章》。）这种循环往复的“变”和“生”相辅相成，构成“道”的本质特性。“道”又是阴阳对立、有与无、一与多的统一。作为一个涵概念，形上的“道”是唯一的，形下的“器”则变化无穷。在老子的思想中，“道”不是物质，而又涵括物质；不是精神，又有精神的内涵。“道”是一个象征性的符号，难以命名，无法定义，是精神和物质、具象和抽象、合规律性和合目的性的统一。“道”已成为涵括人与自然、包罗万象的抽象符号，具有宇宙论、人生论、方法论的内涵。
庄子发展了老子的“道”，更强调了“道”的超时空性、永恒性、无限性和绝对性，表现对绝对的精神自由的追求和超越现实的愿望。
老庄道论的微言大义和象征内涵，巧妙地把人生和审美纳入了宇宙观中，融生命的追求和人生理想为一体，在本体论的意义上为人生寻找安身立命宁静的一隅。
用形而上的“道”取代天命神学观的“天”或天帝（上帝），这是道家在理论上的重要贡献。徐复观说老子“不仅仅要在宇宙的根源的地方来发现人的根源；并且要在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。所以道家的宇宙论，实即道家的人性论。”（注：《中国人性论史·先秦篇》，《徐复观集》，第297页，群言出版社，1994年。）这是深得《老子》之真谛的。老庄的道论超越了宗教神学思想，从自然的生成、宇宙的本原的高度探讨人生之道，以自然的合目的性的绝对性强调人生循“道”而为的合规律性。通过“道”论揭示人生哲学之道，把本体论和人生论融为一体，是道家哲学的鲜明特征。“道”充满了哲学的隐喻、隐秘的象征内涵和精辟的形而上思辨，给人们的解读留下了极为广阔的思维空间。
二
作为一个高度抽象化的哲学概念的“道”，是自在自为的存在，体现了事物发展的客观规律，是合规律性和合目的性的统一。作为宇宙本体的“道”，是事物的本原，体现了事物发展规律以及相互之间的依存性；作为人生论的“道”，是人生的境界，既包含了返朴归真的人生理想，又体现了道家对“大”和“无限”的追求；作为审美理想之“道”，体现的是最高的自然和谐美，自然无为的合目的性，表现了道家对自然美的偏爱。
由于“人法道”，而道性无为，所以道家奉行循道而行、顺物自然、无为而无不为的人生哲学。道家的“无为”泛指无心之为，无目的之为，超越功利性之为，顺其自然之为。道家人生哲学的“无为”倾向，表现了对绝对自由的精神境界的追求以及对人生困境的超越，与“无为”审美的目的性不谋而合，使道家的人生哲学带有鲜明的美学色彩。在道家看来，自然本原之“道”，也是美的本原，体验“自然之道”（“道境”）既是道家审美的自觉追求，也是审美的终极追求。
就审美内涵而言，自本自根、无名无为之“道”，其重要特性之一是“朴”：
“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”（注：《老子·三十二章》，此处根据陈鼓应先生的断句。）
王弼注曰：“朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道者，莫若守朴”。（注：王弼《道德真经注》。）“朴”是“道”的存在状态，也是一种“无为”的存在，守之则“万物将自宾”，也就是去掉物欲，净化心灵。“道”的素朴本性决定了道家以素朴为美的审美追求。“朴”体现的是自然、质朴、纯真之美，是自然美的一种体现。素朴之美体现的是“道”性之美。“见素抱朴”，是对“道”的感悟，与通过体道回归人的自然本真的人生论有内在的一致性。
“道之出口，淡乎其无味”，（注：《老子·三十五章》。）“淡”是“道”的另一重要审美特性。作为美的本原之“道”，其审美特性是“淡乎无味”，体现的是自然本真之美。道家在超越自我的静观中窥探自然的本真，寻找美的本原，视自然的本真为最高的美。“道”之“淡”体现了素朴、淡雅之美，是道家刻意追求自然的真、美的根源。庄子强调的“朴素而天下莫能与之争美”、“天地有大美而不言”、（注：《庄子·知北游》。）“澹言无极而众美从之”（注：《庄子·刻意》。）的美，实际上都是“道”的美。在道家看来，最高的美是自然无为地存在于自然之中的，不是一般的感知所能体验到的，而必须象“体道”那样，由心入物，物我为一，游心于物，进入“道境”，大美才能不期而至。“道”作为人生的一种境界，体现了人的追求与自然的和谐统一。就“道”的审美特性而言，“道”体现的是自然的本原之美、率真之美、素朴之美、淡雅之美。这是“道”的本质特性所决定的。
“道”的“朴”和“淡”的特性决定了道家审美上对清静无为的审美境界的追求。融心于“道”，“归根曰静”，（注：《老子·十六章》。）达到“天人之和”这样一种人生和审美的最高境界。道家的“天人之和”是与自然万物浑然一体的忘我之境，是最高的境界美，也是人与自然，或者说主客体统一所形成的美。
以“道”为法度，自然的合目的性是绝对的。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，（注：《老子·十二章》。）这是以自然美为尺度对人为美的否定。“五色”、“五音”、“五味”之所以不美，原因就在于失却了“道”之真，使人无法达到“道境”之美。
“专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”（注：《老子·十章》。）
“致虚静，守静笃。万物并作，吾以观复。”（注：《老子·十六章》。）
“虚静”是体道的心理过程，“涤除玄览”、“致虚极，守静笃”，都是对“道”的直觉体验。“虚静”更是一种审美心境和艺术创造的心态，对先秦审美意识和后代的美学理论产生深远影响。“虚静”与“忘我”、“无为”本质上是一致的。就审美而言，“虚静”是主体进入超越功利目的、凝神贯注于对象、物我两忘这种超越现实的自由境界的心理过程。从人生论来说，“虚静”既是对自我的超越，又是回归真我的自觉追求。
以人自觉的精神追求来抵制物欲对人心的侵蚀，庄子干脆就以摈弃一切欲念，通过虚静、心斋、坐忘进入到道境。庄子的“心斋”、“坐忘”是超越现实、超越自我达到精神的绝对自由境界的过程。这种自由本质上是“无为”的，也就是无目的之为。其实，这种“无目的”本身就是目的。庄子力图通过主体的心理调节，以审美的态度对待人生，在消除主客的对立中使人的精神升华。庄子通过“虚静”、“无”等范畴，以净化的心灵达到“齐物”，实现对现实的有限的超越。这种独特的时空观，恰为中国艺术的最高追求——境界提供了理论基础。庄子追求“天地与我并生，而万物与我为一”（注：《庄子·齐物论》。）的人生境界，本质上是审美的最高境界，实际就是道境——乘物游心、天人合一的精神自由的境界。
摆脱了物欲的羁绊，遨游于自由的精神世界中，是“忘”和“虚静”自觉的追求和最终的目的。就认知而言，对道的感悟是一种直觉体验，和审美中的顿悟颇为相似。这正是道论所包含的审美意义。就审美内涵来说，道家对“道”的追求表现出对自然美的偏爱，在体悟“道”的自然精神中感受到自然的伟大，形成了以自然为法度的人生观和向往自然、回归自然的人生理想。因此，对道境的追求本质上是回归自然，达到人与自然的和谐统一，也就是主体与造化合而为一，从而彻底摆脱物欲的羁绊，进入绝对自由的精神境界。
老庄的“虚静”有着非常丰富的内涵，具有哲学、美学、人生论、心理学等方面的内容。“虚静”的哲学内涵是“无”，有无相生之“无”；就人生论来说，“虚静”指主体摆脱外在的异己力量的羁绊，回归自然的本真，达到心明如镜的安适心境的心理过程。就审美心理而言，“虚静”是一种审美的心理准备，是心灵自由的表现，是一种审美心态。总之，“虚静”使主体彻底摆脱“人为”，让心与物游，天人合一；“虚静”能展现生命的真我，洞察自然、人生的奥秘；“虚静”形成艺术表现中“无我之境”，体现自然、自由之美；“虚静”是养生的方法，体道、悟道的认知过程。
对老子来说，“致虚静，守静笃”是进入“大音希声，大象无形”（注：《老子·四十一章》。）这种最高的审美境界的心理过程。“希声”、“无形”都是相对于至高无上、难以名状的“道”的存在形态而言，实质上就是“无状之状”、“无物之象”（注：《老子·十四章》。）的道境。这种“无”正是“有”，而这种“有”只是体道中的感悟，虽“视之不见”、“听之不闻”，（注：《老子·十四章》。）却是实实在在的“大”，是最高形态的美。对庄子来说，忘万物而近“道”，远尘世而趋“道”，虚静无为而得“道”，“心斋”、“坐忘”而达“道”。在庄子看来，体道是认识，又是一种内省。也就是说，必须挣脱精神的羁绊，净化物欲的污染，去掉理性上的“成心”，才能达到“真知”、“大知”。这是返本归真，物我两忘，回归自然之“天”，进入了“道”的精神境界，感受天地之大美的正确途径。简言之，道家通过虚静心灵的体道方式超越自我、回归“天人合一”的道境。
三
“道境”是道家审美的终极追求。道性无为，质朴纯真，达到道境，心明如镜，淡薄致远。道家在自然的审美观照中感悟到的是“道”的真谛，美的本原，从人与自然的和谐（天人合一）中获得超越现实的自由的感受、审美愉悦和精神的升华，体现道家以精神自由为人格美理想的审美追求。
道家的“天”实际上就是自然。回归自然是返朴归真，天人合一。对“道境”的追求是道家的天人合一思想的体现。老子追求的天人合一是“复归婴儿”，这种非理性的状态本质上仍然是回归自然本原的“道”。在道家看来，天、人在本原上是一致的。庄子追求的“齐物”、“逍遥”的人生境界，实质上就是“天人合一”的人生境界。这种物我两忘的人生境界有非理性的色彩。庄子的“天人合一”是失却自我的回归自然，是庄周梦蝶这样一种审美的幻境。和儒家不同，道家的“天人合一”不带道德色彩。
“道”作为道家思想最高的本体，是最高的自然之法。如上所述，与“道”为一，即天人合一，是道家人生自觉的追求。对庄子来说，达到“天人合一”的过程也就是体道、悟道、达道的过程。这需要通过“心斋”、“坐忘”净化心灵，超越现实，实现“齐物”才能达到。
“齐物”即“物化”的人生境界，本质上是审美的自由境界，包括主体融入客体和对现实的某种超越两方面的内涵。由于道家把天地万物视为“一”，人和天本原上是相类、相通的，所以，人通过体道可以达到“天地与我并生，而万物与我为一”的人生境界——进入到与天合而为一的道境。对庄子而言，审美是回归自然本真的最为有效的方法。进入“物化”的道境，也就是进入了“逍遥游”的人生境界。在“与造化同其逍遥”（注：《庄子·逍遥游》。）的境界中，感悟人生的真谛，回归自然的本真。这种“天人合一”的境界，是体道、悟道、达道所形成的超越现实、超越人生困境的自由的精神境界。（注：参阅拙作《生命的困境和审美的超越》，《社会科学》，1998年第12期。亦见人大复印资料《美学》，1999年第2期。 ）庄子的人生追求固然有超乎现实乌托邦色彩，但却体现了打破自我封闭，超越自我认识的限制，向更高的人生境界奔驰的人生理想。《逍遥游》中的大鹏就是这样的审美意象。鹏“其翼如垂天之云”，“水击三千里，搏扶摇而上者九万里”。（注：《庄子·逍遥游》。）大鹏迁徙，扶摇直上，傲倪那卑微的尘世，这种“大”的气魄，充满了象征、隐喻，又体现出对人性解放和人生对无限、永恒的“道境”的执着追求。
“物化”、“逍遥”是个体人生获得精神自由后生命的升华，是“天与人不相胜”的理想境界。在庄子看来，人生重要的是保持人的自然本真，不要让任何人为的东西（或文明异化）玷污自然人性。在他看来，人一旦失却本真（这是文明异化的结果），就必然为仁义礼智所囿，不可避免地导致盲目追求名利地位，陷入与天对立的生命困境之中。因此，摆脱异化现实，追求精神自由也就成为他人生哲学的核心问题。这与对“道境”的追求是并行不悖的。庄子把摆脱异化现实的羁绊称为去掉“天刑”，即挣脱人为的道德规范和功名利禄等人生的桎梏，成为超越现实自由的“真人”，即“圣人无己，神人无功，至人无名”（注：《庄子·逍遥游》。）这样一种超越世俗的知性、去掉“成心”的人生境界，也可以说是与“道”为一的人生境界。
庄子把自由绝对化了，视文明社会的一切行为规范，甚至道德自律为人为的羁绊，认为这是扭曲人性、摧残人的自然本真的根源，把人的本性和社会性完全对立起来。庄子所追求的“自由”与避世藏身、保身全生、无为的人生观联系在一起。庄子哲学中，回归自然、超越现实所获得的自由包含了蔑视传统礼法、张扬个性自由、反对文明异化的思想倾向，但这种自由实质上是一种“逍遥”，是失却主体性的“逍遥”，又有明哲保身、玩世不恭甚至循世的思想倾向。
老庄把哲理诗意化，人生审美化，道德自然化。道家以道论切入人生，以自由的心灵感受人生，以审美的态度超越人生，把审美落实在自然之道上，从主体的精神自由来理解审美的价值、功能，以精神自由为审美的旨归，以个体人格自由为审美理想，以无为的目的性为目的，表现了超政治功利和道德教化的审美追求，使道家美学思想更富于现代意义上的审美价值。
从对道境的追求来看，老庄以自然无为为价值尺度界定美的无目的性和超功利性的，从自然无为的合规律性和合目的性理解美的内涵，以回归自然为人生追求，以精神自由为人格美理想，给中国纯艺术观念的建构以重要的启示和深远的影响。我国古代山水诗和文人画所表现出来的审美情趣，和道家的审美理想是一致的。
道家追求的人格美是个体性的，个体的精神自由是绝对的。道家论美，重自然，讲“无为”，是感性的；老庄从自然角度审视美，解构人为美；道家认为审美的最高境界是对现实的超越，是物我为一；道家在愤世嫉俗的心态下寄望于返朴归真，追求全生保身，以审美为超越人生困境的有效途径。无论是范畴论还是方法论，道家美学都给后代以深刻的启示，影响深远。
收稿日期：1999—04—20