殷商时代宜祭的研究，本文主要内容关键词为：殷商论文,时代论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中图分类号：K877.1 文献标识码：A 文章编号：1001—0238（2007）02—0007—08
甲骨文中的“
”字，应释为“宜”。①“宜”在甲骨文中可以用作祭名，这种祭祀的具体含义如何？在讨论这个问题之前，先看看前人对传世文献中祭祀动词“宜”的解释：
一是祭名。《礼记·王制》：“类乎上帝，宜乎社，造乎祢。”郑玄注曰“类、宜、造，皆祭名。”
二是祭社。《尚书·泰誓》：“宜于冢土。”孔安国传曰：“祭社曰宜。”
三是出兵祭社。《左传·成公十三年》：“成子受脤于社。”杜预注曰：“脤，宜社之肉也。宜，出兵祭社之名。”
四是指起大事动大众，必先有事乎社而后出。《尔雅·释天》邢昺疏曰：“言国家起军旅之大事，以兴动其大众，必先有祭祀于此社而后出之行，其祭之名谓之为宜。”
五是指令诛伐得宜，亦随其宜而告。《礼记·王制》：“宜乎社。”
可见，在前人看来，“宜”祭举行的地点是在“社”，时间是在兴师动众之时，目的是为了“得宜”，祭品有“肉”，叫做“脤”。
通过考察殷代的甲骨文，我们看到殷商时代的宜祭，与后代的宜祭有很大的差别。下面我们从几个方面来讨论殷商时代的“宜”祭。
一、宜祭的主体
动词“宜”的意义是指把……陈设到肉案上。②“宜”的对象，可以是活人，也可以是死去的先人。当对着死去的先人举行时，我们把这种活动称为祭祀。
宜祭通常是由谁举行的呢？或者说动词“宜”的主语是什么？笔者认为，不同种类的卜辞，其主语并不相同。我们知道，依据辞主的不同，殷墟卜辞可以分为王卜辞和非王卜辞两大类。
在王卜辞中，“宜”的主语一般都是“王”，例如：
（1）贞：王其宜文武
？（《合集》36179）
由于宜祭一般由谁来举行不言而喻，因此动词“宜”的主语通常都省略：
（2）辛亥卜，旅贞：其宜羊于兄庚？（《合集》23502）
殷王有时叫别人去举行，例如：
（3）贞：翌辛亥呼妇妌宜于磬京？（《合集》8035）
（4）□午卜：
贞：翌丁未子□其宜，易日？（《合集》13282）
（5）翌丁亥勿令宜？（《英藏》1275）
例（3）是殷王让妇姘去举行宜祭。例（4）是由予□举行，他应是奉殷王之命的。例（5）也是叫人去举行宜祭，而不是殷王亲自举行宜祭，至于是叫谁去的，卜辞没有记载。
“非王卜辞”的辞主不是殷王，而是与殷王有密切关系的贵族。常出现“宜”这种祭名的非王卜辞，是殷墟花园庄东地甲骨卜辞。在这种卜辞中，动词“宜”的主语是“子”。
例如：
（6）甲辰卜：子往宜上甲，叉（？）用
？（《花东》338）
当然，主语“子”也是经常省略的。例如：
（7）丙：宜羊？
丙：弜宜？（《花东》304）
二、宜祭的用牲
祭祀动词“宜”，是以祭牲名词为受事宾语。前边说过，“宜”的意思是把……陈列到肉案上献给神灵，陈列的对象就是祭牲。宜祭的用牲有以下几种：
（一）羌、伐
（8）己未宜［于］义京羌□人，卯十牛。左。（《合集》386）
（9）己未宜于义京羌三、卯十牛。中。（《合集》388）
（10）癸卯宜于义京羌三人、卯十牛。右。（《合集》390）
（11）己亥贞：庚子酒宜于享京羌三十、十牢？（《合集》32051）
（12）辛酉贞：酒宜羌？（《合集》32124）
“羌”本是指在殷商西北的一个方国，这个方国与商王朝敌对，卜辞常有“伐羌”的记载。羌人被俘之后就用作牺牲。从上边的记载来看，宜祭时所用的“羌”，少则3个，多则30个。
（13）癸亥卜：遘酒宜伐于大乙？（《合集》32216）
（14）癸卯贞：酒大宜于□享伐？（《合集》32262）
（15）延宜伐？（《合集》32259）
卜辞里的“伐”，常用作祭牲名词，指被砍了头的人牲。例如“又于上甲一伐，卯十小
？”（《乙》6043）、“
祖丁十伐十？”（《丙》32）、“又十牢十伐大甲申？”（《粹》477）。因此，上引例（13）至（15）中“宜”后的“伐”，都应是作“宜”的宾语。“宜伐”应是指把砍了头的人牲陈列在肉案上祭祀神灵。尤其是把例（14）中的“宜于□享伐”与前引（11）中的“宜于享京羌”相比较，更可以看出“羌”和“伐”都是指祭牲。
（二）牛、牡、牝、牢
（16）□卯卜，内：燎于河十牛、宜十牛？（《合集》14552）
（17）辛卜：
入牡，宜？
其宜，惠牝？
辛卜：惠牝宜？
辛卜：其宜，惠牝？（《花东》286）
（18）己卯宜牝在
。（《合集》7814反）
（19）辛未贞：祷禾于河，燎三牢、沈三牛、宜牢？（《合集》32028）
宜祭的用牲常常是“牛”，一般不管是公还是母，个别情况才卜问是用“牡”好还是用“牝”好。用“牛”的数量少则一头，多则三十头。“牢”是指经过特殊饲养专供祭祀的牛，这种牛有大小，大的叫大牢，小的叫小牢，都可用于宜祭。用牢的数量，少则1头，多则10头。
（三）羊、
、
（20）壬戌卜：其宜，惠羊？（《合集》30120）
（21）丁未卜：宜祖乙，丁饮？用。（《花东》495）
（22）戊子：宜—妣庚在入？（《花东》493）
（23）丙申卜，贞：燎于河三、沉三、宜一？（《合集》14556）
（24）乙亥卜：燎
羊、宜？（《合集》14664）
宜祭的用牲有时是“羊”，不管公母。但有时专门用母羊，用母羊时可以祭祀先王，也可以祭祀先妣。“”是指经过特殊饲养用来祭祀的羊，可以在宜祭时使用。这种“羊”也有大小，小的叫“小”，大的叫“大”。用“”时，少则1头，多则5头。
（四）豕、
在王卜辞中，见不到宜祭用猪的记载，但是在非王卜辞中则可以见到。例如：
（25）辛卯：宜豕一在入？（《花东》142）
（26）丁卜：豕宜？用。（《花东》140）
（27）辛卜：其宜，惠豕？
辛卜：其宜，惠大豕？（《花东》139）
（28）辛酉：宜
牝
，昃
？
辛酉：宜牝？（《花东》226）
殷商代贵族进行宜祭时，可以用“豕”作为牺牲，但数量很少，有时还专门用公猪。
（五）鹿
（29）癸丑：宜鹿在入？（《花东》170）
宜祭时用“鹿”，也不见于王卜辞，只见于非王卜辞，而且不多见。
进行宜祭时，一次往往只用一种祭牲，但有时则同时使用两种祭牲，例如：
（30）宜牢又一牛？（《屯南》76）
（31）己亥贞：庚子酒宜于享京羌三十、十牢？（《合集》32051）
（32）贞：燎于河五牢、沈十牛、宜牢又羌十？（《合集》326）
可见，进行宜祭时，可以同时使用“牢”和“牛”，也可以同时使用“羌”和“牢”。但这种情况少见，绝大多数情况是只使用一种祭牲。
下面表中的数字，是现有卜辞中对使用某种祭牲进行记载的次数，这在一定程度上可以反映当时对某种祭牲的使用情况。
（本文中的各项统计，均依据下述四种著录书：《甲骨文合集》、《小屯南地甲骨》、《怀特氏等收藏甲骨文集》、《殷墟花园庄东地甲骨》。）
由上表可以看出，殷王举行宜祭时，可以使用“羌”、“伐”等人牲，但贵族举行宜祭时不用人牲。殷王举行宜祭时可用“宰”，可同时使用两种祭牲，殷贵族不这样用。殷贵族举行宜祭时，可以使用“豕”、“鹿”、“”、“牡”作为祭牲，而殷王不这样用。殷王举行宜祭时最常用的祭牲是“牢”，其次是“牛”，而殷贵族最常用的是“”，其次是“牝”，也就是说常用母羊、母牛。
三、宜祭的对象
宜祭的对象，因辞主的不同而异。下面分别叙述：
（一）王卜辞
1.高祖神：宜祭的对象多是高祖神。依据陈梦家（1956，P337—345）的统计，殷人崇拜高祖神主要有十位，即“夒、王亥、土、季、王恒、岳、河、兕、王吴、
”等。从现有卜辞来看，殷人只对“土、季、岳、河、兕”举行宜祭。例如：
（33）贞：燎于土一牛，宜（《合集》14396）
（34）宜季？（《怀特》134）
（35）乙卯贞：祷禾于岳，燎三小、宜三牛？（《合集》33292）
（36）壬子贞：其祷禾于河，燎三、沉三、宜牢？（《合集》33282）
（37）乙亥卜：燎羊、宜？（《合集》14664）
在现有的卜辞中，记载“河”神受宜的共有23条。在所有的高祖神、祖先神中，“河”是受宜祭最多的。这可以看出河神在殷人心目中的地位。学者们有的认为“河”即是《史记·殷本纪》中的“曹圉”，有的认为他是助上甲微伐有易氏的河伯之嫡祖，还有人认为他是黄河河神。记载“土”受宜祭的卜辞有6条，是次多。“土”是殷先公，史书称他为“相土”。记载“岳”和“兕”受宜祭的卜辞各是四条，“岳”也是殷先公，他到底是谁，说法不一，有帝喾、昌若、昭明、冥等说法。“岳”还是山岳之神。“”字，陈梦家释为“兕”，明显不可从。饶宗颐、陈汉平释为“瞽”，吴匡、蔡哲茂释为“稷”。今暂从吴匡、蔡哲茂说。“稷”也是指殷先公。记载“季”受宜祭的卜辞仅有1条，而且还是残辞。“季”是殷先公名，王国维认为是王亥之父“冥”。
2.先公神：在殷代，有“上甲、报乙、报丙、报丁、示壬、示癸”六位先公。但从现有材料来看，只有上甲受过“宜”祭。例如：
（38）自上甲宜？（《合集》32367）
这是对始自上甲的祖先神举行宜祭，是合祭，而不是单祭。卜辞中只说出了合祭对象的起点，其终点应该到先王。记载上甲受宜祭的王卜辞只此一条。
3.先王神：殷代的先王较多，但从现有卜辞来看，单独受宜祭的有“大乙、祖乙、武丁（父丁）、祖庚（兄庚）”等。例如：
（39）癸亥卜：遘酒宜伐于大乙？（《合集》32216）
（40）其宜祖乙？（《合集》27214）
（41）甲寅贞：来丁巳尊甗于父丁，宜三十牛？（《合集》32694）
（42）辛亥卜，旅贞：其宜羊于兄庚？（《合集》23502）
在现有卜辞中，记载“武丁（父丁）”受宜祭的最多，但也只有两条，其余的都是一条。“大乙”名履，也叫“汤”，为先王之首，是开国君主。“祖乙”是中丁之子，依据《晏子春秋·内谏篇》，“汤、太甲、武丁、祖乙，天下之盛君也。”《史记·殷本纪》说：“帝祖乙立，殷复兴，巫贤任职。”可见“大乙”、“祖乙”受宜祭，不是偶然的。例（41）是历组卜辞，“父丁”是祖庚、祖甲对他们的父亲“武丁”的称谓。前面说过，武丁是天下的盛君。他是一位有作为的君王，死后被尊称为高宗。《尚书·无逸》说：“其在高宗，时旧劳于外，爰暨小人。作其即位……不敢荒宁，嘉靖殷邦。至于小大，无时或怨，肆高宗之享国五十有九年。”《史记·殷本纪》也说：“武丁修政行德，天下咸驩，殷道复兴。”
例（42）是出组卜辞，其中的“兄庚”是祖甲对先兄“祖庚”的称谓。祖甲是从祖庚手里接过王位的，他祭祀祖庚是在情理之中。
4.先妣神：从现有的王卜辞来看，受宜祭的先妣神只有一个“妣辛”。例如：
（43）丙辰卜，骨贞：其宜于妣辛？
丙辰卜，骨贞：其宜于妣辛一牛？（《合集》23399）
这是一条出组卜辞，其中的“妣辛”，应该是祖庚、祖甲对武丁母辈的称谓。记载“妣辛”受宜祭的卜辞只有这两条。
5.先臣神：从现有卜辞来看，受宜祭的先臣神只有一个“伊”，例如：
（44）乙巳贞：其祷禾于伊，宜？（《屯南》93）
这是一条历组卜辞，其中的“伊”，是商先臣，卜辞中又称它为“伊尹”或“黄尹”。根据史书记载，伊尹名挚，也有人说他名叫阿衡。他助商汤灭夏，建立了商朝。商汤死后，太子太丁未继位而死，由太丁弟外丙继位。外丙死后，由仲壬继位。仲壬死后由太丁子太甲继位。伊尹以太甲不遵汤法，把他放逐到桐宫。太甲居桐宫三年，悔过自责，伊尹迎归还政。由（44）来看，伊尹这位先臣神，会对农业的收成有影响力，祈求好收成，要对他举行祭祀。
在王卜辞中，还可以看到对仲子举行宜祭的记载。例如“宜于中子惠羊？”（《合集》23555）这是一条出组卜辞，其中的“中子”，可能是祖庚、祖甲对其子辈的祭祀。“中子”先父而逝，对他举行宜祭，以示悼念。
（二）非王卜辞
在现有的非王卜辞中，只有午组卜辞、花东卜辞有对宜祭对象的记载。
午组卜辞中只有一条记载了宜祭的对象，如“宜妣、母牛？”（《合集》22235），这是说用牛对先妣、先母进行宜祭。
对“宜”祭对象记载较多的非王卜辞是花东卜辞。值得注意的是，从花东卜辞来看，动作“宜”的对象，有时不是先人，而是活人。例如：
（45）辛酉：宜牝，昃？
辛酉：宜牝？（《花东》226）
（46）甲辰：宜丁牝一，丁各，
于我，翌日于大甲？（《花东》420）
（47）甲辰：宜［丁］牝一，［丁］各，于我，翌日于大甲？（《花东》335）
（48）甲寅卜：弜宜丁？（《花东》255）
见于花东卜辞中的“”和“”，在当时都是活人，而不是死人。例如：“甲戌卜：子乎
妇好？用。”（《花东》480）、“庚申：御目癸子，伐一人，卯？”（《花东》226）、“乎
？不用。”（《花东》255）。所以例（45）中的“宜”不是祭名，而是指宴享中的活动。例（45）中的“宜牝”，意思是把一头母牛陈放到肉案上给，并把一头公猪陈放到肉案上给。“丁”在当时也是活人，例如：“辛未卜：丁唯妇令从［伯］伐邵？”（《花东》237）。例（47）中的“宜丁牝一”，是说为丁把一头母牛陈放到肉案上。例（48）中的“宜丁”，意思也是把肉类陈放到肉案上给“丁”。关于花东卜辞中的“丁”，到底是活人还是死人，学术界有不同的争议。我们对上引卜辞的解读，或许可对这个问题的解决有些帮助。
如果对死去的先人进行“宜”，那就是祭祀了。从花东卜辞来看，殷商贵族“子”宜祭过的先人，只有“上甲、祖乙、妣庚”。例如：
（49）甲辰卜：子往宜上甲，叉（？）用？（《花东》338）
（50）丁未卜：宜祖乙，丁饮？用。（《花东》495）
（51）于妣庚宜？不用。（《花东》240）
（52）辛：宜妣庚？（《花东》139）
“上甲”是先公，“祖乙”是先王，“子”对他们举行宜祭，但有关卜辞都各有一条。这两位先祖，殷王也常对他们举行宜祭，不过也是偶尔举行一次。“妣庚”是先妣，花东卜辞直接记载“妣庚”受宜祭的就有3条，间接的就更多些，可见“妣庚”对“子”而言是很重要的。“妣庚”很可能是祖丁的配偶，她是武丁的奶奶（很可能是亲奶奶），而“子”，一般认为他是武丁的子辈，有人认为即是武丁亲子。由于隔代的关系，很可能妣庚对武丁相当亲爱。而“子”为讨好武丁，多次宜祭妣庚，这是可以理解的。
比较一下，可以看出商王与商贵族所宜祭的对象有同有异。从现有卜辞来看，商王可对高祖神、先臣神举行宜祭，但殷贵族从不对他们宜祭。殷王最常宜祭的对象是“河”，而殷贵族“子”最常宜祭的对象是“妣庚”。
之所以出现这样的差别，很可能与神灵们的不同职能有关。商王关心的是国家的收成，而能对收成有影响的是那些高祖神。殷贵族常为个人的事占卜，而“妣庚”大概能满足殷贵族这方面的要求。
四、宜祭的处所
从王卜辞来看，殷王常在外地举行宜祭，例如：
（53）丁亥宜于磬京羌卯。（《合集》318）
（54）癸酉宜于义京羌三人、卯十牛。右。（《合集》394）
（55）己亥贞：庚子酒宜于享京羌三十、十牢？（《合集》32051）
（56）癸卯贞：酒大宜于磬享伐？（《合集》32262）
（57）戊子贞：其燎于洹泉大三牢，宜牢？（《合集》34165）
（58）甲辰卜贞：翌日乙王其宾宜于敦，卒不遘雨？（《合集》38178）
（59）庚□贞：其祷禾于兮，燎十小，宜十大牢？（《英国》2450）
（60）己卯宜牝在。（《合集》7814反）
（61）伐不三人于
，宜？（《合集》1064）
例（53）中的“磬京”，是地名，可能在商旧都不远之处。（54）中的“义京”也是地名，陈梦家认为即是义台，义台在今河南虞城县西南，商丘县之东北。例（55）中的“享京”也是地名。在卜辞中还有类似的地名，如“果京”、“
京”。这类地名的结构可能都是“专名＋通名”。“京”是地势较高之地的通称。《尔雅·释丘》：“绝高之为京。”郭璞注：“人力所作。”如果郭璞的注符合殷商实际，那么“X京”应是有人为的成分。在卜辞中“X京”中的“X”，往往都是独立的地名：如“磬”、“义”、“享”、“”、“果”等，很可能这些地方地势都比较高。如果强调这一点，就在它们的后面分别加上“京”；如果不强调这一点，则不加“京”。如果这样说是正确的，那么加不加“京”，所指的都是同一个地方，或者加“京”的，分别指这些地方中的绝高之处。例（56）中的“磬享”，应是并列关系，指“磬”和“享”两地，这两地应该是比较近的。例（57）中的“洹泉”，是指洹水之源。洹水，即今天的安阳河。（58）中的“敦”也是地名，在今河南沁水以西。（59）中的“兮”，（60）中的“”，都是地名。（61）中的“”，也应是地名，卜辞中有“尹”，即指地的长官。
对于“兮”字，有人认为既是地名，又是祭祀对象名，如“来甲申酒禾祷于兮，燎？”（《合集》32212）若此说可信，例（59）中的“兮”似乎也可以看成祭祀对象名。
我们认为，上引例（53）至例（61）中，都没有出现神灵名，都出现了表示祭祀场所的名词。如果追问一下，宜祭为什么在那些地方举行？
很可能是，殷商时代的人们认为，一个地方往往有其主宰神。以“兮”为例，它通常表示地名，但有时也可代表该地之神，“洹泉”，是地名，但也可以表示该地之神。上引各例卜辞，都只说出宜祭的场所，而不再标出神灵之名，这很说明问题：在某地举行宜祭，往往就是宜祭某地之神。
殷王当然也常在殷都内举行宜祭，例如：
（62）甲子卜，行贞：其宜于庚升？（《合集》26020）
（63）辛卯贞：酒大宜于厅？（《屯南》675）
例（62）“庚升”中的“庚”，指庙号为“庚”的祖先，“升”，是指神宫或藏庙主的所在。而“厅”，是指享宴的处所，应是在宫廷里。可见这两次宜祭，是分别在宗庙、宫廷里举行的。
由非王卜辞来看，殷贵族举行宜祭的处所就不太常见。下面所引卜辞皆是花东卜辞：
（64）壬辰夕卜：其宜一于
，若？用。
壬辰夕卜：其宜一于，若？用。（《花东》421）
（65）辛丑：宜在
？（《花东》282）
（66）己巳：宜一于南？
己巳：宜一于南？（《花东》270）
（67）辛卯：宜豕一在入？（《花东》142）
（68）丙寅夕：宜在新朿牝一？
丙寅夕：宜在新朿牝一？（《花东》9）
（69）戊子卜，在：佚言曰：翌日其于旧官宜？允其。用。（《花东》351）
例（64）中的“”，应是地名，下引两例可以为证：“己巳卜，在：庚不雨？”（《花东》103）、“庚申卜：于庚戌
于？”（《合集》19803）。贵族“子”曾住宿于此地：“子寝于，弜告于丁？”（《花东》294）。例（65）一般断句为：“宜？在”，然而由其它各例来看，在“”后不断句也可以。不管哪种断法，都是宜祭举行的地点。“”为地名，下引两例可以为证：“庚午卜，在：御子齿于妣庚，［］牢、物牝、百豕？”（《花东》163）、“己酉卜：今月丁往？”（《花东》146）。例（66）中的“南”表示方位，应是指殷贵族“子”住所的南边，可近可远。例（67）一般断句为“宜豕一？在入”，我们认为也可断句为：“宜豕一在入？”不管哪种断法，“入”都是宜祭举行的场所。“入”可能读为“内”，应是指殷贵族“子”的住所内。例（68）中的“新朿”，是指新建的宗庙一类的建筑，是举行祭祀的场所，如“癸巳卜：燎于朿延？”（《合集》22074）例（69）中的“旧官”，是指旧的馆舍，可以举行祭祀，下引一例可以为证：“又伐父戊，用牛于官？”（《乙》5321）。
五、宜祭的分组
台湾学者严一萍（1988），在考释卜辞中的“宜于义京”时曾说：“宜祭分左中右三组，每组都用‘三人’‘十牛’。在起发军旅出征时要宜祭，在凯旋归来时也要宜祭。一共要用十八人，六十头牛，如果每一次只用左，或中，或右，那也要用六个人与二十头牛，典礼是相当隆重的。”
一些材料显示，殷代的宜祭有时确实是在左、中、右三个方位上进行的。先看下面的例子：
（70）己未宜［于］义京羌□人、卯十牛。左。（《合集》386）
（71）己未宜于义京羌三、卯十牛。中。（《合集》388）
（72）癸卯宜于义京羌三人、卯十牛。右。（《合集》390）
（73）壬辰卜：子尊宜，右、左惠廌用？
中惠廌用？
壬辰卜：子亦尊宜，惠
于左右用？（《花东》198）
（74）贞：王左三羌于宜，不左，若？
贞：王左三羌于宜，不左，若？（《合集》376）
前三个例子很说明问题，殷人到义京举行宜祭、卯祭，是在左、中、右三个方位进行的，每个方位用牲的方式和数量都一样。三例中的“左”、“中”、“右”都用作动词，分别是指在左边进行、在中间进行、在右边进行。例（73）是说：子陈设了肉案，在右侧、左侧用“廌”好不好？在中间用公廌好不好？第三条卜辞是说：子又陈设了肉案，在左边和右边用公廌好不好？很明显，这是在左、中、右三个方位都放了肉案，然后把祭牲置放到肉案上（这就是宜祭）。不同的祭牲要放到不同方位的肉案上。例（74）中的第一个“左”，是方位名词用作动词，是左置的意思。“左三羌于宜”，可训为左置三个羌人于肉案上，也就是说宜祭在左侧进行时，使用三个羌人作为祭牲。
殷人不太可能什么时候都分左、右、中三组进行宜祭，只在隆重的祀典中才会如此。通常情况下，可能只是在一个方位上进行，即在一处摆上肉案，陈列祭牲。
六、宜祭的目的
殷商时代的人们，对神灵举行宜祭，主要的目的是为了取悦神灵，求得神灵的保佑，趋利避害。
不过，卜辞中有时记载举行宜祭的目的。从现有卜辞来看，殷人常常是为了祈求好的年成而举行宜祭。例如：
（75）辛未贞：祷禾于河，燎三牢、沈三牛、宜牢？（《合集》32028）
（76）壬子贞：其祷禾于河，燎三、沉三、宜牢？（《合集》33282）
（77）□巳卜，宾贞：祷年于，五小宜？（《合集》10098）
（78）乙卯贞：祷禾于岳，燎三小、宜三牛？（《合集》33292）
（79）乙巳贞：其祷禾于伊，宜？（《屯南》93）
上引几个例子里的“禾”跟“年”同义，都是指庄稼的收成。殷人为了有好的收成，向神灵祈祷。在这种活动中以“宜”的方式用牲。很明显，这时宜祭的目的，就是为了求得好的收成。
殷人向谁祈祷年成呢？根据现有的材料，是三位高祖神，即河、岳、，还有一位先臣神，即“伊”。可见，在殷人看来，这些神灵能影响到庄稼的收成。他们高兴，帮助人们，殷人就会有好收成；否则，收成就不会好。要想让他们愉悦，就要以包括宜祭在内的方式用牲。
有时候，雨水过多，不利庄稼的成长，而且会造成水灾，也要举行宜祭，以祓除雨灾。例如：
（80）庚戌卜：［雨］御宜，翌壬子延酒，若？用。（《花东》149）
可见，殷人举行宜祭，主要还是为了庄稼的收成。手中有粮，心里不慌。生存是第一位的，生存所需要的最重要的资料就是粮食。
七、宜祭的并列祭仪和辅助祭仪
（一）宜祭的并列祭仪
宜祭常单独举行，例如“壬戌卜：其宜，惠羊？”（《合集》30120）但是，有时与其它祭祀同时举行，宜祭与其它同时举行的祭祀地位平等，关系并列。
这些并列祭仪主要有“卯”、“燎”、“沉”、“伐”、“”等，这些过去被称为用牲法。
“卯”，应读为“刘”，有杀的意思，因字形取义为对剖。“燎”是指用火烧。“沉”是指把祭牲沈入水中。“伐”有杀义，字形象以戈砍杀人头之形。“”，是指剖腹支解，即剖割腹肠又支解肢体。
“宜”祭经常与“卯”祭同时举行，例如：
（81）癸酉宜于义京羌三人、卯十牛。右。（《合集》394）
（82）戊卜：其宜卯牛？（《花东》223）
有时与“伐”祭同时举行。例如：
（83）甲午：宜一牢、伐一人在［入］？
暮酒宜一牢、伐一人？用。（《花东》340）
（84）庚戌贞：有河伐牢、宜大牢？（《合集》32230）
有时与“”祭同时举行。例如：
（85）先白
、宜黑二牛？（《花东》278）
“宜”祭最常与“燎”祭同时举行，例如：
（86）乙亥卜：燎羊、宜？（《合集》14664）
（87）乙卯贞：祷禾于岳，燎三小、宜三牛？（《合集》33292）
（88）乙丑卜：有燎于土羌、宜小？（《合集》32118）
两者同时举行时，一般都是“燎”在先，“宜”在后，最后一例中的“有”是谓宾动词，而非祭祀动词。
“宜”祭也经常与“燎”祭、“沉”祭同时举行，例如：
（89）丙申卜，贞：燎于河三、沉三、宜一？（《合集》14556）
（90）壬子贞：其祷禾于河，燎三、沉三、宜牢？（《合集》33282）
与“宜”同时举行的祭祀有时多达3个，例如：
（91）辛贞：祷河，燎五小、沈五牛、卯五牛、宜？（《合集》14536）
（92）祷年于河，燎三、沈□□、卯三牛、宜？（《合集》10094）
（二）宜祭的辅助祭仪
为了助成宜祭，殷人有时还举行一些辅助性祭仪（或者说在主祭祀宜祭中还举行一些副祭仪）。最常见的是“酒”，其次是“宾”。
1.酒。这是一种献酒的祭仪，从字形来看，很可能是把装酒的“酉”献给神灵，或者是把整“酉”的酒倾倒给祖先。例如：
（93）丁巳卜：惠宜酒？
丁巳卜：惠今月酒宜？
丁巳卜：于木月酒宜？
丁巳卜：惠今月酒宜？
丁巳卜：于木月酒宜？（《合集》32216）
（94）辛巳贞：酒大宜于厅？（《屯南》675）
（95）己亥贞：庚子酒宜于享京羌三十、十牢？（《合集》32051）
（96）贞：我一月酒，二月宜？（《合集》2890）
例（93）中的“酒宜”是动宾结构，动宾之间是为动关系，即为“宜”祭而进行酒祭的意思。“惠宜酒”也是动宾结构，但宾语前置了，而前置宾语前还用了焦点标记词“惠”，这种“惠＋O＋V”式句，在卜辞中极为常见。例（94）中的“酒大宜于厅”，也是动宾结构，是说为“大宜于厅”而举行酒祭，例（95）中的“酒宜于享京羌三十、十牢”是说为“宜于享京羌三十、十牢”而献酒。例（96）中的“酒”，也是为助成“宜”祭而举行的。
2.宾。在祭祀卜辞中出现的“宾”，是指一种迎导神灵的礼仪。要举行祭祀了，先把神灵迎接过来。这种仪式，常为其它祭祀举行，为“宜”祭举行的很少，目前只见到一个例子：
（97）甲辰卜，贞：翌日乙王其宾宜于敦，卒不遘雨？（《合集》38178）
“宾宜于敦”，是说为“宜于敦”而“宾”，意思是为在敦地举行的宜祭而迎导神灵。
八、宜祭的历时考察
殷代的宜祭因时而异，下面从几个方面进行考察。
（一）频率
从王卜辞来看，“师组”卜辞中未见对“宜”祭的记载。这种记载多见于宾组、历组和出组卜辞，三者合计占总次数的70.4％。很可能殷王举行宜祭的风气从武丁中期开始盛行，到了祖庚、祖甲时，已不常举行，后来只是偶尔举行。从频率来看，宾组卜辞和历组卜辞差不多，这从一个侧面说明有争议的历组卜辞应属于早期，而不可能是晚期。不仅是宜祭，卜辞中的御祭、祰祭，也都反映出这一点。
从非王卜辞来看，花东卜辞中多有对宜祭的记载，占总次数的25.2％。花东卜辞是武丁前期到中期卜辞，其辞主是“子”（武丁的子辈），在武丁早期已经常举行宜祭了。
（二）用牲
从现有卜辞来看，宾组、历组和花东等早期卜辞，多见对于祭牲的记载：
宾组卜辞的记载情况是：羌（8）、牛（5）、
（8）、牝（1）、羌和牢（1）；
历组卜辞的记载情况是：羌（5）、牛（10）、伐（4）、（4）、牢（22）、羌和牢（1）、牢和牛（1）；
花东卜辞的记载情况是：牛（5）、羊（1）、牝（9）、牢（6）、牡（1）、豕（5）、鹿（1）。
而出组、何组、无名组和黄组等中晚期卜辞，较少有对祭牲的记载：
出组卜辞：牛（1）、羊（2）；
无名组卜辞：羊（1）、牢（1）；
何组卜辞：无；
黄组卜辞：无。
上述的记载，应是反映当时的用牲情况。到中晚期，殷人已经很少举行宜祭了，用牲的种类少、数量也不多。
（三）对象
宾组、历组和花东等早期卜辞，多有对祭祀对象的记载：
宾组卜辞：土（1）、河（8）、（2）；
历组卜辞：土（5）、岳（4）、河（12）、（1）、自上甲（1）、大乙（1）、父丁（2）、伊（1）；
花东卜辞：祖乙（1）、上甲（1）、妣庚（3）。
而在出组、何组、无名组、黄组卜辞中则缺乏对祭祀对象的记载：
出组卜辞：兄庚（1）、妣辛（2）；
何组卜辞：祖乙（1）；
无名组卜辞：河（1）；
黄组卜辞：无。
由上述可见，到了中晚期，殷商时代的人基本上都不祭祀高祖神和先臣神了，对先王、先妣的祭祀也不太常见。
（四）分组
前面说过，宜祭有时分左、中、右三组进行。对此有所记载的，只是宾组卜辞和花东卜辞，未见于其它组别的卜辞。
可见，分组进行宜祭，也只是早期才如此，到了中晚已不如此了。
（五）目的
对宜祭的目的的记载，只见于宾组卜辞、历组卜、辞和花东卜辞。
宾组卜辞：祷年（2）、祷（2）；
历组卜辞：祷禾（9）；
花东卜辞：御雨（1）。
中、晚期卜辞中没有见到这样的记载。
“年”和“禾”是同义词，都是指庄稼的收成。“祷禾”，就是“祷年”。从宾组卜辞和历组卜辞都记载祈祷收成这一宜祭目的来看，两者的时代应相同或接近。
（六）并列祭仪与辅助祭仪
对宜祭的并列祭祀和辅助祭仪有记载的卜辞，除了黄组卜辞中有一例记载辅助祭仪“宾”之外，其余的均见于宾组、历组和花东等早期卜辞：
宾组卜辞：宜、卯（10），燎、宜（4），伐、宜（1），燎、沉、宜（3），燎、沉、卯、宜（2），酒（2）；
历组卜辞：燎、宜（15），伐、宜（1），燎、沉、宜（5），酒（16）；
花东卜辞：宜、卯（1），宜、伐（2），宜、（1），宜（1），酒（1）。
在出组、何组、无名组、黄组卜辞中，均无这样的记载。可见把历组卜辞视为晚期卜辞，实在不妥。
结语
祭祀动词“宜”的意义是把祭牲等陈设到肉案上献给神灵。宜祭一般由殷王举行，有时也叫别人去做。殷代贵族也可以举行宜祭。宜祭的用牲主要有羌、伐、牛、牡、牝、牢、羊、、豕、、鹿等。殷王举行宜祭时的用牲和殷贵族有所不同，如殷贵族不用羌、伐等人牲，殷王不用豕、鹿等。殷王宜祭的对象有高祖神（土、季、岳、河、）、先公神（上甲）、先王神（大乙、祖乙、武丁、祖庚）、先妣神（妣辛）、先臣神（伊）等。殷贵族宜祭的对象只有上甲、祖乙、妣庚三位（花东卜辞）。殷王举行宜祭的场所可以是外地（磬京、义京、享京、磬享、洹泉、教、兮、，也可以在“庚升”和“厅”。殷贵族举行宜祭的处所方位有、、南、入（内）、新朿、旧官等。殷代宜祭有时分左、中、右三组进行，分别放置肉案，陈列祭牲。卜辞中记载的宜祭目的，主要有二，即祈祷好的收成、祓除雨灾。宜祭的并列祭祀有“卯”、“燎”、“沉”、“伐”、“”等，辅助祭仪有“酒”和“宾”。殷代的宜祭因时而异，在早期，由于人们对神灵的崇拜比较虔诚，所以宜祭也常举行，而且比较复杂；到了中晚期，人们发现即使举行宜祭也不起多大作用，就很少举行了，即使举行也比较简单。
殷代的宜祭与后世的宜祭有很大的不同。
［收稿日期］2007—02—04
注释：
①、② 关于“宜”字形体和意义的考释．另详它文．此处从略。