中国朝鲜族神话传承的动态考察，本文主要内容关键词为：朝鲜族论文,中国论文,神话论文,动态论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
中国朝鲜族神话是中国朝鲜族民俗文化的组成部分。我国朝鲜族是
由朝鲜过境而来的民族，研究该民族民俗文化传承与发展就必须研究朝
鲜原初文化的创造物──神话。朝鲜神话蕴涵着朝鲜民族童年时期的世
界观、认识体系和价值体系。这种神话的文化意识的传承是一个动态过
程，对中国朝鲜族民俗文化的形成与发展影响也是一个动态过程。这种
动态过程主要表现于对该民族神话形成的认识、传承、创新与传播。
朝鲜的神话主要是通过中国朝鲜族过境口承和文字资料传入，其主
要神话故事体系有开天辟地神话、人类起源神话、日月神话、诸神争斗神话、图腾神话、族源神话、巫俗神神话等等。中国朝鲜族对朝鲜传入的神话，冲出了我国对神话的传统认识。我国过去对神话起源抽象地认为是人类现实生活、劳动和斗争的艺术概括的反应。而我国朝鲜族学者对神话的认识是更系统、更深刻、更全面。正如中国朝鲜族许辉勋博士研究神话传承与民族文化原型时所阐述的，神话是原始社会的特有产物，然而神话产生于原始时代，并不是整个原始时代都产生神话。原始时代是一个漫长的历史阶段，原始时代的早期，还没有具备产生神话的条件。对于神话的产生条件，传统观念认为，神话或起源于宗教，或起源于劳动。而如今神话研究者认为，不能把神话的产生归结为某一种因素，应从多方面综合考虑，一种神话的产生至少必须具备如下的条件：“第一，有比较发达的口头语言。神话是一种综合性意识形态，又是一种语言艺术。神话是以语言为工具而创作的有关神的故事。能够创造这种故事的语言，应该是初步具备叙述能力的语言。第二，有一定的想象力和理性的萌发。思维发生学认为，原始人类的思维进化，经历了直观动作思维、具体形象思维、类化意想思维三个阶段，而在直观动作思维阶段，原始人尚未形成想象力，更谈不上理性的萌芽。早有具备一定的想象力、且萌发了理性的原始人，才有能力创造出神话来。第三，要有比较稳定的社会结构，因为神话所反映的是社会意识，而不是个人意识。神话是一种集体性的社会文化现象，它的产生必有其社会基础，这就是氏族制的出现。第四，原始宗教开始滋生。神话与原始宗教是密不可分的，因为神话是原始宗教的形象表达，而原始宗教又是神话的文化载体，两者同时产生，并紧密地结合在一起，互相依存，互相补充。”（注：许辉勋：《朝鲜民俗文化研究──神话传承与民族文化原型》延边大学出版社1998年版，第26页。）这一段精彩的阐述揭示了神话产生发展的内在联系，不仅说明了神话产生之诸多条件，而且隐含着神话发生发展的动态过程，这一认识不仅开掘了朝鲜神话形成的源，也丰富了中国神话研究的成果，给研究中国神话以有益的启示。
研究朝鲜民族神话传承本身就是一种扬弃。扬弃就是一种动态规律。
中国的朝鲜族学者研究朝鲜神话传说，也是诸家蜂起，异彩纷呈。但各
自都体现扬弃之道。研究朝鲜民族神话起始于本世纪初，至今有数十年
了。数十年朝鲜神话研究成果丰硕。把这些成果通过中国朝鲜族神话研究者传入中国，当今在我国能看到的有解放前，日本学者研究的朝鲜神话的三品彰英的《建国神话论考》（1937 年）、 《日鲜神话研究》（1943年）。朝鲜学者崔南善发表的论文有《檀君论》（1926年）、《不咸文化论》（1927年）和《朝鲜之神话》（1939年）；孙晋泰的《朝鲜神歌遣篇》（1930年）和赤松智城、秋叶隆的《朝鲜巫俗研究（上卷）巫歌资料篇》（1937年）等巫俗神话资料集，也出版问世。
解放后，在40年代下叶至50年代期间，有崔南善论文《檀君古记笺
释》（1954年）面世。从60年代到70年代有任皙宰、张筹根的《关北地方巫歌》（1965年），《关北地方巫歌（续集）》（1966年）和《关西地方巫歌》（1966年），秦圣麒的《南国巫歌》（1968年），黄浿江的专著《韩国叙事文学研究》（1972年），李御宁的《韩国人之神话》（1972年），金泰坤的《韩国巫歌集（1、2、3、4集）》（1971─1979年），崔正如、徐大锡的《东海岸巫歌》（1974年），金荣振的《忠清岛巫歌》（1976年），玄容骏的《济州岛巫俗资料事典》（1980年），这一系列巫歌资料集问世。金泰坤专著《黄泉巫歌研究》（1966年）和论文《从巫歌角度看檀君神话》（1968年），徐大锡论文《叙事巫歌研究》（1968年），金烈圭的专著有《韩国民俗与文学研究》（1971年）、《韩国神话》（1976年）、《韩国神话与巫俗研究》（1977年），徐大锡的《韩国巫歌研究》（1980年），金戊祚的《韩国神话之原型》（1988年），金铉龙的《韩国古说话论》（1984年），朴湧植的《韩国说话的原始宗教思想研究》（1984年）都相继问世。到了90年代，张筹根的《韩国神话之民俗学研究》（1995年）、玄容骏的《巫俗神话与文献神话》（1992年）、罗景洙的《韩国神话研究》（1993年）、金宪宣的《韩国创始神话》（1994年）、李志映的《韩国神话之神格由来研究》（1995年）等研究成果产生极大影响。
综观国内外朝鲜神话研究，从不同历史条件下，从不同角度，不同
层次，对朝鲜神话研究都有所扬弃和创新，并形成了中国朝鲜族民俗文
化，构成了一个动态的形式，一直处在不断创新和发展之中。特别在改
革开放以来，我国朝鲜族民俗文化研究不断向深层开掘，不断探寻朝鲜族的文化之根，把视觉集中在朝鲜神话研究中，其中最有代表性的成果，是我国最近出版的朝鲜族许辉勋博士的专著《朝鲜民俗文化研究──神话传承与民族文化原型》，该书从朝鲜神话发展概貌与遗存系列开始探讨，阐述了朝鲜神话产生的历史文化背景，朝鲜神话的形成与演化，朝鲜神话的遗存系列。对朝鲜神话的故事体系并与中国神话进行了比较研究。对朝鲜神话的叙事结构如文献神话、口承神话的结构形式都作了详尽的研讨，特别在朝鲜神话所表现的文化意蕴角度研究上，提出了神话里的原初宇宙观，宇宙起源观、宇宙结构观。在神话里的原初人生观上，提出了神人相通意识，重现世意识，既尚“力”又重“智”的生存意识。在神话的审美意识之原型上，阐述了神话与审美之关系和民族审美意识之本原是“兴”。中国朝鲜族许辉勋博士打破传统的研究方法，重新清点朝鲜神话遗存，以文字资料、口承资料、其他形态的资料并举的原则，把各种神话资料综合起来，从朝鲜神话整体角度进行系统研究；从文化生态学角度出发，考察分析朝鲜上古文化的发生机制与固有特点。通过对朝鲜神话的文化学分析，初步发掘出朝鲜民族包括宇宙观、人生观、审美观在内的民族文化的基本原型。通过神话这个显型文化去把握民族的隐型文化，透过神话这个综合性的原初文化载体，去探寻和发现民族的文化心态本原。我国朝鲜族研究民族文化能把本民族的民俗文化从民族神话的角度切入，进行民族文化深层考察，充分体现了民族的民俗文化传承、扬弃、创新、传播所形成的一种动态的民族文化发展规律，在研讨民族文化过程中体现了民族的和研究民族文化的创新精神。这就是用动态观点考察得出的民族文化必然发展的客观规律。