中国古代家庭道德教育今析，本文主要内容关键词为：道德教育论文,中国古代论文,家庭论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一 家庭道德教育在中国古代德育中的特殊地位
在中国古代自然经济的社会结构及其运作机制中，“家”既是社会生产的基本单元，也是社会生活的细胞。“家”本初含义是以血缘亲情为纽带的“家庭”，其延伸为网络结构的社会关系——“家庭”，进而拓展为整个社会关系——“国家”。在中国文化的主干——儒家文化的视野里，“家”即“小国”，“国”即“大家”，“家”“国”一体。这种由家——家族——国家所构成的社会结构形式，是以血缘亲情为纽带的，因而“家”不仅是社会经济结构、政治秩序的基础，也构成了社会精神文化的堡垒，成了人们道德生活的价值源泉。在一定意义上可以说，中国古代伦理道德的根基是家族本位，以血缘关系为基础的“家国一体”的社会关系，是中国传统道德关系及道德规范形成的根源。它在社会的显层文化中便表现为血缘——宗法——等级三位一体的政治伦理和伦理政治。在四书五经中，“齐家”和“治国”紧密相联，“私德”和“公德”融合为一。在中国古代伦理道德规范的建构中，逐渐形成了以“五伦”“三纲”为核心的道德价值体系和伦理秩序，并被儒家称为“天经地义”的纲常名教的核心。
中国古代文化特别是儒家文化，不仅在“家国一体”的宗法等级的基础上形成了一系列伦理道德规范，而且形成了一整套以“家国一体”为基础的道德教育模式及方法，儒家非常重视家庭、家族在道德教育中的特殊地位和重要作用，并把家庭、家族道德教育和社会、国家的道德教育以及学校道德教育（“师教”）紧密地结合起来。以血缘关系为基础、以亲情感化为纽带、“家”“国”结合、政教合一，构成了儒家道德教育理论和实践的基本特点之一。
儒家强调人生在世，要以“立德”为本，而“立德”要以“孝”为本。在家为“孝”，在国为“忠”。以“孝”促“忠”，以血缘关系促等级秩序，以“齐家”作为“治国”“平天下”的重要环节。在儒家看来，在家能孝悌者，在外必能忠义。人人若能在家知孝悌，在外知忠义，则“家齐”“国治”“天下平”了。《论语》中说：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与！”（注：《论语·学而》）孟子也说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”（注：《孟子·告子下》）孟子还说：“孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”（注：《孟子·尽心上》）孟子还明确指出：“天下之本在国，国之本在家。”（注：《孟子·离篓上》）这便是由血缘亲情而广推天下，从孩子的亲亲本能，到长大知敬其兄长，这便是“孝悌”，有这二者，便有了仁义，推而广之，就可以处理好其他所有伦理关系了。《礼记》中讲：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让。”（注：《礼记·大学》）把家庭道德教育提高到关乎国家兴衰存亡的高度。《吕氏春秋》中也说：“人臣孝则事君忠，处官廉，临难死。”（注：《吕氏春秋·孝行》）《孝经》则进一步把“孝”当作道德规范的核心，认为“夫孝，德之本也，教之所由生也”。（注：《孝经·开宗明义章》）汉代以后，统治者充分认识到“孝”对维护封建等级伦理秩序的重要性，纷纷倡导“以孝治天下”，并举行了“举孝廉”、“彰孝子”、“九品中正”等各种提倡“孝”的活动。还值得一提的是宋明理学家张载，他把“孝”看作是宇宙根本原则的体现，带有本体论的特征，并认为奉行“孝道”是道德的根本。他说：“乾称父，坤称母。……民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。”（注：张载《正蒙·西铭》）意思是说，天下所有人皆为天地之子女，天为人父，地为人母，大家都是同胞兄弟，万物是人的朋友，帝王是父母的长子，大臣是其管家。因而，人要“孝”天地父母，就要尊敬其长子，尊重其管家。这便在美好温馨的“亲情”中为封建统治秩序及统治者作了最好的辩护，为封建等级道德寻得了本体论的基础。谁要是不服从帝王及其群臣，就是叛经背道，是天地父母的“逆子”。
为了贯彻“家国一体”的血缘等级道德规范，历代思想家还编制了一系列以“孝”促“忠”的各种“家训”典籍。如：《韩诗外传》中记有周公诫子伯禽的典故，《国语》中有父文伯母诫子的《母训》，《论语》中孔子教子鲤的记载，汉代有马援的《戒先兄子严敦书》、郑玄的《戒子书》、班昭的《女诫》、蔡邕的《女训》等，三国时有诸葛亮、刘备的《戒子书》，魏晋时有稽康的《家诫》、陶渊明的《与子俨等疏》，南北朝时有著名的《颜氏家训》，唐代有柳玭的《家训》，宋代有司马光的《家仪》、《家范》、陆游的《放翁家训》、朱熹的《朱子家训》、《家礼》，元末明初有郑涛的《郑氏规范》，明代有曹端的《家规辑略》、袁了凡的《训子言》、朱伯庐的《治家格言》，清代有陈确的《新妇谱补》、曾国藩的《家书》等。至于《三字经》中“孟母教子”和《增广贤文》中的治家格言，更可谓是家喻户晓了。《三字经》讲“子不教，父之过”，《增广贤文》讲“训子须从胎教始，端蒙必自《小学》初。养子不教如养驴，养女不教如养猪”。上述“家训”类书在宋元明清时期刻版成书，广传于世，影响甚大。
二 中国古代家庭道德教育的内容和方法
简单地说，中国古代家庭道德教育的内容是以“家国一体”为基础的封建宗法等级道德规范。择其要者，包括：
1.在父母子女关系上，要求父母“慈”，子女“孝”。《颜氏家训》中说：“父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝矣。”在“慈”与“孝”的关系上，中国传统道德更强调的是“孝”。“三纲”中“父为子纲”，权利向“父”倾斜，以至于被极端化为“父叫子亡，子不能不亡”。关于“孝”的内涵，中国传统道德有详尽的界说。孔子认为孝子应该“无违”于父母，应该“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（注：《论语·为政》）孔子还指出，“父母在，不远游，游必有方”，“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（注：《论语·里仁》）《礼记》中说：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。（注：《礼记·祭义》）又说：“从命不忿，微谏不倦，劳而无怨，可谓孝矣。”（注：《礼记·坊记》）《孝经》中说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”（注：《孝经·纪孝行章》）等等。
2.在夫妻关系上，要求“夫义妻顺”。《左传》中说：“夫和而义，妻柔而正。”（注：《左传·昭公二十六年》）管子说：“为人夫者，敦懞以固；为人妻者，劝勉以贞。”（注：《管子·五辅》）但在“夫义妻顺”中，中国传统道德更强调的是“妻顺”。孔子在《论语》中说“唯女子与小人难养也”，《礼记》中把“男帅女、女从男”当作“夫妇之义”。“三纲”中“夫为妻纲”，权利向“夫”倾斜，中国传统道德中对妇女提出了“三从”（在家从父，及嫁从夫，夫死从子）“四德”（妇德、妇言、妇容、妇功）的要求。男子特别是显贵男子可以妻妾成群，妇女则必须“从一而终”；男子可以随意“休妻”，妻子却不能提出离异，更不得改嫁。《大戴礼记》规定“妇有七去”，即丈夫在以下七种情况下可以“休妻”：“不顺父母，去；无子，去；淫，去；妒，去；有恶疾，去；多言，去；盗窃，去。”连多说话都“去”。中国古代社会给妇女规定了很多道德诫条，包括“缠足”这一残无人道的要求。董仲舒等还从夫为阳、妻为阴，阴应奉阳来为“夫为妻纲”作本体论上的论证。重男轻女是中国传统道德的基本价值观念之一。
3.在兄弟姊妹关系上，要求“兄友弟恭”。兄要对弟友善，弟要对兄悌恭。但在中国古代社会实行的是长子继承制，在“兄友弟恭”上权利向兄长倾斜。父若不在了，弟要视兄为“父”。中国传统道德强调“长幼有序”，内含着“幼”对“长”的服从，这是宗法等级制的伦理秩序之一。中国古代思想家把“孝”“悌”并列，当作诸德之要，以此推治天下。
4.在推及与国家的关系上，要求“忠君报国”。中国古代传统道德以“家”比“国”，以家庭“私德”推国家“公德”，以“孝父”促“忠君”，并把“忠君”与爱国联在一起。何谓“忠”？《左传》中说：“公家之利，知无不为，忠也。”（注：《左传·僖公九年》）子张问政，孔子说：“居之无倦，行之以忠。”（注：《论语·颜渊》）即用忠诚的态度执行公务谓“忠”。《忠经》中说：“忠者，中也，无公无私。……忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠”？（注：《忠经·天地神明章》）可见，“忠”具有“忠诚”、“一心一意”、“至公无私”等含义。《忠经》中认为“忠”是人立身的重要道德要求，在自身表现为“忠诚”，在家庭表现为“孝悌”，在国家表现为“忠君报国”，三者有着紧密的内在联系。《忠经》说：“夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也。”（注：《忠经·天地神明章》）修身、齐家、治国以“忠”贯之，而“忠君报国”是“忠”的最高要求和最终目的。“报国”必须“忠君”，“三纲”中第一“纲”便是“君为臣纲”，其权利向“君”倾斜，以至被极端化为“君叫臣死，臣不能不死”。
中国古代家庭道德教育的方法也很多，现述几点：
1.德教为本。父母长辈在教育子女后代时，要把道德教育放在首位，确立“德教为本”的指导思想和价值方针。《增广贤文》中说：“不求金玉重重贵，但愿儿孙个个贤”。强调“忠孝传世”。
2.言传身教。在家庭道德教育中，父母长辈作为教育者，首先必须修己正身，为子女后代作道德的楷模。不仅要“言传”，更要重视“身教”，“身教重于言教”。父母和子女长期生活在一起，父母的言行举止对子女起着直接的影响作用。子女幼时，多从模仿父母的言行中逐渐形成自己的道德观念。因此，中国古代非常重视父母言传身教的作用。
3.教自幼始。《增广贤文》中强调“训子须从胎教始”，《颜氏家训》中强调“教子当及婴稚”，自幼便加以教诲，使其动静、举止皆入礼合序。若在子女幼小时忽略教诲，一旦“骄慢已习”、“习惯成自然”，便悔之晚矣。宋明理学家二程曾说：“勿谓小儿无记性，所历事皆能不忘。故善养子者，当其婴孩，鞠之便得所养，全其和气，乃至长而性美，教之示以好恶有常。至如养犬者，不欲其升堂，则时其升堂而扑之。若既扑其升堂，又复食之于堂，则使孰之？虽日挞而求其不升，不可得也。”（注：《二程集·河南程氏遗书》卷二下）
4.祭祖敦德。中国古代很重视通过血缘亲情敦促德化，以祭祖敬长作为道德教育的重要方法。《尚书》中说：“奉先思孝，接下思恭。”（注：《尚书·太甲》）《礼记》中说：“祭者，教之本也。”（注：《礼记·祭统》）通过对祖先的纪念，慎终追远，不忘先人美德，不忘先祖的养育之恩，从而戒慎自己的言行。
5.监视督察。在中国古代，一个人违背伦理道德，不只是个人的事情，家庭乃至整个家庭都跟着“丢脸”，是“有辱宗门”的事。所以，家庭、家族成员特别是长者便成了严格的道德监督者。当然，各个家族成员也都是被监督者。大家相互监视督察，族长在这方面有崇高的权威性，并享有表彰制裁权。对违背“家规”有辱宗门者，族长可施以鞭笞杖打、开除“族籍”乃至致于死地。这在中国古代社会并非罕见，对维护、贯彻中国宗法等级道德起到了重要的作用。
三 中国古代家庭道德教育评析
中国古代家庭道德教育是历史留给我们的一份丰厚的文化遗产，它带有浓厚的封建性和其它历史局限性，但也不乏有价值的成份。在我国当代精神文明建设特别是家庭美德建设中，对中国古代家庭道德教育批判性地借鉴，具有一定的理论价值和实践意义。
中国古代家庭道德教育的历史局限性主要有，第一，其教育的内容带有封建等级性、权利与义务的不平等性。在处理父子关系、夫妻关系、兄弟长幼关系、君臣关系的道德要求上，权利集中在父、夫、兄、君，义务集中于子、妻、弟、臣。子、妻、弟、臣要绝对服从父、夫、兄、君。在国家与君主的关系上视作等同，“爱国”必须“忠君”，“忠君”就是“爱国”。以“孝”促“忠”，以血缘亲情促政治伦理、以“私德”作“公德”，“家”“国”一体、“公”“私”不分等。每个人不是被当作平等的社会公民看待，而是被纳入宗法等级制关系网中加以道德界定。黑格尔曾指出，中国人主要的角色是家庭成员而不是社会公民。台湾当代著名伦理学家在其《伦理思想的突破》一书中，指出中国古代的“五伦”道德规范皆为“私德”，而缺乏社会公德意识，以“私德”害“公德”，以等级伤平等。
第二，中国古代家庭道德教育强调外在的道德权威，强调把封建纲常名教向个体的灌输，而忽视了道德的主体自觉，忽视了个体的道德权利和自主性。重“他律”而轻“自律”，重传统而轻变革，重权威而轻民主，重秩序和谐而轻进取精神，重约束而轻自主。这和道德的真正精神是不相符的。
第三，中国古代家庭道德教育强调血缘亲情在维系道德中的重要性，忽视了道德及其教育中的理性因素。重亲情、重习俗、重经验，而轻理智、轻自由、轻创新。把道德变成了“乡愿”，变成了迎合家族和封建等级制的方式。
尽管如此，中国古代家庭道德教育仍包含着不少合理之处，诸如：
1.重视家庭的道德教育职能，把家庭当作道德的重要场所，这本身就是可贵的思想。家庭是每个人都离不开的生活领域，家庭关系是每个人都离不开的社会关系。父母是孩子的第一任教师，与孩子朝夕相处，对孩子的成长影响最早、最直接，通过亲情关系对孩子施加道德影响也最容易、最大。因而，在道德教育中发挥家庭的作用是非常必要的。在我国当代的道德教育中，充分发挥家庭的德育功能也至关重要。
2.中国古代家庭道德教育提倡从胎教开始，贯穿于孩子成长的全过程，这也是非常可贵之处。现代心理学研究成果表明，母亲在怀胎时便与胎儿进行着能量和信息的交换，孩子出生3～8个月，便产生“我—他”区别，8～12个月便能区别自己的某些外部属性，1～2周岁，便有了一些自我性的概念，3～4岁总喜欢以自我为中心，5周岁后便有了自我形象意识，7周岁以后便能通过父母的命令和奖惩感知到他律的道德，再往后就逐渐形成了自己的一些是非、善恶观念。可见，中国古代家庭道德教育提倡自胎儿、幼儿始，在孩子成长的不同阶段施以相应的道德教育，是很有道理的。应为我国当前的道德教育所重视、借鉴。我国当前三口之家渐多，父母溺爱孩子而不重视自幼进行德育的现象较为普遍，因而重温中国古代家庭德育自幼始的思想具有特别重要的意义。
3.中国古代家庭道德教育重视言传身教、身教重于言教，在我国当前市场经济条件下的家庭德育很有现实价值。市场经济条件下，有些人致力于经济利益的追求，忽视了对子女的教育包括道德教育；有些人挣钱时不择手段，挣钱后花天酒地，给孩子造成了不良影响；有些政府官员包括个别高干贪赃枉法、贪图享受，影响其子女胡作非为；还有些家长只顾眼前利益，迫使孩子辍学经商等等。针对这些社会现象，大力倡导家庭道德教育，强调父母对子女在道德上的言传身教，甚为必要。
4.中国古代家庭道德教育的内容，若抛开其封建宗法等级制的局限性，有不少规范可以为今天所用。比如：父母慈、子女孝；“夫和而义，妻柔而正”；兄长友爱、弟幼悌恭；“公家之利，知无不为”“至公无私”的忠，以及其所包含的爱国主义思想。还有邻里和睦、敬长爱幼、勤俭持家等。这些在我国当前的家庭美德乃至整个社会道德建设中，都可以借鉴。江泽民在党的十五大报告中提出要加强家庭美德教育，我们可借中国古代家庭道德教育之“石”，攻当前家庭美德建设之“玉”。
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