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一、关于“鱼不可脱于渊”
今本《老子》第三十六章的“鱼不可脱于渊”一语，马王堆汉墓帛书乙本“脱”作“说”，傅奕本、范应元本作“侻”，诸字古通用（注：毕沅《老子道德经考异》以为“古无侻字，作脱者是”，恐不当。宋玉《神女赋》、《淮南子·本经训》、《法言·君子》篇及《广雅·释诂》均已有“侻”字。）。惟敦煌写本《老子想尔注》此字作“胜”，当是抄误。
历来解《老》者释此语，几乎都照字面意思讲为鱼不可脱离渊池。据现在所知，《后汉书·隗嚣传》载嚣将王元之语，已引称“鱼不可脱于渊，神龙失势即还与蚯蚓同”，可见此种理解至迟到西汉末已经流行。不过在现存《老子》注本中，此解最早还仅见于《想尔注》。其文云：
诫（道教戒条）为渊，道犹水，人犹鱼。鱼失渊，去水则死；人不行诫守道，鱼去则死。
《想尔注》原是东汉末“五斗米教”的宣传品，故以“诫”、“道”、“人”比于“渊”、“水”、“鱼”。后来学者联系《老子》原文下句“邦之利器不可以示人”作解，每以为“鱼”所喻指的是人主或“圣人”。如魏源《老子本义》云：“鱼不可脱于渊，喻必然之密用不可失，失则非柔弱矣。……水最柔弱，人之有道，如鱼之有水……然鱼无一时可离于水，此圣人柔道藏身之固，而守以终身者也。”迄今学者对此语的解释仍大致不出此意，以致又有“鱼脱离水便不能活”、“鱼脱于渊则失去其生机”等种种浅近的说法。但是这样讲解，总使人感觉与“邦之利器不可以示人”挂不上钩，而且越是曲折求诂，上下文意间的逻辑关系就越糊涂。所以要确切地理解《老子》此章宗旨，还须对此语的本来喻意仔细斟酌。
我们以为，由战国末韩非的解释及其他相关资料来看，后世把此句的“脱”字讲为脱离不但是一种误解，而且正好搞反了。造成这一失误的根源，其实仍在对“鱼”、“渊”所喻指的是什么没有弄清楚。《韩非子·内储说下六微》篇的经文第一条说：“权势不可以借人。上失其一，臣以为百，故臣得借则力多，力多则内外为用，内外为用则人主壅。其说在老聃之言失鱼也。”原篇下文对“老聃之言失鱼”有具体的解释：
势重者，人主之渊也；臣者，势重之鱼也。鱼失于渊而不可复得也，人主失其势重而不可复收也。古之人难正言，故托之于鱼。
近时有学者认为韩非是把君主比作“渊”、把权势比作“鱼”的，并认为此处解说文字的头两句有误，当作“人主者，势重之渊也；势重者，臣之鱼也”（注：见张觉《韩非子全译》第538页。）。这看法没有根据。如果一定要追求解释文字的对称性，那么在理解上可以这样改作：“渊者，人主之势重也；鱼者，势重之臣也。”在校勘学上当然不允许这样改动，但这样理解尚不失韩非原意。韩非的意思很清楚：“渊”指的是人主的“势重”，也就是人主的权势范围；“鱼”则指的是权臣，也就是进入了人主权势范围的重臣（韩非称之为“重人”）。在现实政治生活中，大凡有关权臣擅权的事体往往难以直说，所以韩非才特别说明“古之人难正言，故托之于鱼”。如果“鱼”仅是指权势，或者像历来解《老》者所理解的那样是指君主，那就没有什么难言的了。
由此推求“鱼不可脱于渊”的“脱”字，那么此字就断不可讲为脱离。事实上，此语本以“鱼”为喻体，在通常的语境中便不得以离开水为言；而韩非明言“鱼失于渊而不可复得”，可知在他的理解上也未尝是指鱼离开水，离开水的鱼又何以“不可复得”？况且所说“鱼失于渊”是解释经文“失鱼”二字的，则“失”的动作对象是“鱼”而并不是“渊”。所以据我们领会，这个“脱”字应该讲为脱佚、脱纵或逃脱、逃逸，并且在句中是使动用法，而不是“鱼”的施动谓词。“鱼不可脱于渊”，意思是不可使大鱼脱纵于深渊之中，与讲为脱离恰好相反。韩非用“失”字作解，实等同于“佚”或“逸”，尚保存脱纵本义。《说文》：“失，纵也。从手，乙声。”段玉裁注：“纵者，缓也，一曰舍也。在手而逸去为失。兔部曰：逸，失也。古多假为逸去之逸。”又《说文》“失”字下即“捝”字，段注：“今人多用脱字，古则用捝。”是则古时“失”、“捝”二字音近义通，韩非以“失”字解“脱”正合古义。“失其势重”的“失”字，本来也读作“逸”，尤合乎“在手而逸去”的训释。
后人解《老子》此语，亦每以“鱼失渊”为言，大概受到韩非的影响，然已不明“失”字本义。如《庄子·胠箧》篇引有“鱼不可脱于渊”之文，郭象注解为“鱼失渊则为人禽（擒）”。这其实是很无谓的话，鱼若离水又何须为人擒？所谓“鱼失渊”当是由韩非所说“鱼失于渊”而来的，而少了一个“于”字，句意遂致不可理喻。《庄子》中另有“梦为鱼而没于渊”（《大宗师》）、东海大鱼“牵巨钩
没而下”（《外物》）之文，倒是这类“没”字意近于《老》文的“脱”字及韩非解说的“失”字，可以互参。
如上所说，“渊”既指人主的权势范围，那么它就是禁止人臣涉足的；而“大鱼”一旦脱逸于其中，就会兴风作浪，以至于人主不能控制，也就不复有其“渊”。因此以“鱼”言之是“不可复得”，以“渊”言之则是“不可复收”。这样理解，“鱼”、“渊”之喻较然明白，而韩非经常道及的田常、六卿之比也随之毫无费解之处——此乃战国时代霸据“人主之渊”的最大的“鱼”。
据现有资料分析，所谓“鱼不可脱于渊”实由当时“察见渊鱼者不祥”的谚语化出。《列子·说符》篇记载赵文子曰：
周谚有言：察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。
《韩非子·说林上》载有一个故事，对此说得更为透彻：
隰斯弥见田成子，田成子与登台四望。三面皆畅，南望，隰子家之树蔽之，田成子亦不言。隰子归，使人伐之。斧离数创，隰子止之。其相室曰：“何变之数也？”隰子曰：“古者有谚曰：知渊中之鱼者不祥。夫田子将有大事，而我示之知微，我必危矣。不伐树，未有罪也；知人之所不言，其罪大矣。”乃不伐。
这故事恰可为“势重之鱼”的比喻提供一个语源上的证据，因而也可为“鱼不可脱于渊”的论断作注脚。
其实，从句型上说，“鱼不可脱于渊”本与“邦之利器不可以示人”一致，“鱼”和“利器”都是无主句中的兼词；如果讲“鱼”为主词，就使二者的词性不一致了，从而又使得上下文意间的逻辑关系也理不顺，后人的失误多半也由于忽视了这一点。《韩非子·喻老》篇对二句还有较详的解喻，原文是：
势重者，人君之渊也。君人者，势重于人臣之间，失败不可复得矣。简公失之于田成，晋公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“鱼不可脱于深渊。”赏罚者，邦之利器也，在君则制臣，在臣则胜君。君见赏，臣则损之以为德；君见罚，臣则益之以为威。人君见赏，而人臣用其势；人君见罚，人臣乘其威。故曰：“邦之利器不可以示人。”
此段头两句与《六微》篇所说是一致的，只不过在表述上稍有变化。“利器”一词，无论在《老子》还是《韩非子》的用语中都是指权势，所以“邦之利器不可以示人”可以转换为“权势不可以借人”；而人主的权势又是靠赏罚之权支撑的，所以韩非解释“邦之利器”又专言赏罚，其间并无矛盾。合观“鱼”、“渊”、“利器”之喻，便可对二句作这样的解释：人主持国，不可使人臣涉足自己的权势范围，犹如不可使大鱼出没于深不可测的渊潭；权势是持国的利器，这利器不可假借于他人之手。这样理解，上下文意就贯通无碍了。
二、关于“盗夸”
《老子》传世本第五十三章之末有“盗夸”一词，“夸”字或写作“誇”、“跨”、“
”，也有以“盗夸”二字为重文者。为便于说明问题，这里权从重文之本移录此章原文如下：
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财（一作资）货有余，是谓盗夸。盗夸，非道也哉！
《韩非子·解老》篇对此章有逐句的解说，而所据之本此二字作“盗竽”。其释文云：“竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故‘服文采，带利剑，厌饮食’而‘资货有余’者，是之谓‘盗竽’矣。”
此二字关系全章宗旨，但究竟应作“盗夸”还是“盗竽”，历来校释纷繁，迄今无定论。传统的解释，自王弼以下，大致讲“盗夸”为矜夸自大或夸张、夸耀、炫耀、炫饰等，但对“盗”字无确诂。近世马叙伦以为此“盗”字当训“贪欲”，“夸”字训“奢”，韩非作“竽”可视为“夸”的假借字（《老子校诂》）。于省吾别出新解，以为“盗夸”即“诞夸”，亦即“夸诞”、“迂诞”，此乃“古人之謰语”；又说：“自读‘盗’如字，而‘盗夸’二字遂不可解诂。”（《老子新证》）
另有一些学者力主从韩非所引，定作“盗竽”。明杨慎以为“韩去老不远，当得其真，故宜从之”（引见朱谦之《老子校释》）。清俞樾助成其说，亦谓“夸字无义”，韩非所据“盖古本如此，当从之”（《老子平议》）。今人高亨倡言“夸、竽同声系”，“据韩说，盗竽犹今言盗魁”（《老子正诂》）。陈奇猷又考证“夸”为“匏”之省文，匏为笙类乐器，其大者曰竽，“匏竽实为一物”，“故韩子作竽，老子作夸，取义正同”（《韩非子集释》）。严灵峰则径释“夸”字为“大”，以为“盗夸”即“大盗”，犹“盗魁”（《老子章句新编》），虽不用“竽”字，而仍从韩说。
还有学者别持独特见解。如朱谦之定其字作“盗”，而据范应元本下字作“
”，疑与“
”字通，因采《说文》“俗语以盗不止为，读若瓠”之说（《老子校释》）。徐梵澄则以为作“盗夸”、“盗竽”“皆难成说”，遂以意定其字作“盗乎”（《老子臆解》）。
现在看来，无论释此二字为“夸诞”或“盗魁”，都难剔发《老子》此章本旨，即使调和二说也不成。一个明显的问题是，此章总归于“盗夸（或盗竽）非道”，如果依从二说，那么“非道”之言便成为文不对题的话头。试想，如果通言“夸诞不是道”或“大盗不是道”，这成什么话？尤其是后者，虽然《庄子·胠箧》篇也记有“盗亦有道”的故事，但那不过是寓言，实在难以拿来解释《老子》书中的“大道”之论。所以要确切地了解此章本旨，还必须对二字重新考求，特别是要先把下字搞清楚。
照我们的意见，韩非引其字作“竽”，本为所见《老子》抄本的传写讹字，硬就“竽”字作解是无法讲通的，韩非的解说不可盲从。倒是传世本的“夸”字自有其来历，断不可轻易否定。即使退一步说，假设韩非所见抄本至今仍保存着，也仅是孤本，并不能据以纠改众本，顾炎武、姚鼐等人就都不同意杨慎改字的做法。不过此“夸”字不能讲为夸张、夸侈之“夸”，以往不得正解的症结即在群从王弼之说而读为“誇”。从校勘学的角度推求，我们认为这个“夸”字极可能是“荂”字的省写或讹写，而在今天宽泛一点来看，也可视为“荂”的假借字（或写的“誇”、“跨”也都可当作假借字处理,“”则不过是“夸”的异写）。“荂”即古“花”字之别体，是由“花”字小篆讹变来的。《说文》隶此字于
”。段玉裁《说文解字注》六篇下云：
夸声亦亏声也。《释
》有此字，郭曰：“今江东呼华为荂，音敷。”按：今江苏皆言花，呼瓜切。《方言》曰：“华，荂晠（晟）也。齐楚之间或谓之华，或谓之荂。”《吴都赋》曰：“异荂
蘛。”李善注：“荂，枯瓜切。”
“荂”字起源可能很早，不然《老子》传世本不可能大都将此字写作“夸”。魏晋时人尚习用其字，《晋书·赵王伦传》即载司马伦之子名荂。由此不难看出，韩非所从的“竽”字极可能也因与“花”字小篆形近而致讹。古字“亏”、“于”二符有时可以置换，如“污”字可以写作“汙”；而“竽”字小篆的下部本来就写作“亏”（见《说文》），所以辗转传抄，“花”字小篆极易讹为“竽”。马王堆汉墓帛书《老子》乙本此字仅存右部木旁，如果确如学者所猜测的是从木于声之字，那就有可能是“竽”字的别写，上承了韩非所见之本的错误。“花”字古写作“华”，读音则在鱼部。这样，“盗夸”二字按现在的规范用字，就可以转写为“盗华（花）”。在《老子》此章中，“华”与“除”、“虚”、“余”诸字为韵，与下“道”字（幽部字）亦音近。
很显然，由“盗华”索解此“盗”字，就与“强盗”之义毫无瓜葛了。我们以为，此“盗”字应讲为“虚”。“盗”本为窃物之称，引而伸之，窃他人财、利、言、名之类以为己利者皆可称为“盗”。《孟子·万章下》：“非己有而取之者，盗也。”《左传》僖公二十四年：“窃人之财犹谓之盗，况贪天之功以为己力乎？”文公十八年又有“窃贿为盗”、“冒于货贿”之文，杜注：“冒亦贪也。”这“冒”字就含有假冒之义。《诗·小雅·巧言》：“盗言孔甘，乱用是餤。”又云：“巧言如簧，颜之厚也。”“盗言”也就是“巧言”，郑笺谓“颜之厚者，出于虚伪”，孔疏谓“巧为言语，结构虚辞”。“巧言”往往夸诞不经，自是“虚辞”。毛传训“盗言”之“盗”为“逃”，这“逃”字也指隐藏真情。《荀子·荣辱》篇有“饰邪说，文奸言，为倚事，陶诞突盗”之文，杨注引或曰：“陶当为逃，隐匿其情也。”据郝懿行说：“陶诞即谣诞，谓好毁谤，夸诞也。”“陶诞”、“突盗”皆为连绵词，不必改为“逃”，然《风俗通》亦谓“盗，逃也”，知汉人有此训释。从语源上说，“盗”的本义为“窃”，然窃而有之，终非本来实有，所以“盗”有“虚”义。至于“巧言”可称“盗言”，实指“虚辞”，则“盗”字已失去“窃”义，仅剩“虚”义了。俗语中此类“盗”字尤多。例如“盗泉”（见《尸子》），本指其水不流，实谓假泉。“盗骊”（见《穆天子传》），指浅黑色的马，实谓不真黑。《尔雅·释草》载旋覆花别名曰“盗庚”，《本草纲目》卷十五注云：“盖庚者，金也。谓其夏开黄花，窃金气也。”金指秋，所谓“盗庚”实谓其夏开黄花而貌似秋花。至于“盗恩”实指冒功取赏之类，可举者尚多。《新唐书·李逢吉等传赞》云：“夫口道先王语，行如市人，其名曰盗儒。”“盗儒”即徒有虚名的假儒，此最合乎“盗”有“虚”义之训。据此反看“盗夸”二字，于省吾讲为“夸诞”，又举《荀子》中《不苟》篇的“夸诞生惑”、《儒效》篇的“夸诞则虚”为证，已直逼“盗”字之虚义，可惜囿于“夸”字的传统训释，与读为“盗华”失之交臂。“盗”、“诞”二字可能在音义上有一种“转注”的关系，然古时未见有通假之例；且“夸诞”、“陶诞”之类本为謰语，与《老子》所称“是谓盗夸”也不侔，“盗夸”应是有特定含义的实词。所以我们认定“盗夸”当读作“盗华”，在当时也是俗语，其意即今人所称不结果实的谎花、虚花。
在道字的原典里，“道”也是有“虚华”的。《老子》第三十八章有云：
夫礼者，忠信之薄而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。
《韩非子·解老》释“前识”为“无缘而妄意度”，又用具体事例喻释“道之华”为浮华。魏源《老子本义》引吴澄曰：“道犹木之实，生理在中，胚胎未露。既生之后，则德其根，仁其干，义其枝，礼其叶，而智其华也。道实智华，实实而华虚；德根礼叶，根厚而叶薄。”此言“道之华”为“虚华”最切题，今人蒋锡昌、陈鼓应、张松如等皆直译此“华”字为“虚华”。道家反对儒家的繁琐礼制，联类而言，所斥“虚华”并非仅指“前识”的“智”，实亦包括儒家的礼制在内。此正可为理解《老子》第五十三章的“盗华”提供一把锁钥。此章批判锋芒外露，是针对着当时社会上流行的奢侈风气的。开头说人们不走大道走邪径，接着转入对“朝甚除”（官府整饬得亮亮堂堂）却又“田甚芜，仓甚虚”的社会现实的描述。在这样的局面下，“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余”的礼文服饰、财富聚敛所显示的，就完全是一片虚假的繁荣，是谓“盗华”。荣者，花也，虚假的繁荣自可称“盗华”。奢侈风行之时，社会上层口唱礼义的“道”也不过是这种“盗华”的装饰品，是谓“盗华非道”。以两章内容对看，正相得益彰，而有关“盗夸”、“盗竽”之疑也就不必再费口舌了。