舞蹈者的心灵观照——试谈现代舞的发展，本文主要内容关键词为：现代舞论文,舞蹈论文,心灵论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
现代舞作为一种具有复杂内涵的艺术表现形式，是很难以一句话来定义它的。简言之，现代舞是20世纪初率先于西方兴起的一种舞蹈样式。它以自然的舞蹈动作，自由地表达思维情感的方式区别于西方传统古典芭蕾程式化的表演。
现代舞的产生与发展一如其它艺术门类，是社会生活下时代的产物。下面从几个方面试加以论述。
一、现代哲学、现代派文艺思潮为现代舞的产生提供了思维方式。
19世纪末，西方自由竞争的资本主义逐步为垄断的资本主义所取代。一方面机械革命极大地推动了生产力的发展，大规模机器生产代替了手工操作，人为物所取代，人异化为物的奴隶。资产阶级自由派知识分子陷入前所未有的苦闷与彷徨。人们渴望获得新的思维方式做为人生行为的准则。在这样的历史背景下德国唯心主义哲学家叔本华(Schopenhauer,A.1788─1860)及其唯意志主义哲学迎合资产阶级知识分子悲观绝望的心理而产生。
叔本华所谓意志指的是生活（生存）意志。叔本华的唯意志主义是一种典型的反理性主义，他认为人存在两种完全不同的认识，理性与科学的认识是不可靠的、虚幻的；而在直觉认识中，主体与对象完全融合，也只有在直觉中才能达到实在与直理。叔本华进一步推出了他的悲观主义人生哲学，他认为人生不过是意志的幻影，是空虚的，是一场漫长噩梦，其中充满痛苦。
尼采(Nietzsche,F.W.1844─1900)是叔本华唯意志主义的直接继承者。在否定理性和科学，对以往哲学的虚无主义认识论上与叔本华一脉相承。尼采将“重新估价一切价值”的口号作为其整个学说的出发点。他在《查拉斯图拉如是说》中那句“上帝已经死了”的断言，成为知识分子重新评价资产阶级人生观、价值观的先声。第一次世界大战给西方世界造成的毁灭是以往任何战争灾难的总和。人类间的相互残杀打破了一切文明、道德的幻想，早期资产阶级思想家所鼓吹的“自由、平等、博爱”一类口号与世界之现实是如此的相去甚远。正是这样的时代选择了尼采。现代舞先驱邓肯早年非常热衷于尼采的哲学。尼采之要求与旧传统的决裂，他之强调个人的能动作用，恰好迎合了当时宣扬个性解放的小资产阶级知识分子的心理。这正是现代舞蹈先驱者所追求的舞蹈精髓。
唯意志论的直接发展是把生命现象绝对化、神秘化，把生命当做宇宙万物的根本动力和真实基础，认为生命是一种纯粹的创造力、一种纯粹的活动力、能动性的生命哲学。
生命哲学的代表人物是法国哲学家柏格森(Bergson,H.1859─1941)，他的哲学是19世纪初至20世纪上半叶法国乃至西方世界最具影响力的哲学。他认为生命冲动（或称生命之流）是最真实的存在。
在论述现代舞的起源之前，必须大致介绍一下20世纪初西方现代哲学思潮。因为任何一种艺术的产生与勃兴都是与社会意识形态的发展密不可分的。换句话说，艺术反映时代精神，同时受科技发展、文明程度、文化渊源、社会普遍心态的影响，现代舞最能体现人的主观思维，它的“美学存在于动作通过三维运动设计去达到与意识的融合。”如邓肯、圣·丹妮丝、富勒处于妇女被禁锢在紧身衣里的时代，她们通过自己的个性追求，终于使自身命运获得解放，同时使舞蹈表现者从模式化的手足动作中获得解脱。
现代西主哲学给艺术世界带来的最直接最深刻的影响大概莫过于表现主义艺术的产生了。
表现主义首先是作为绘画艺术的一个流派产生的。1905年巴黎的一个画展，以蒂斯、杜飞、德兰等人的作品在色彩和线条上的全新的、非传统的表现使观众与批评家为之震惊。自然地他们被称为“野兽派”。这些艺术家把自己看作传统的资产阶级艺术的敌人和新价值的预言者与创造者。他们追求的是表现个人情感及主观世界形象。由绘画至戏剧至诗歌最终到舞蹈，表现主义几乎成为所有艺术样式的灵魂。表现主义者认为艺术应该表现个人精神、追求。由于表现主义直接以主体心灵为观照，因此艺术手法通常采用象征、幻觉与怪诞。这应该得力于一位犹太精神病学家对人类意识的发掘与分析。
西格蒙德·弗洛伊德(Freud,S.1856─1939)在他做为精神病医生的行医生涯中，研究阐述了一种关于人的精神生活（人格与个性）的结构和作用的理论。他将人的心理结构分为“本我”、“自我”和“超我”三部分。其中“本我”属于无意识，它包含了所有原始的遗传本能和欲望，最根本的是性欲本能，所谓“性力”(Libido)它为各种本能冲动欲望提供力量，是人的整个精神活动的基础和源泉。
玛丽·魏格曼这位早期德国现代舞舞蹈家即认为“舞蹈是无法压抑的种种人类经验之一。”而通过身体运作的媒介去外化主观情感，是人类表达内心世界的一种独特的方式。
二、揭示人物内心世界是现代舞蹈热衷的主题
人的审美意识与人类社会发展密不可分。物质世界决定了人们的意识活动。由于社会生产力的极度低下，古代人的宇宙观、世界观处于权威崇拜阶段。15世纪至19世纪，近代科学的新发现，资产阶级的兴起，随之到来的是一个理性时代。提倡人的自身价值与力量的人本主义学说顺应了这个上升着的资本主义时代。19世纪末至今天，历史经历了两次世界大战的重创，科学空前的发展，人类认识到尚有许多等待探索的未知领域，相对宏大的宇宙来说，人类力量何其渺小，这是一个对理性开始反思的时代。艺术家开始自省人类本身。
玛丽·魏格曼在谈到她创作的《女巫舞》时说这是将她隐藏在内心深处的自我心理状态大胆地表现出来。“每个人心中都有某种活跃的东西，使他能够通过身体运作的媒介去外化自己的感情，或更确切地说，外化那种使他内心激动的东西。”兰波说“生活在别处”，毕加索用线条表现人的主观感受，而舞蹈者用肢体语言将现实中的种种向往、压抑、冲动用象征、比喻手法化为舞蹈形象。现代舞的艺术家们抛开旧有观念的束缚，彻底摆脱足尖鞋的禁锢，自由地伸展双臂，舞动身躯，充分表达人物内心世界的活动。正如玛莎·格蕾姆所言“舞蹈之所以对全世界都具有永久的魅力，是因为这它是生活的象征。”“它揭示出人类灵魂深处的景象。”
玛莎·格蕾姆的舞蹈常被人冠之为“思索的舞蹈”，如《悲歌》，在这里“舞蹈已不再完成其原有的交流功能”，而是去表现人物内心世界产生出的种种幻想、信仰、欲望。在玛莎·格蕾姆以古希腊传说为题材的《克吕泰墨斯特拉》、《夜之旅》等富于悲剧色彩、压抑而充满生命活力的作品中，艺术家运用弗洛伊德的理论表现人物复杂心态，而且是极具象征意味地表现，揭示真实的自我在现实世界中的苦闷、沉沦、挣扎与奋争。象征手法是格蕾姆常用的技巧，她以一个女艺术家的敏感用空间语言营造一个发人深省的境界。在许多现代舞艺术家身上确实令你深深感到他们不仅仅用肢体表现生命，更多地运用头脑去思索，这是舞蹈艺术发展的一个极至。这之前舞蹈更多地与技术发生联系，而不是思考与自省，而现代舞所追求的，恰恰是“产生神秘的痛苦，又夹杂兴奋与快乐”的对生活的主观感受。
三、现代舞创作如现实社会日趋纷繁
时代发展至今天，一切艺术都获得了前所未有的解放。艺术家从未象现在这样明确自己的使命，也从未象现在这样充满矛盾与迷茫。现代都市生活的忙碌，使人们陷入更深的失落。走出二战的阴影，今日的繁华常给人以面目全非之感。人类得到了许多，如太空旅行、生物基因合成……；人类也失去许多，如明月、轻风、花朵、森林……从来没有象现在这样，人们内心充满焦虑与渴望。
现代舞由先驱者、创建者、叛逆者、继承者至改革者，从不循规蹈矩。从教师的工作室走出，很快学生就创立了与他的老师迥然不同的独特风格。也正由于这些现代舞表现者自身的活力，现代舞才具有如此巨大的魅力。
现代舞发展至今天逐渐形成以下几个鲜明的倾向：首先是提倡纯舞蹈，认为舞蹈只是纯粹的动作艺术。别基特·奥克桑以无音乐舞蹈《路》、《大地》、《残酷的欢乐》等做了一些尝试，她认为“在舞蹈创作的王国里，舞蹈和舞蹈家是绝对的国王。”“舞蹈就是舞蹈，舞蹈就是一种独立的视觉声音。”
否定传统，不断创新是现代舞创作的又一倾向。许多现代舞表演者提倡“机遇舞蹈”或称为“即兴舞蹈”，将意识流手法运用于舞蹈创作。人的意识是流动的，你无法捕捉瞬息万变的意识活动，这是从现代派文学与音乐等相关艺术中获得的启发。否定传统是大多数现代舞表现者致力追求的，在否定中才能不断创新。“一种艺术应该是永恒变化的，而不能有什么条条框框，”安娜·索科洛这样告诫年轻的舞蹈演员们，“照自我感觉行事，而不要按自定的行为模式行事。”
否定技巧是现代舞的又一创作倾向。认为只有这样才能抒发朴素、真实的感情。“艺术的进步来自对新形式的追求。”现代舞艺术家们在追求新形式的同时，也努力寻找自身的文化根源。越来越简洁的表现手法使他们更直接地表现内心世界的丰富。如塔希提岛上的高更，现代舞艺术家纷纷寻找那些原始的、远古的遗迹。在朴素地表现世界观这一点上，现代舞与初民的质朴观念殊途同归，这是一段何其漫长的历史。
艺术能否真正做到反璞归真，人类能否听到天籁的美好乐音，这一切取决于人类自身的悟性。在这个喧嚣、奢华的时代，艺术却迈向质朴，这是一个值得深思的议题。纵观现代舞的发展不难看出，现代舞是极富生命力的艺术，它将与人类最生动的部分永存。