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前辈学人徐凡澄先生说：“老氏之道，用世道也。将以说侯王，化天下。”这样的解读符合传统文化现代化转向的实际。本文拟从管理者自我管理的角度，略陈管见，以请专家、学人指正。
一、观象：《老子》管理者自我管理思想的思维基础
1.中西管理哲学的认识论差异
中西方在管理思想和管理哲学上存在着很大的不同，其根本原因在于认识论的差异。西方近代主流的认识论是建立在机械论基础上的分析还原。彭新武先生指出：“科学管理原则是和牛顿力学的强大影响分不开的。牛顿的机械论世界观认为，世界就像一架运营良好的机器，原因和结果之间的联系是简单的、明晰的、线性的，从而为规则的、可预测的宇宙提供了前提。
而中国哲学的认识论是建立在天人合一的整体认识的基础之上的。正如成中英先生所说：“中国人从《易经》的角度认识事物，其最大特点是一定要抓住整体，从事物的个别部分来了解整体。把握了整体，再来看具体事物，从前后左右来考虑整体性、完整性，以及个别事物在整体中的地位。”
实际上，西方更多的管理思想是直接从企业管理实践中得出来的，所以西方是从企业实践认识管理的。而中国的传统是从哲学认识管理的。从这个意义上讲，中国的管理思想更具哲学深度，有着深厚的人文特性，所以可以称为管理哲学。
2.老子观象的认知方法
老子继承了《周易》所彰显的观象以明吉凶的方式，在对道的认识上，不是在具体分析道的体积、大小等物理意义上的性质和化学层面的元素组成，而是在观其整体生化之象，观其无形之象，这是象的认识和思维方式，而在表达上，老子亦是沿着这样的思路，采用形象性的表达，即立象的表达。对此，我们可以结合《老子》，稍作文本意义上的解读。
观道之无形大象：
“故常无欲，以观其眇，常有欲，以观其徼。”(1章)
“视之不见，名曰夷，听之不闻，名之曰希，……是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”(14章)
观象也，直观道之象，道之象，非一般之象，乃“大象”也(35章)。一般而言，老子在用词上往往在一般物象之前加以“大”字，以表示道之象，统言之，曰“大”(25章)，即“大象”也，如“大白如辱”、“大方无隅”、“大器晚成”、“大音希声”、“大象无形”(41章)。
观天地之象：
曰“天地之间，其犹橐籥乎?虚而不屈，动而愈出。”(5章)
又观天地之长久，“天长地久”(7章)
观水之象：
“冰善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(8章)
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”(43章)
“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”(66章)
古代先哲对水颇多喜爱。孔子亦观水，曰“逝者如斯夫，不舍昼夜。”
观有道者之象：
“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，……若冬涉川……若畏四邻……若容……若冰之将释……若朴……若谷……若浊……”(15章)。
这里对“古之善为士者”的形容与对道的形容是一致的，老子云“有物混成，先天地生……吾未知其名，字之曰道，吾强为之，名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。”这里的“物”、“道”、“大”、“逝”、“远”、“返”都是一个整体之象的表达，其轨迹便是老子所揭示的“反者道之动”的循环往复、周流不息的生化、运化之道。在老子的话语体系里，这叫做“道生”万物(42章)，万物“各复归其根”的整体运化过程，在《周易》即“生生之谓易”。生长壮老已，谋始、执行，成功，亦只是自然的过程，“万物并作，吾以观复”(16章)，顺之而已，不妄作为，所谓“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”(2章)
中国传统的思维模式，总以“推天道以明人事”为主，老子亦是此种思维模式的经典形态。老子观道无形之大象，其意便是要明道之德；老子观万物之象，也是为知万物之性。一句“天物芸芸，各复归其根”，便将万物之性尽括，这是何等的深刻、何等的表达。而表达又根源于思维认识的方式，即只有观象的思维认识方式，才能导引出立象的表达。
老子观象的认知方法，既是整个老子思想的认识论基础，也是这里我们所讨论的《老子》管理者自我管理思想的思维基础。老子正是在这样的认识论指导下，提出了“虚其心、实其腹”(3章)的管理者自我管理思想的。
二、大侯王：老子自我管理思想中对管理者主体地位的张扬
1.大侯王：以侯王为大的制度设计
这里我们提出的“大侯王”的概念，类似于董仲舒“大一统”的意思，即《春秋公羊传》所宣扬的“微言大义”。对其理解，似乎存在两种不同的思路：其一，将“大”训为动词，“侯王”为名词，“大侯王”者即高大侯王也。其二，将“大”、“侯”、“王”均理解为名词，“大”亦即“侯”亦即“王”，类似于老子对道德立象表达，“吾未知其名，字之曰道，吾强为之，名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返”，“大侯王”者即以侯王为大也，两种解读方式其主旨均为以侯王为大。
老子言：“域中有四大，而王居其一焉”(25章)，即凸显出侯王地位的崇高、尊贵。在先秦诸子思想框架中，对管理者主体地位的突出是非常明确和显著的。如《易》言“天尊地卑”，孔子云“忠君”、“尊君”亦即此意。
老子大侯王的思想，是基于三皇五帝的悠久历史传统的，尧、舜、禹、汤、文、武都是三代的圣王，是圣人治国的典范。邹昌林先生认为：
“如何认识中国的上古史，乃是理解中国文化及其价值系统的源头和基础。………按照我们传统的古史观，中国三皇五帝三王的古史系统，向来有‘五帝公天下’、‘三王家天下’的说法。这两个时代，都是文明社会。而这点，日益被地下考古所证明。所谓‘五帝公天下’，是说，这是一个没有私有制、阶级、剥削和压迫的早期文明社会。而‘三王家天下’，才开始进入阶级社会和国家阶段，才有剥削和压迫的产生。……中国文化从始到终，都有着内在统一的‘一以贯之’的特征……它就蕴含在三皇五帝三王的古史中。
这套“一以贯之”的特征，在孔子是尊君，是尊王，在老子即是大侯王。老子继承了传统的“圣人-百姓”的政治治理格局，延续了传统的圣人设教的治理模式，此即《周易》观卦所言的“神道设教”的政治治理传统。这样的政治治理模式，其经典的形态即周公制礼作乐所建立起来的西周礼乐分封惊天制度，而其发展到极致，便是“大一统”。这样一套制度设计便是老子以侯王为大的管理哲学思想基础。“官者，管也”，在整个管理过程和组织活动中，管理者作为管理主体对于管理、对于组织的存在具有极为重要的战略意义。
2.自以为大：侯王是制度的最大破坏者
张扬管理者的主体地位，并不是由此而无原则地任意纵容管理者，恰恰相反，老子之用意正在由此说明，作为管理者的“侯王”，因为制度上设置，使其手握重权，执掌人之生死，占有极大的物质财富，万民顺从和敬畏，而使其产生自以为大的情绪，并直接导致其管理的偏差，乃至出现极大的冲突、矛盾，直至百姓造反、革命，老子在第17章谈到这个问题。如果侯王不由制度，妄行奖赏，施以小惠，百姓则“亲而誉之”，而如果侯王妄行惩罚，百姓则“畏之”，甚而“侮之”，导致“六亲不和”，“国家混乱”(18章)。西方现代管理思想也认为：管理的实质是对管理者权力的约束。因为管理者所处的位置和所拥有的权力最有可能恣意妄为，不受制度的限制。
张尚仁先生著文指出：“《道德经》强调‘无为而治’，并不是无的放矢空发议论，而是当时的统治者滥用权力，祸害百姓。《道德经》揭露当时的社会现实说：‘民之难治以其上之有为，是以难治。’(第75章)这里说的‘上之有为’，用现在的语言来表述，就是当官的滥用权力，胡作非为。这是造成许多社会祸害的根源。面对这样的现实怎么办呢?《道德经》说：‘始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。’(第32章)这里的意思是说，本来管理者和民众都能质朴自然是最好的，但后来有了官职(‘始制有名’)，既然有了官职，那就必须限制他们的权力(‘知止’)，限制了他们的权力，才可以避免危险(不殆)。”
这也告诉我们，不能够将无限的权力放在一个有限的人身上。应该通过制度设计所形成的外在约束(礼乐制度)和管理主体自我的觉醒和修养境界的提升(虚心、摄生)，防止权力的腐败。在中国古代，人们一般将无限的权力归诸于超越性的存在——神的身上，而侯王常常通过“君权神授”来窃取这种无限的权力。在西方，人们将所有的终极权力赋予无所不知、无所不在、无所不能的上帝的身上。现在我们是通过法律、制度来限制、规范权力，实现“依法治国、民主监督”。
三、向内，向心，虚心、摄生：《老子》管理者自我管理思想的基本内涵
1.身心之大患
老子以为身为生之大患，即“贵大患若身”，“何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?”(13章)形神合一为人，形体是生命存在的物质基础，神为主，形为辅，但是形神之间的关系并不总是一致的，身体也有着自己的利益要求，借用经济学的术语，身体也是生命存在中的一个利益主体，他也需要生命满足其要求。而身体的需要主要是通过生理五官来实现的，目欲视，耳欲听，鼻欲嗅。
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”由此加强管理，特别是管理者的自我管理尤其必要。
2.倡言侯王：玄德——向内、向心地自我提升其境界
西方管理哲学多侧重组织管理，强调用制度和流程来约束管理者和被管理者，而在中国传统的管理哲学中，一开始就极其重视君子修身求道的自我管理。即管理主体、特别是管理者自我意识、自我觉醒、自我内化、自我需求、自觉自愿地修养身心。因为在大侯王制度的设计中，大侯王至高至尊，能够管理侯王的只能是侯王自己，而且无法用制度去规范其言行，只能是自我意识与自律，其根本是自我向内、向心地提高其思想境界。
《老子》51章云：
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之，育之，享之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
道之“玄德”在于“生而不有，为而不恃，长而不宰”，所以“万物尊道而贵德”。而此种“尊”、“贵”是不同于世间爵禄之尊贵的，相反是“大尊”与“大贵”，是“莫之命而常自然”。老子言此之用意，在向侯王说明何为真正的“尊”、“贵”。现实侯王一般以“王天下”高高在上为尊，以富有天下为贵，而此实际上仅是身体之欲与心理之私罢了。真正的“大尊”与“大贵”是圣人理想之治，即“太上，下知有之”(17章)。“小国寡民，使有十佰之器而不用”(80章)，同样的亦“勿用”侯王之治，故而，侯王之职只是“辅万物之自然”(64章)而已，侯王“处无为之事，行不言之教”(2章)，“功成事遂，百姓皆谓我自然。”(17章)这样由世俗的爵禄之尊贵，进而升华到道之“大尊”与“大贵”。
3.设教侯王：要虚心，善摄生
面对私心的蔓延和身体的放纵，管理者自我管理的具体内容是什么?
老子认为问题出在为君者身上。上梁不正下梁歪，由孔子的“官-民”层面，到“君-臣”层面，将矛头直接指向国君。礼崩乐坏的现实是由国君的私欲膨胀和恣意妄为造成的，那么拯救之道，正是要对症下药，教化侯王，使之以道为师，自然无为，如此社会自然趋于理想之境——大道之行。老子明言“域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”故而侯王当以地为则，亦即“人法地”之意所在。在《周易》中这正是坤卦所昭示的意象。坤地之象，最大的特性便是静、顺二字，静者“安贞，吉”也，顺者“至哉坤元，万物滋生，乃顺承天”也，《周易·大象》立教，“地势坤，君子以厚德载物”。
同时，老子以为礼亦可作假，即伪君子的问题，所以更愿意从更深层的心性趋向上入手，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。(12章)《老子》第3章亦言道这个问题，即“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。一般学人联系上下文，训“其”字为百姓，并联系《论语·泰伯》中的“民可使由之，不可使知之”，来论述其愚民政策的确定性。其实，结合12章的内容，笔者认为，将这里的“其”字训为“侯王”或许更贴切些，符合老子为侯王设教，教化侯王自然无为的主旨。因为对于圣人来说，侯王亦不过是一民耳。《老子》49章有言：“圣人无常心，以百姓心为心。”
老子反复告诫人们私心和身体的问题，如在24章，老子又言道：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食，赘形，物或恶之，故有道者不处。”
同样的问题22章又正言道：“不自见，故明，不自是，故彰，不自伐，故有功，不自矜，故长。”
30章，老子论及“兵强于天下”时，正色道：“善有果而已，不敢以取强。果而毋矜，果而毋伐，果而毋骄，果而毋得己，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”
在72章，老子又不厌垂教：“是以圣人自知而不自见，自爱不自贵。”由此足可见“虚心”、“弱志”之重要。
综上，在大侯王的制度设计中，侯王的地位极其重要，同时由于位高权重，侯王极易产生问题，所以老子设教于侯王，倡言侯王要静心，养生。所以在老子管理者自我管理思想中，存在两大部分内容：其一，自我心性管理，即“虚其心”(3章)，知雄守雌，守静。其二是自我身体管理，要求侯王不要溺于声色等物质享受中，要善摄生。
四、自知者明：《老子》管理者自我管理思想中的自我心性管理
1.人生而静
老子设教侯王，其途径主要是通过两个方面进行的：其一，直接说明身心之患。其二，因天道辽阔，不易为人所知，不易为人所行，而树立起圣人的形象，圣人者即有得者加侯王，是侯王的理想形象，这就如同孔子为士重塑君子形象一样。所以侯王理论上“王法地”，实际上是直接取法于“圣人”的。
“知不知，上，不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”。(71章)
侯王亦当尚“知不知”，避免“不知知”之病。而具体到关于自我管理，首先要做的就是观我，由观而知之。观我包括两个方面，即观我之心与观我之身。所谓“自知者明”(33章)。经过“为学日益，为道日损”(48章)的静心、修身之后以达到“自胜者强(33章)”的理想侯王境界。
《老子》五千言虽然没有一处提到“性”字，但是我们有理由相信老子是有着完整的人性论的。对此，徐复观先生指出，“《老子》一书，没有一个性字”，但“有实质的人性论”。老子用“德”来表达人性的内容。在《老子》全书中，多次提到德，如“含德之厚”(55章)，“上德”、“广德”、“建德”(41章)等等。而对于“德”字的诠释，王弼在38章注中言道：
“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。”德者，得之于道，故而，德以道为总本，为最高，最大的德就是道。而道，便是自然，顺其自然，大化流行，就是一个静字。所以我们似乎可以借用《礼记·乐记》中的一句话，来表述老子所持的人性论，即：“人生而静，天之性了。”
2.守静之法
老子言道，“重为轻根，静为燥君”(26章)，“清静为天下正”(45章)。而静者，实际上包括心与身两个方面。心无私欲，而知足、恒足(46章)，如此以来方能避免“心发狂”(12章)；身不妄为，而能避目盲、耳聋与口爽(12章)。故而老子力主侯王要“虚其心”(3章)，要“去甚，去奢，去泰”(29章)。私心之病，主要表现为习惯性偏好和炫耀性消费(享受)，关于习惯性偏好，老子在31章以“乐杀人”戒之，言：
“夫佳兵者，不详之器，物或恶之，故有道者不处。……兵者不详之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。
侯王“虚其心”，“见素抱朴，少私寡欲”(19章)，当静心“若水”，为“江海”，为“百谷王”(66章)，要“心善渊(8章)”。所以“圣人无常心，以百姓心为心”。(49章)，“圣人不仁，以百姓为刍狗”(5章)，其实际意义，便是一个静字，即一个虚字。老子还有专门一个词来形容这样的静、虚状态，即“专气致柔”(10章)。对此，徐复观先生认为，“摒除了心知的作用，而专听任生理本能的自然生活，老子称之为专气致柔。”而现实中，侯王往往沉溺在享乐欲望中，老子称之为“心使气曰强”(55章)心思萌动，破坏了气的安定和谐。
老子设教侯王的思想具有完全意义上的入世性，不可能像宗教修行一样把自己完全与外界隔绝起来。与一般的臣民相比，侯王时刻面临着诱惑与危险，最易出现身体和心理的偏差，所以其虚心、实腹的为道过程也最为艰难。
五、身之大患：《老子》管理者自我管理思想中的自我形体管理
1.长与久的追求
生命之最原始的意义便是存在，时间意义上的存在，故而老子在观天地之象的时候，着重提到“天长地久”(7章)的问题，并继续追问“天地之所以能长且久者”，在于“以其不自生也”。天地作为一种存在，以其“能长且久”作为其存在自然之德，而作为生命性存在更是在以追求的形式要求能够尽享其天年，以达到孟子所谓的“尽性”、“知天”。
吴怡先生认为，“这里说天地没有自己的生命，他们是以万物的生命为生命。因为我们所谓的天地，并不是指那个空无所有的苍天，也不是指那个广漠无边的大地，而是指天地间的一切。也就是说，天地间的万物的生命也就是天地的生命。”
我们并不认同将此处的天地理解为天地间存在的万物的说法，我们认为按照观象的整体认知的思维模式，这里所谓的天即苍苍之天，地即茫茫之地，而天长地久，正是对天地之象的整体性的宏观把握。凡象即具有其宏观性，完整性，我们实在没有必要按照西方的分析还原的思路再详加落实。前面在分析老子观象的思维认知方式的时候，我们还提到老子观天之象的另一所得——“天地之间，其犹橐籥”(5章)。这亦是对天地之象的整体把握，“虚而不屈，动而愈出”(5章)者，正是此处天地“以其不自生”，而导致的“天长地久”的最好阐释。
故侯王之“长久”之道在于“后其身”、“外其身”(7章)，如此方“能成其私”。在权谋论那里，“成其私”便是“王天下”，但是我们认为私者，绝非是“王天下”之类的炫耀性的富贵追求，圣人是不以“王天下”为利益追求的，王者也仅仅是做自己分内的事。这里的“私”仅仅是圣人、侯王作为一个生命存在之私，即自己生命的张扬和意义的显现。
“故知足不辱，知止不殆，可以长久。(44章)”
《易》曰：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎。”
2.生生之死地
“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。故强大处下，柔弱处上。”(76章)
“柔弱”者，无思、无欲、无为，任由自然也，即以水为则，“水善利万物而不争”，“上善若水”(8章)。而一旦心有所私欲，身有所偏好，即为“生生”(50章)之“死地”(5章)，便是“坚强”之途了，故而老子向侯王比对了“名与身”，“身与货”，“得与亡”(44章)，以此告诫侯王。私欲而求之，偏好而嗜之，如此身心便为生的大患了。
而“善摄生者”(50章)则不然。“深根固柢，长生久视之道”(59章)便在“治人事天，莫吝啬”(59章)上。具体而言，就是“知其雄，守其雌”(28章)。要“塞其兑，闭其门”(56章)，朱谦之先生认为，兑当训为“耳目鼻口”。最后，老子劝诫“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”(46章)
六、执古以御今：《老子》管理者自我管理思想的现代启示
老子云：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”(14章)今天，凸显老子思想中的管理者自我管理思想，对现代社会会有深刻的启示。
首先，各级各类组织中的管理者，要时刻保持清醒头脑，增强责任感和使命感，抵御诱惑，洁身自好格外重要。
其次，各级各类组织中的管理者要自醒、自省、自知、自觉、自律，加强自我管理。
再次，各级各类组织中的管理者的自我管理一定要心身兼备。管理者的言谈举止、行为规范固然重要，但其思想深处的理想信念、情怀境界、品德修养才是最根本的动力源泉。
最后，各级各类组织中的管理者既是制度的制修者，又是制度的带头与模范执行者，同时也可能是制度的最大破坏者。因此，加强强有力的制度约束、各种行之有效的监督以及加大反腐力度十分必要。