社会转型期学校德育的生态性建构，本文主要内容关键词为：转型期论文,学校德育论文,生态论文,社会论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
经济转型带动文化转型，进而促成社会价值体系的重建，这是一种深层社会变迁，必然伴随或强或弱的社会中人格的断裂和整合，藉此生成社会新人。当代中国正处于这种从经济转型开始的社会转型，它经历从器物层面、制度层面到思想文化层面的全面发展。而这种发展必然经受文化融合、价值多元化导致的人性迷茫和价值冲突，因此“现代德育必须要反映现代社会中人自身德性发展的要求、反映现代社会发展的要求”[1]，培养具有人类普遍价值取向、良好适应知识经济社会的人才，以促进民族的全面复兴和为人类文明发展做出贡献。为此学校德育必须进行生态性建构，即必须植根于社会文化背景并与社会生活保持和谐一致、必须关注个体精神世界的健康发展，同时激发个体的主体意识，使其投身道德文化的建设，否则学校德育肯定是低效的。
一、生态世界观与我国德育的生态性危机
（一）生态及生态世界观
生态是不同生命相互关联和良性互动的生命体系，它强调个体对生命链条的依赖，如果进行形而上的抽象，它就具有了方法论的意义，也因此被看成是一种世界观，即生态世界观。生态世界观源于全球生态危机对人类生存和发展造成的威胁，它促使人们反思自身与环境的关系，进而发现人类生态危机的根源在于机械世界观，“拼命追求决定论的精确轨道，一味夸大把事物抽离环境的实验方法在任何学科中的作用……深深地沉醉于用单一的简单化模式去描绘复杂形象性的世界”[2]。人夸大自身的主体性，不尊重自然界中其他生命的存在，忘乎所以地征服自然、改造环境，导致生态失衡。随着耗散结构论、协同论、超循环论、突变论的建立，生态世界观逐渐形成。生态世界观强调三个方面：(1)强调整体，认为世界是由复杂网络组成的有机整体，“现实中的一切单位都是内在地联系着的，所有单位或个体都是由关系构成的”。[3](2)强调秩序，认为世界的永恒变化导致了世界的宏观有序和自然界的进化。(3)强调对自然界所有生命的尊重，人类有价值，自然也有价值，而且人类价值包含于自然价值之中。人类在征服自然，毁灭自然价值的同时，也在毁灭自己。所以，人类在追求自身发展的同时，也要为其他生命的发展创造条件。
（二）德育的生态性及我国德育的生态危机
生态世界观从最广泛的意义上把握科学与人类生存状态的关系，提供给我们新的思维方式和研究方法，当以此思维方式和研究方法审视和建构德育时，便赋予德育以生态性。所谓德育的生态性，即以生态世界观观照德育，认为学校德育是整个生态系的组成部分，应与社会生活保持一致，必须加深同家庭、社区及身边的人的沟通，同时丰富生活化内容和文化内涵，促进儿童道德生命自由生长，保持学校德育生态系统的和谐与稳定。生态性德育把每一学生都当作无可替代的存在，尊重学生生命个体的主体性或参与性，这是生态性德育操作层面的主导原则。其次，必须把德育同社会实际生活联系起来，在生活中体验人生，借助实际体验不断超越自我并进一步扩展和丰富自我精神世界，促进人格的健全发展。但是，我国德育还存在低效性，这种低效在一定程度上是由于对生态世界观的理解和认同不够，对教育现象、对学生成长的文化依赖性认识不够，造成德育操作的生态性危机。
1.现代德育生态系的断裂与凝滞
德育工作不能囿于校内，应广泛存在于学校及社会生活的“生态系”中。建构整体德育就是使德育向社会各层面全方位拓展，促成学校、家庭、社会的相互配合，实现整体育人的目的。然而，用生态整体观审视现代德育，我们发现它的保守与封闭。学校德育不能与外界进行合理的信息交流，文化氛围及教育理念出现凝滞现象，这是一种文化的自我封闭。长期以来，我们以割裂的方法看待学校的德育影响，把它看成是“可以脱离其他诸种德育影响而独立存在、自成系统的存在物”和“影响学生思想品德形成的唯一的变量”。[4]由于对生态整体性认识不够，德育实践忽视了校外德育途径的价值，家庭、学校、社会三者之间在学生品德形成方面的作用难以产生有效合力。因此，在多元价值共生的社会转型期，如果一味把学生封闭于校园内，企图在一种“净化”的环境中实施德育，显然是不可能的。学校德育必须由一元封闭向多元开放演进，以生态整体观理解德育、实施德育。
2.现代德育对生命的漠视与刻板化
生态伦理学创始人莱奥波尔德在《大地伦理学》中说：“一切事物趋于保护生物群落的完整、稳定和美丽时，它就是正当的，而当他与此相反对时，它就是错误的。”他认为生态系中每一物种对整个生态的“完整、稳定和美丽”都有价值，因此强调对所有生命的尊重。将此观点引入德育，同样要强调对个体生命的关注，每个学生都有他存在的价值，具有不可替代性。用生态生命的观点来审视现代德育，发现现代德育是一种无人德育。所谓无人德育是指无视个体的需要和兴趣，“把道德教育的过程仅仅看做是对学生施加外部道德教育的过程，施加的道德影响又主要是既定的道德规范，强调的是学生符合规范的行为习惯的养成”。[5]学生缺乏自我选择的权力，成长为标准模具的翻版。被动性、统一性是现代德育的特征，其本质是对个体生命的漠视。所以，生态德育思想的确立对当代学校教育的意义深远，它关注个体的生命和尊严，强调个体生命的多样和独特，弘扬个性的自由和发展。
3.现代德育对生活的疏离与概念化
顺应现代人生命意识的凸现及个性张扬，道德教育须回归生活，因为人的个性是体现在多姿多彩的生活中的。严重脱离学生的真实生活的德育模式，“不关心每一个人独特的生长环境，不关心他们的内心潜藏着的愿望、热情等现实生命冲动所指的方向”[6]，造成德育对生活的疏离与概念化。这种模式实际上是一种“美德袋”模式，它把学生的品德看做是“一袋美德”，因此在内容上只注重社会既定的道德规范的抽象知识，缺乏生活的情景性和生动性；在方法上强调单向度的德育灌输，是一种枯燥乏味的空洞说教，绝对缺乏道德体验，难以产生情感共鸣，导致德育的肤浅和伪善；在效能评定上，竟也采用课程考试的方式或限于简单化的学生在校的操行评定，这在一定程度上造成一些学生的“双重人格”。因此，真正有效的德育必须体现为一种生活世界的教育，来源于生活，渗透于生活并高于生活，这也是我们所强调的德育的生态性。
上述德育的生态性危机有其历史的根源，也有现代社会种种异化现象带来的影响。其中的有些表现是过去长期存在的，有些表现是新近形成的，但都在当前的社会转型中凸现出来了。社会的转型所要求的人性，以及现时代表现出来的人性都与传统很不相同，德育的要求也必然不同了。
二、转型期的人性特征及德育要求
转型是指事物运动形态的转化过程，社会转型是社会生活中经济、文化和价值体系发生的渐变或突变，这种变革势必引起新旧势力的激烈交锋，使人们思想意识、道德信念和价值体系呈现出多样化趋势，人在其中也必然改变着和被改变着。
（一）多种生存模式的共存性
自有人类以来，人从对他人的依赖到对物的依赖直至完全自由自觉，主体意识、独立性不断增强，人类大体经历了三种生存模式：自在自发的模式、异化受动的模式和自由自觉的模式。社会转型期的我国，由于生产力水平在区域间的巨大差异性，三种生存模式并存，以一种相互碰撞的方式影响着民众行为。一方面，我们经历着传统农业文明自在自发的生存模式向现代文明的自由自觉的生存模式的转变，它要求人充分展现创造本性，成为自由自觉的和成熟的现代化主体；另一方面，我们又经历着工业文明的异化受动模式，科学技术的进步与物质产品的丰富，使人越来越追求物欲满足，在某种程度上沦为物质的奴隶，表现为严重的人的异化，人的主体性多以商品的形式表现。所以，在我国的社会转型中，人的主体性增强与人性物化共生共存，它要求学校德育尊重学生的主体地位，抛却灌输和强制的反主体性方式，引导学生通过自己的实践和理性思考做出选择和判断，克服由物化而产生的拜金主义和享乐主义，不断完善自己的道德生活。
（二）文化多元与道德价值迷失
社会学家涂尔干认为经济发展与文化变迁存在直接或间接关系。快速经济增长打破原有的社会关系，使人容易受新观念的影响，社会也因而突然迷失方向[7]。帕森斯也认为，社会内部结构的变化会牵动文化及意识形态的迁移[8]。随着经济的迅速发展、东西方合作与交流的日益频繁，我国传统文化与西方文化之间的融合与冲突日益加剧，意识形态和价值观念发生了深刻而全面的裂变。价值多元化打破了单一价值观念造成的僵化，增强了社会价值观的复杂和多样性。同时，价值多元又会产生价值冲突，引发价值迷茫，进而打破现代德育与社会生活的和谐，产生大量道德失范现象。面对这样一种多元价值共存，学校德育如果采用封闭单一模式，不考虑社会的巨大变迁，仍教导学生顺从已有的社会规范已不合时宜。德育必须使主流道德价值观吸收多元价值观念的合理成分，使其从冲突走向融合，达到相互制衡状态，即进行价值观的整合；还必须“指导学生在对各种道德取向和道德规范的社会价值进行分析、比较和鉴别的基础上，结合个人道德现状，自主、合理地选择个人的道德取向及遵从或拒斥的道德规范”，[9]从而走向和谐，实现人在道德价值上的自主、提升及超越。
（三）个性张扬及其价值诠释
个性是个体有一定价值倾向的心理特征的总和，其形成与发展依赖于文化历史条件和现实教育情境。我们考察中国人的个性及其在社会转型期中的改变，也必须考察中国社会长期固化的深层文化意蕴。在漫长的封建社会，儒家哲学奉行社会本位的价值取向，强调整体、全部、长远利益，忽视个人利益。很明显，这种价值取向有其积极的一面，它能够维护社会的整体统一和增进民族的凝聚力；也有消极的一面，它过分强调社会本位，容易造成对个性的压抑，个性压抑抹煞人的创造性，其直接后果是扼杀社会活力。随着社会转型加快，社会对创造性人才的需求日益突出，而创造性需要个性张扬和开放，这需要我们对“个体本位”进行新的诠释和价值定位。个体本位立足于个体、局部、近期利益解决价值冲突，它未必是对整体利益的否定，而是在强调整体利益或他人利益的同时关注、尊重和保护个人利益。社会转型在一定程度上鼓励个性张扬，期望实现社会本位和个体本位的统一。人的个性总是显现于个人生活，学校德育应尊重真实的个人生活，促进和拓展人的个性张扬的空间。
我国社会转型带来的人的变化及其社会化要求的新内涵，一点儿也不比经济变化本身带给人们的震撼小，其中个体本位和人的主体意识提升最突出，这带给学校德育以生动，同时也带给学校德育以困惑和挑战。它打破了学校德育生态的平衡与稳定，所以德育必须适应这一转型，进行生态性建构。
三、现代德育的生态性建构
我国社会转型随着加入WTO程序的完成而加快，这一历史现实带来我国人才培养的紧迫性。但我们必须防止人才培养上的急功近利，一方面要立足知识经济时代培养科技创新人才，另一方面也必须努力构建德育氛围，培养具有人类普遍价值取向和理想人格的人才[10]。我国现代德育的非生态性带来的德育低效不能顺应社会转型的要求，我们必须赋予德育以生态性。
（一）生态性德育理念的内化与培植
德育的生态性建构，首先是教育者的生态性德育理念的内化与培植。我们无论怎样强调学生主体性的地位和价值，都无法排除教师及所有学校员工对学生言传身带的作用，如果这些教育工作者的思想意识中未能确立整体生态德育理念，那么他们在教育操作中又如何能够具有整体德育的思想、又如何能够充分尊重学生的主体性与个性差异、又如何能够赋予德育过程以生活化、又如何能够有效地整合各种德育资源呢？那样的话，德育的生态性建构就仅仅是一种德育理想罢了。需要进一步指出的是，德育关涉人的成长，人生活于社会之中，所以学校德育不是影响学生道德养成的唯一变量，它与各种社会因素息息相关、与各种社会领域同生共构和相互依存，共同建设社会文化而又处于这种文化的制约之中，它是社会文化的生态结构的一个部分。这些认识必须深深同化于教育者的思想意识，使他们真正理解德育的生态性含义，使开展生态性德育成为他们的自觉行为。
（二）渗透与整合：德育文化建设
德育的生态性建构要从全方位来实施。首先，通过德育课和其他学科教学实施德育。多元价值追求并不完全拒斥德育“灌输”，而“灌输”也不都是无视学生的主体存在，历史文化积淀的道德规范和适应现代社会转型特点的道德要求要通过各种方式，包括德育课的方式传递给学生，以提高学生的道德认知水平，为他们学会判断和选择提供前提。而各学科的发展都是无数仁人志士先进思想的结晶，有深厚的德育价值，所有教师都可凭借学科教学开展德育工作。教师本人也应是学生最接近的道德典范，时刻以自己的言行影响学生。应该说，所有教师，甚至所有教职员工都是德育工作者，共同建设着校内的德育生态系统。其次，通过校园文化建设实施教育，这是德育生态性的典型形式。校园文化是影响师生心理和行为最为深刻的社会性因素，它是通过精心营造而形成的有利于学生德性成长的道德文化氛围，学生受其熏陶，激发起强烈的道德情感和动机，有助于学生理想人格的塑造。通过丰富多彩、喜闻乐见的校园文化活动达成德育目标，可淡化教育痕迹，使学生在不知不觉中收到“不教而教”的效果。最后，还要通过多种教育资源的整合实施德育，这是指整合家庭、学校和社会的德育功能，以社区为依托，加强学校、家庭、社会各方教育力量的组织和配合，形成道德教育的社会网络和整体合力。从德育“小课堂”走向社会“大课堂”，实现与大环境的动态开放。
总之，德育的生态性建构，必须充分发挥各种教育途径的作用，既有规范的“灌输”，又把德育内容渗透到各科教学与日常活动中。同时还要善于整合各种德育资源，认识到“学校的教育是重要的，家庭的熏陶是不可忽视的，环境的影响是潜移默化的，社会的锤炼是最终得以成就的关键”。[11]
（三）生命主体的道德价值实现：道德建设的参与
生态系的整体性与秩序性强调每一物种、物种内每一个体在生态系中都占据一定的生态位，其在维护生态系统动态平衡的过程中体现个体的生命价值。同样，在生态性的德育系统中，学生个体也都占据一定的“生态位”，是不可缺少和不可替代的生态个体，他在参与道德文化建设的实践中体现自我的道德价值，因此个性的丰富和发展与生态性德育的建构与发展密切相关，我们鼓励学生个体在道德建设方面的参与与创造。社会转型带来的个性张扬和自我意识觉醒，必然使社会个体更加具有创造意识和创造能力，这种创造性在青少年的各种活动中表现出来。有理由相信，青少年学生具有更大的“生态性”，其生命主体具有生态性的道德价值实现的倾向，因此引导学生积极参与校园的、社区的道德建设是非常有意义的。学生通过参与道德文化建设，一方面可以在活动过程中丰满自己的个性，增强自己的责任感，从而自觉地培养自己的德性，使德性成为自觉意识、自身习惯、自动要求，成为道德自律、活的智慧；另一方面为社区道德文化的生态系统的形成与发展作出贡献，体验道德价值的自我实现，达到个体内部道德价值系统与外部道德的生态系统的完美统一。