从经济空间到文化空间的生产——兼论“文化-科技-经济”统一体的发展，本文主要内容关键词为：文化论文,经济论文,空间论文,科技论文,统一体论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
[中图分类号]B0-0[文献标识码]A[文章编号]1002-8862(2013)01-0024-04
在当今时代，“经济-科技-文化”三者已经密不可分。就国际社会来说，正是“经济-科技-文化”构成了各国相互联系的纽带，使世界由此而成为各国相互竞争、交融和依赖的整体，由此抵消着由意识形态与地缘政治而发生的政治、军事冲突与对抗，使当代世界能够以“和平与发展”为两大主题。就国内经济发展来说，这三者之间的紧密关联共同编织着当代的成就与未来的前景。那么，这三者究竟有怎样的关系，如何构成统一的整体？通过以“经济空间”的生产为主线，追溯人类社会开拓经济空间的实践历程，我们能够找到贯穿在三者之中的深层机理。
一 资本逻辑及其对空间生产的需求
以市场经济为资源配置基本方式的当今世界的经济发展，从总体上说，由资本力量所驱动。而资本作为投入到再生产流程中追求自身增殖的剩余价值，只能在不断扩张的市场的流动中生存。这种由资本流动所形成的不断扩张的人类经济活动领域是当代“经济空间”的主要形式。而这个领域中人与人之间的关系则构成“经济空间”的基本内容。正如法国哲学家列斐伏尔所说，经济空间作为一种产物，“是一束关系”，是“那些‘在大地上’的实践中能实现社会关系的一部分”。①这种“经济空间”固然要通过物理空间表现出来——例如通过经济的地理区域以及它们之间地理联系、产品生产链与产业链等等，但其本质已经不是地理空间，而是由人与人的内在联系所生成的社会关系空间。如果说经济空间是由人们作为社会关系的劳动价值所生成的社会经济活动空间，那么资本作为社会劳动价值的增殖机器，必然不断生成新的经济空间。马克思在《资本论》中不仅研究了这种社会关系在量上的增殖，而且展示了它在质上的不断衍变，产生出产业结构、社会信用结构、资本与土地所有权的关系等一系列经济空间的具体形式。
资本这种社会关系的不断增殖，必然以经济扩张的可能性空间作为其资本扩张的前提，资本使这种经济扩张的可能性空间转变为现实的经济空间。这种可能性资本扩张空间，我们称为“潜在市场空间”，有时也简称“市场空间”。一旦社会不能提供新的可供其开拓的市场空间，资本就无法扩张，不仅经济发展会停滞，而且失去流动性的资本会造成经济流程的阻塞，并且这种阻塞会从局部到整体，从而形成社会整个经济体面临危机。马克思在《资本论》中深刻地分析了这种危机的发生机制。由于这种危机由资本本身的内在否定性所导致，从而不可能由资本自身力量来避免：资本由于追求自身扩张而要压缩消费空间，从而压缩了自身的经济空间，这就是资本扩张的“经济悖论”。如何不断为资本开拓新的扩张空间，成为世界各国经济面临的巨大挑战。在金融危机的阴影仍然笼罩全球的今天，这个任务尤为重要而艰巨，实际上已经成为世界各国经济的主题。
二 科技创新与经济空间的生产
能够从根本上开拓新的市场空间的强大力量，到头来还是那种能够打破原有经济格局、开创新的市场空间的科技创新。互联网的发明和推广改变了全球人民的生活方式和各行各业的运行方式，给资本扩张创造了巨大的新的市场空间。正由此因，克林顿时代的美国出现了经济的长期繁荣，大大增强了美国经济对全球经济的主导性作用，同时也带动了全球各国生产力的发展和经济的提升。此后，以互联网为平台的无线通讯产业(如手机、无线上网设备、无线导航设备等等)又产生了庞大的产业群——新的制造业、服务业、培训业等等，改造着一些关联产业，并且正在广泛地改变着人们的交往方式与生活方式。如此一轮轮科技创新产业的兴起，开拓了一个个新领域的市场空间，创造了一批批就业岗位，拓展了资本的流动空间和流动密度。科学技术通过对人类生活方式与生产方式的改变与创造，开拓了人与人之间的各种技术关系与经济联系，等等，从而创造了新的社会关系，由此开辟了新的经济空间。可以设想，如果没有这一轮轮科技创新开辟的新的经济空间，不断增殖的资本将会拥挤在原有的经济空间中，必然会产生大量的资本过剩与流通阻塞，世界性经济危机必将发生得远比现在严重，由此引起的通货膨胀、经济萎缩与失业将会不堪设想。
因此科技创新对于社会经济空间的开拓作用是十分巨大的，可以说是克服经济危机的根本出路。今天正处于苦苦挣扎中的世界性金融危机、债务危机及其导致的经济危机，归根到底是由于缺乏资本扩张空间所致，而真正能够把世界带出当今危机的，只能是新科技产业的兴起。杰里米·里夫金所说的以“分散式能源结构”与新制造业为代表的“第三次工业革命”也许将是人类走出当今危机的希望所在。②
但是，科技创新只有在被社会生活所接受的时候，才有可能扩张开来而形成相关的产业，开拓出广阔的经济空间。从这种意义上说，科技创新只是开拓新的市场空间的手段，它服务于社会生活的目的。而这种社会生活的目的，一个是人们的物质生活，另一个则是人们的精神文化生活。随着人们物质生活水平不断提升，精神文化生活的需求将不断上升，在社会生活中所占的比重日益提高。精神文化生活对社会经济空间(严格地说，是资本扩张的可能性空间)的创造将越来越重要。
三 社会文化对于经济空间的创造
什么是文化？这是众说纷纭永无定论的问题。我们认为，文化是具有社会总体性的一种精神现象，是人们之间精神联系的纽带。这是人们能够普遍接受的关于“文化”的观念。当人的主体精神一旦通过某种客观载体——书籍、艺术品、表演等——表达出来，并且由此而在人们的精神世界之间相互交流，包括纵向的历史交流与横向的空间交流，便形成了文化。因此，文化可以理解为人类精神世界通过物质化载体而得到的社会化表现形态，它存在于人与人的作为社会关系的“主体际”(inter-subject)之中。而负载着社会文化的物质载体，必须是社会经济生产的产物，因而同时也成为作为社会关系的劳动价值的载体。
社会文化通过下述途径来开拓着社会经济发展的可能性空间，从而为资本扩张开拓道路。其中作为基础的是人类心理空间的开拓。社会文化空间是个人心理空间的社会联系形成的。人类生命原本只有本能的单纯的生命冲动，而在后天的人对自然的实践中，在人类之间的社会关系实践中，逐步生成了越来越丰富复杂的心理空间——日益丰富复杂的情感世界和理性世界，它在不同的社会关系的表现各不相同。这些丰富复杂的情感世界通过各类感性形象表现出来，形成了丰富复杂的价值世界——这就是社会文化。人类主体精神通过物质化载体而得到的社会化表现形态，人们的精神世界每时每刻都在创造着社会文化，同时也不断被社会文化所创造，由此生成日益丰富复杂的人类精神世界，它需要创造出不断扩张的社会文化形态来表现自己。而人类的丰富复杂的心理世界的发展及其需求是无限的，因而能够创造的社会文化空间无限的。以这种心理空间为基础，可以进行下述诸方面的社会文化空间的生产：
其一是文化产业空间的生产。人们的精神世界直接以文化产品的形式生产出来，并且通过市场的方式提供给社会大众消费，由此形成各种书籍、绘画、电影、动漫、游戏、艺术表演等。随着社会的发展，文化产业所占的比重日益庞大。而在当下转型时代，市场文化产品的形态也正在发生巨大的变化，其在社会全部产品中所占的比重日益增大，而且越来越与分布全球的资本网络与营销网络相联系，借此向全球扩张其文化空间。各个国家的文化产业正在争夺全球人类的心理空间，不仅由此获取巨大的利润与创造众多的就业岗位，而且不断地输出自己的价值观念，从而形成国家文化软实力的竞争。
其二是社会文化向私人物质生产领域的渗透，附加于物质消费品之中，借助于物质性消费过程而使其附加的文化价值进入人的内心世界，开拓着人们之间的伦理情感空间。人们的衣食住行本来都是维持生存的基本物质活动，由此产生了物质生活的经济空间，物质产品是其中的基本载体和媒介。由于物质需求的有限性，这种经济空间很快就被资本所充塞。社会文化则使这些本来只是满足衣食住行的物质产品打上文化的印记和符码，承载着人们之间的精神交往的职能，从而使这些物质产品“文化”化了：“饼”本来只是满足口感与体能需要的食物，但是打上民族历史的文化符码之后成为“中秋月饼”。在中秋月饼上印上爱恋者的名字与祝福，从而打上人们之间的个性化的伦理关系符号，由此成为文化产品。诸如此类的活动使人们生存于伦理情感之中，于是以原有物质产品为载体，将文化叠加其上而生产出新的经济空间。在当今世界，各种文化创意正在改造着传统的消费品，使这些消费品的文化含量越来越多，文化附加值越来越高。于是物质消费过程便日益向文化消费转化。
其三是社会文化向共享领域的渗透，开拓着社会共享的景观空间。德波(Guy Debord)在其名著《景观社会》中开宗明义地指出，“在现代生产条件主导的社会中，生命呈现为景观的浩瀚堆积，直接存在的一切事物被退缩为一种表象”。③现代社会把商品从整个的“物”退缩为视觉表象以呈现在大众面前，于是人与人之间的社会关系从以“物”为媒介转变为以“景观”为媒介，由此创造出景观化的经济空间。“商品的‘物’性被商品本身的‘表现’即景观所替代，原来表现为‘物’的人与人的关系，现在被屏幕上的影像所中介，商品从其‘物’的规定中抽离出来，商品的影像统治了一切，这就是景观社会”。④消费对象的“视觉化”或“景观化”提供了一种可能性：即私人消费品正在向公共领域消费方式转型。这是因为物质性消费具有天然的排他性：一个苹果不能多人分享。但是一旦“视觉化”、“景观化”之后便具有公共领域的共享性：人们可以共享苹果的照片。还有公共电视、观光旅游、互联网视频等等。德波敏锐地把握了当代生活方式的这一转变，但他只看到现象而没有看到本质。商品与公共景观之所以从“物”的媒介向“景观”媒介转型，是因为人们的消费对象从“物质”向“文化”的转型。对于物质世界的“文化化”，也即将某种文化观念赋予物质载体之中是这种转型的核心与关键，否则得到的“景观”和“影像”没有任何意义。因此正是文化向物质载体的渗透，导致人们的消费对象从“物”转向“景观”，于是经济空间也从“由物的媒介与流动”所生成的空间向由“景观的媒介与流动”所生成的空间转变。某一自然与人文景观一旦被赋予某种作为人类精神价值的载体，便成为资本扩张的对象而成为社会经济空间。
总而言之，通过上述三个方面——文化产业空间、附加在物质产品之上的情感伦理空间、共享的景观空间而展示为“文化的经济空间”，成为展示人的心理空间的舞台。人们的精神文化的发展水平，是一个国家的软实力。而这个软实力在相当大的程度上决定于国家所拥有的对心理空间的开拓能力，也即用文化产品占据与塑造人们心理空间的能力。
在当代实践背景下，文化、科技与经济三者如何在开拓社会发展空间的过程中互为因果，从而形成一个整体？按照马克思的思想，剩余劳动是人与动物的根本分水岭，因为只有人才会“不受肉体需要的影响也进行生产，并且只有不受这种需要的影响才进行真正的生产”。这种为了满足人类所特有的非生理性需要的剩余劳动的产生，从本质上是文化性生产，只不过这种文化性产品必然要负载或附加到物质产品之中，正如马克思所说，“动物只是按照它所属的那个种的尺度和需要来构造，而人却懂得按照任何一个种的尺度来进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象，因此，人也按照美的规律来构造。”④这里的“美”实质上就是文化所追寻的目标。文化作为人类精神世界通过物质化载体而得到的社会化表现形态，它体现了人的发展和社会发展的目的。它展示为社会的文化空间——由人与人之间精神交往的媒介所形成的空间，如文化产业空间、伦理情感空间和景观世界。这些空间实质上正是人的精神世界的发展空间。
而要满足与开拓这样的文化需求空间，必须组织人类经济生产，开拓着新的经济空间，也即把文化需求空间通过经济系统的扩张而被“经济化”，成为经济空间。在当代社会开拓经济空间的社会关系力量，正是资本与政府权力。由于资本的盲目扩张会产生出阻碍自身扩张的力量，因此应当用代表全社会利益的社会主义力量引导与制约资本，将其纳入到满足人类社会发展需要的轨道。由此形成的“经济空间”与尚未被“经济化”的“文化空间”形成了两极，而“经济空间”向“文化空间”的扩张渗透过程，正是社会经济的发展过程。“文化空间”于是成为“经济空间”的索引者，政府力量与资本力量则是这个过程的推动者。尚未被充分开拓与满足的文化空间，成为引领与容纳社会经济发展的宝贵资源。缺乏文化空间开拓的社会，将会严重限制社会经济发展的社会。
而人类社会要通过经济空间的扩张来满足社会的文化需求，实现文化空间的“经济化”，必须通过物质生产过程，在这个过程中必须遵循和采用一系列科学技术手段。没有这些科技手段，一切文化需求只能停留在幻想世界之中。于是在“经济空间”与“文化空间”之间出现了中介——这就是科学技术的开发与应用领域。正是在文化空间的目标索引力与经济空间的扩张驱动力的共同作用之下，相应的科学技术应运而生：它实现了文化空间的“经济化”，开拓了新的经济空间领域。例如互联网提供了人们之间精神交往的手段，并且由此开拓了极其广阔的新的IT产业经济空间；电视等传媒提供了人们共享景观世界的手段，声光技术提供了各种艺术表演手段，等等，同时也开拓了此前社会所没有的广阔的经济空间。
作为“经济空间”与“文化空间”的中介，科技应用与经济和文化的作用是双向的。一方面，文化与科技的相互作用是双向的，不但文化空间引领科技应用的发展方向，科技手段也促进和激发了人们之间的精神交往，从而使文化日益丰富与发展，开拓着潜在的文化空间。另一方面，科技应用与经济空间之间的作用也是双向的，不仅经济空间的扩张是科技发展的驱动力，而科学技术也能够引领经济扩张。
由此，以不断追求扩张的“经济空间”作为驱动力，以不断发展的人们精神世界的交往所形成的“文化空间”为索引力，以这两极之间的科技应用为中介，形成了“经济-科技-文化”的整体。这个整体中发生经济空间向文化空间的扩张过程，以及由此形成的整体的发展过程，构成了人类社会发展的主轴。
注释：
①参见《〈空间的生产〉新版序言(1986)》，刘怀玉译，载张一兵主编《社会批判理论纪事》第1辑，中央编译出版社，2006，第178-179页。
②杰里米·里夫金：《第三次工业革命——新经济模式如何改变世界》，中信出版社，2012。
③Guy Debord,The Society of Spectacle,English translated by Ken Knabb,Rebel Press,1992,p.7.
④仰海峰：《德波与景观社会批判》，《南京社会科学》2008年第10期。
⑤马克思：《1844年经济学哲学手稿》，《马克思恩格斯全集》第42卷，1982，第97页。