论庄子“逍遥游”的人生美学，本文主要内容关键词为：庄子论文,美学论文,逍遥论文,人生论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
一、理想人格的建构
庄子追求的人生是自由的人生，也是审美的人生。生命的自由与审美的超越在他那里是和谐统一、不可分割的。庄子对人生的思考，有着自己鲜明的特色，他主要不是从社会、伦理的角度，而是侧重从宇宙的、自然的视角考察人生，其本体论与人生论是紧密结合在一起的。在庄子看来，形而上的本体不仅是自然界的本体，也是人生的意义和价值的终极根据。
庄子认为，“道”性无为，成就人生也应该是无为的。就体道而言，其无为的合目的性与审美是一致的。人格的自我完善，人生价值的实现，是一个审美的过程。通过体道、悟道、达道，实现对生命的困境和现实的超越，其实质就是审美的超越。通过这一超越，使人的精神得以升华、人性得以解放，这充分体现了庄子美学的人生意义。庄子是从生命的本原、自然的本性来思考人的本质、人格理想和人生的归宿，始终以“道”作为人生的最高理想和审美的最高境界。通过体道，寻找人生的真谛，体道是追求理想人生的有效途径。如果说“道”是宇宙的本体精神和生命之源，那么作为宇宙之一物的人，就不能离开“道”。同道的分离，就意味着失去了本体，切断了生命之根。
庄子讲“道”主要目的不是探讨论证宇宙的本体是什么，而是为了导出人的生存的本体依据，并在此基础上建立一种理想人生和理想人格的标本。在他看来，人是宇宙的一部分，“道”是万物的本体，也同样是人的本体。“道”体现在人身上就是自然之性，道是自然无为的，所以人的本性也是自然无为的。人应该按照自己的自然本性去生活，体道的人生就应该是自然的人生，只有自然的人生才是最美的人生，也是真正自由的、逍遥的人生。
庄子把实现个体的人格独立与精神的绝对自由作为人生的最高理想，那么如何才能达到这个理想，也就成为人生观的一个突出的问题。庄子从人的自然本性出发，强调人与自然的绝对统一。因为天人是合一的，所以人应该在与天地的交流中发展和完善自己。只有与天地为一，才能实现理想的人格。这个过程就是“逍遥游”的过程，这个境界就是人生的最高境界，亦即真、善、美高度统一的境界。所以，理想人格的实现过程，也就是真、善、美相统一的过程。
从根本上说，庄子的人生观是自然的人生观，其核心就是自然无为。安命、顺命，就是合于自然之道。只有以一种悠游、怡然、旷达、超脱的态度来面对现实人生，做到“安之若命”、“安时处顺”，才能超越现实人生，达到理想化、审美化的人生，才能“生而不悦，死而不祸”，“得而不喜，失而不忧”(《秋水》)。庄子的人性观也是自然的人性观，孔子和孟子讲“性本善”，荀子讲“性本恶”，而庄子则认为，性无所谓善恶，性乃自然本性，是天生的，而不是后天的。“性命非汝有，是天地之委顺也”(《知北游》)；“性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅”(《天运》)；“性者，生之质也”(《庚桑楚》)。庄子所讲的人之性就是自然本性、自然天性，就是强调人性的自然性。
“自然”与“真”是不可分的，庄子讲的“自然”含有真的因素，“真”也具有自然性的因素。回到人的自然本性，就是回到人的真实，充分发挥人的真实本性就是善，达到真、善，也就获得了自由，达到了美的境界。真、善、美是一致的，统一的基础就是自然，就是道。道不仅是真与善的基础，也是美的根源。庄子特别强调美与真的一致性，他认为真正美的东西必须是真实无伪的，失去了真，美是不存在的，所以他提出要“法要贵真”(《渔父》)，强调美必须符合人的自然之性，亦即符合人的生命自由。《渔父》曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真恕未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。”
庄子强调真，也是强调自然，自然性决定了真，因而才有所谓的自然美。牛马四足是谓天，亦即自然。穿牛鼻，羁马首，就是破坏了牛马的自然本性，也就是破坏了“真”。人生也是同样的道理，不能牺牲自己的自然本性去追逐名利，这样，才能保持人的本真状态。
道家有一个贯彻始终的目的，那就是从自然中寻找指导人生的准则。“天地有大美而不言”，虽然不言，却为我们提供了源源不断的智慧。难怪庄子从心底发出“吾师乎！吾师乎！”(《大宗师》)的感叹。庄子认为，离开自然原始本性愈远，就愈不自由，只有回归自然，与自然为一体，达到“无己”的境界，才能实现真正的精神自由。庄子笔下的“圣人”、“神人”、“至人”、“真人”、“天人”、“全人”等，就是进入到这种自由境界的人，这些人就是庄子心目中理想的人格模式。其实这些人的品质也就是自然的本性，他们的行为是合乎道的，他们都能够做到安时处顺，以和为量；恬淡寡欲，哀乐不入；寂寞无为，不用心机。这些人物从心灵上和行为上都达到了与道同一，与自然同一。他们都是超凡脱俗，既是现实的，又是非现实的；既是人，又是神，或是半人半神。这些人在现实生活中是不存在的，都是虚构的。但作为庄子理想人格的载体，他们所表现的精神，在现实生活中是真实存在的。因为道是真实存在的，而他们实际上就是道的体现者，是道的化身。
二、自由心灵的避难所
庄子的哲学是关于人生的哲学，庄子的人生观是审美的人生观。庄子的理想人格建构带有理想化的色彩，其理想人格的典型都是虚构的，个个都是高超、神奇，充满着玄妙和神秘，具有空想性和超现实性。他们只能存在于庄子的精神王国领域，但不能由此得出庄子的理想人格是空洞而无意义的结论。事实上，庄子所设想的理想人格模式，在乱世中启发了人们的自由意识，提醒人们认识统治者的虚伪本性以及对人性的摧残，也不失为同黑暗社会相抗争的一种特殊形式。在一定程度上，也可以医治那些刻满创伤的苦难心灵，使那些精神濒于崩溃的人们得到一点安慰和片刻的宁静。庄子的理想人格之所以有着持久的生命力和诱惑力，就在于它为自由的心灵提供了一个可以暂时憩息的避难所。
(一)旷达高远的处世原则
庄子对儒家的伦理纲常以及教化方式，表现出强烈的不满和极大的反感，把儒家倡导的伦理纲常和道德规范，视做束缚人生自由的羁绊。庄子既不主张入世，也不主张出世，而是主张游世，提出了“安之若命”、“虚己游世”的生存原则。这种境界既旷达高远，又无拘无束；既对现实社会保持清醒认识，又与现实社会保持适当距离。如果说，儒家理想人格的境界是“修身、齐家、治国、平天下”的“成仁”境界，那么庄子理想人格的境界则是“与天地精神相往来”的“逍遥游”境界。儒家的人格建构具有明显的现实功利性目的，庄子的人格建构则突出了理想化的精神自由。庄子的人生哲学是在儒家视角之外，开辟了一个更为广阔的领域。庄子的人生哲学及理想人格建构，同儒家的人生哲学及理想人格建构，既相互对立，又相互亲和，是两种可以互补的人格理想和人生境界。值得注意的是，从历史上看，儒家一旦取得了控制地位，便对自由精神加以限制，于是，那些具有自由意识，不甘儒家思想束缚的文人，便自然地转向庄子，寻求心灵的解脱和安慰，这说明了庄子的人生哲学及理想人格模式更具有魅力。
(二)濒临困境的解脱之路
庄子是主张“无待”、“去累”，通过“心斋”、“坐忘”的“逍遥游”途径，进入到“天地与我并生，而万物与我为一”(《齐物论》)的境界。在“逍遥游”的过程中，齐同万物，游戏生死，效法自然，化解造成人生困境的所有因素，从有欲到无欲，从有知到无知，从有累到无累，最终使心态得到彻底的平衡。庄子所追求的是一种超然的精神状态，是无牵挂、无所求的平静心理。“浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累耶？”(《山木》)只要投身于大自然的怀抱，与宇宙融为一体，就可以做到“无天灾，无物累，无人非，无鬼责”(《刻意》)。这种“依乎天理，因其故然”，“不将不迎”、“游刃有余”的心态，无疑会给困境中的知识分子提供一条精神解脱之路。当代社会，人面临多方面的压力，心理负担很重，特别是在市场经济的大潮中，人们更是普遍感到生存和竞争的巨大压力。而庄子“逍遥游”的精神，无疑会给我们缓解各方面的压力提供一些帮助。
(三)志士文人的精神支柱
庄子的人生哲学和美学，影响了一代又一代的中国知识分子，对于构造封建文人的气质和风格，起到了重要作用。许许多多的文人志士都把庄子奉为楷模，从庄子那里获取精神的食粮。几千年的中国封建社会，知识分子从来就没有成为独立的社会力量，也没有稳定的社会地位。处在困境中的知识分子，不但政治上没有地位，而且生活上也没有保障。庄子的“逍遥游”的自由精神和浪漫风格，给这些知识分子提供了一片绿色的花园，使他们能有一块自由精神的乐土，以弥补现实生存空间的空虚，也增强了生活下去的信念和勇气。对于个别暂时在仕途上得以重用的文人来说，尽管在物质生活上有一定的保障，但他们只不过是充当封建社会御用文人的角色，必须要依附和归顺封建统治者，维护上层集团的根本利益，既没有独立的人格，也没有精神的自由，仍从心底感到空虚和苦闷，他们也同样需要有一个精神支柱，以维持心态的平衡。所以，不管是否得志，知识分子都需要有一个自由的空间，都要寻找一条解脱的道路，庄子的思想无疑给他们带来一线希望，使精神的空虚得到一点补偿，使失态的心灵得到一些慰藉。