西方体育人文价值的演变，本文主要内容关键词为：人文论文,价值论文,体育论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
1 古希腊时期身体运动人文观念的萌芽
1.1 古希腊时期哲学家的身体运动观
古希腊时期哲学家的身体运动观是零散和含糊的，但其人文观却是超越和罕见的，他们所确定的身体运动基调，成为人类体育发展的思想源泉。
1.2 古希腊身体运动人文观的萌芽
“个性和竞争”是古希腊人身体对抗中留给世界最宝贵的人文财富。古希腊城邦的典型特征就是强调个性的价值。珍视个人在社会中竞争的权力，社会中充满活力的竞争即是规范，各种竞技比赛场所为这种精神的培养提供了条件，技能、智慧、体力、健康是古希腊人们提倡推崇的东西。此外，古希腊的乐观主义、自由、追求完美、骄傲等，成为这个时代文化与人文价值的内容[1]，这些内容也直观生动地反映在身体竞技活动之中。可以说，整个古希腊主流文化就是一种身体文化，精神的高贵和身体的健美相统一，重视力与美，匀称和谐的审美理想，是古希腊文化无穷魅力的重要方面。
古希腊人文观念浓厚也体现在教育促使人的多方面发展上，身体运动受到了重视。特别是亚里士多德的身体运动观，深刻地影响了西方体育观念的发展。但是，古希腊所谓的多面发展只是局限在极少数自由民中，是在大多数人的不发展下提出，只是把人和动物加以区分，建立在“理性动物”基础上关于个别人的发展，譬如柏拉图认为奴隶只是会说话的工具。
古希腊有关体育人文价值观处于萌芽阶段，与体育的自然价值观、军事、社会价值观交织在一起，并没有显示其独立而清晰的脉络。到了公元4世纪，古希腊人身体运动培养全面发展人的理想，即成为受过良好教育的公民、运动员和战士的理想已经逐渐消失了，思想观念逐渐被神学统治。之后，西方身体运动的观念围绕着“灵与肉”的关系进入了一个漫长而复杂的演变过程。
2 中世纪时期身体运动观的冲突与对立
2.1 中世纪神学与身体运动观
中世纪的成就主要在精神方面，教会是“以一种精神价值作为它的主”[2]，神学发达。中世纪时期神学家基本否定身体运动，但是也在慢慢肯定肉体是灵魂的存在，并逐渐建立起了独立的人，他们关于灵魂和肉体的实体论思想，为身心一元论的形成奠定了坚实的基础。
2.2教会、骑士对身体运动的影响
中世纪教会是社会统治的中心，教士和骑士是教会的两大支柱，他们对身体运动的影响很大，这种影响主要是基于对人体地位的看法。
在中世纪的夜色中，人文之光并没有完全消失。过去学者们一般认为西方中世纪是黑暗的中世纪，禁欲主义情况下不可能有身体运动，但事实上，文艺复兴时期的所有思想几乎都可以在中世纪找到源渊。中世纪是西方发展史中的一个重要时期，并不只是野蛮和黑暗，它是古代文化的延伸和现代文明的前奏。西方现代许多体育项目和竞赛形式在中世纪末期已经具备雏形。值得重视的是，与“骑士七技”相对，有“骑士七德”，慢慢形成了骑士精神，这使身体竞技本身具有了一种高贵的精神追求，养成一种人文气质。中世纪骑士比武，使身体竞技越来越普及和规范，骑士精神的某些东西带到了近代体育的竞技活动之中，体育竞争精神和价值受到重视，这成为现代体育人文价值的普适性基础。
3 文艺复兴、宗教改革时期体育人文价值观的开启
3.1 人文主义思想家的体育价值观
文艺复兴时期所认可的体育人文价值观与教育是密不可分的，人文主义者为塑造完美人格所创设的教育课程长期支配着西方教育的发展，身体运动首先进入学校，成为培养人的重要内容。
在西方体育发展史上，人文主义者开始了体育理论的研究，出现了《论健康》(英国国王亨利八世的待医赖纳克尔)、《竞技术》(法国人伯尔)等著作。而墨丘里亚尼斯(1532-1606年)的《论体操》，则把身体运动与人体发育结合了起来。全书总共六卷，前三卷介绍了古希腊的各种体育活动形式；后三卷根据当时对人体和医学的认识，以及身体运动对人体生长发育的影响，创造了各种身体运动的形式等[3]。这基本具备了利用身体运动的方式对人进行教育的特点，它标志着西方现代体育开始逐步形成。
人文主义思想家的体育人文价值观一方面在基督教压抑人文的缝隙中重现，一方面又与教育进行积极结合。这为西方体育人文价值观的发展提供了支点和动力，既能在基督教中获得重生，能够立足；又能在实践上借助于教育，得到推广。可以说，西方体育只有在西方宗教文化中站稳脚，西方体育才能真正确立起发展的基础。这一时期，同时出现了许多对人类未来的美好设想，成为西方人文历史中一笔宝贵的思想财富。
3.2 空想社会主义思想家的体育价值观
西方早期空想社会主义思想家们这些独特的看法是西方人文主义思想的又一次提升，在西方体育人文价值观中注入了某种体育理想的东西，使其具有了灵魂，体育开始指向人类共同美好的理想。他们要求恢复人的统一性和完整性，反对禁欲主义。他们把身体运动上升到一个审美标准来认识，这在人类体育思想史上是一个伟大的创见，对西方体育人文价值观的形成起到了巨大的推动作用。
3.3 体育人文价值观的雏形
人文主义者对古希腊文化的浓厚兴趣，引发了对个人创造性的萌动。人是最高贵的，人们不仅弘扬人的精神自由和理性，而且崇敬人的身体。“身体不应该毁誉，因为它是上帝的圣殿，最终他将被观察者通过观察他的行为决定‘灵魂的品质’。简单地说，文艺复兴和宗教改革运动中的领导者和学者思考的身体比中世纪更为重要。这一发展使得宗教改革和文艺复兴运动吸引了身体教育家”。遵从人的自然本性，按照人的标准体现人自身的价值，身体运动的教育价值越来越被认识和肯定，人们已经开始关注身体运动对人的身心全面发展的重要意义和作用。身体运动成为人之自然，并且可以塑造人之全面，这种认识首先从少数上层贵族和知识分子开始，逐渐推向全社会。
人文主义发展到15世纪下半叶发生了重大转变，他们对人之尊严有更进一步的发挥。维柯的新科学第一次把人类的创造性活动看成人类认识活动和理解活动的基础，人是通过自我创造不断生成的存在。西方体育的人文观依托关于人的本性及自我创造和自我生成的科学，开始从人类历史和文化生成的过程中来探讨人类身体运动的意义和价值，西方身体运动观进入了崭新天地，体育人文价值观开始形成。
文艺复兴运动使一个新兴的商业和有闲阶层形成，通过个人努力可以改变自己的生活状态的信念逐渐确立，肌肉强健发达的身体重新成为人们欣赏的对象，体育在上流社会开始流行，他们强调现世而非另外一个世界的生活。这种为人所知的人文主义的哲学观点强调的是实实在在的人，而非精神的自我。这种思潮所带来的直接后果是有关人体的欣赏被视为是可以接受的，其中，体育是其直接的受益者，“当然，体育教育由于人文主义的关注显得更有价值”。
文艺复兴、宗教改革时期确立了身体运动对培养自然个性的重要作用和价值，并且树立起某种体育理想的追求。此后，西方体育与人的完善和培养紧密地结合在一起，开始构建有关体育活动的人文价值观。
4 启蒙运动时期体育人文价值观的确立
4.1 人文主义思想家的体育价值观
卢梭等人早期的自然主义思想是追求新文化价值，追求人的价值。文化是人创造的，人又是不完美的，人创造文化的过程恰恰是违反自然的过程，因此，要“回归自然”，回到健康的文化中，把人与人不平等的文化解放出来，把人解放出来，通过文化批判寻求新的文化价值。卢梭提出的“自然”是一个科学的理念，之后这个概念几乎成为完美的代名词。
深受卢梭思想影响的一大批博爱派教育家，如巴塞多(1724-1790年)、古茨姆茨(1759-1839年)等人，使体育成为了学校的正式课程。古茨姆茨所著《青年体操》(1793年)把体育活动划分为基本体操、游戏、劳动，其中，基本体操分为奔跑、投掷；角力、悬垂；平衡、舞蹈；步行、兵操；剑术、射击等六类，并提出体操的体系，这是对体育的最早分类，为形成体育学科和近代学校体育奠定了基础。
4.2 现代体育人文价值观的形成
启蒙运动是一场声势浩大的思想运动，人们最有力的口号是：“自由、平等、博爱”，这也成为体育人文价值观的基准。人的地位的确立，才有体育地位的确立。体育借工业革命的强大推力成为一种相对独立的文化形态，现代体育没有人文价值观念做支撑是很难想象的。功利主义的“感受论”认为快乐是可以量化的。个人解放和追求享乐成为功利的主要内容，各种身体娱乐运动出现，成为大众文化的组成部分。功利主义使西方体育真正成为可能，体育成为大众文化不可分割的重要部分。身体娱乐得以倡导，体育在追求休闲娱乐中迅速发展。
启蒙运动把许多改革理论运用到了实践中，西方体育在自然科学推动下发展迅速，受人文主义影响的体育思想在体育科学的发展中得到了弘扬，也极大地推动了体育科学化的发展。但是，创新并不是抛弃传统，在新的社会发展环境中仍然保留了优秀的传统文化。珍视身体文化的延续性，努力保持和发扬优秀的文化传统，是西方体育实现人文价值的必要途径。
人文主义体育从人的自然本性出发，确立了人的主体地位，突出个人经验和感受，强调体育培养新人的全面价值。夸美纽斯将人文主义精神贯彻到平民教育中，卢梭从自然主义出发培养青少年，极大地推进了体育人文思想的发展。深受卢梭思想影响的一大批博爱派教育家使体育成为了学校的正式课程，受人文思潮影响的现代体育活动形式得到广泛认同。文艺复兴是上层精英的运动，而启蒙运动是面向大众的。体育不仅是少数精英的体育，更应该是广大民众的体育，这个重要观念形成并体现了体育人文价值的又一个普适性原则，即大众体育。
5 18、19世纪体育人文价值观的拓展与变化
18、19世纪是西方新人文主义发展阶段，从个性培养到人格塑造成为新人文主义提出的观点，体育越来越得到重视。社会达尔文主义成为“生物人”观念的主流，这也使强调体育自然价值等生物体育观的影响扩大到社会层面。这一时期，西方体育呈现出快速发展态势，人文思想活跃，带来体育科学技术的极大发展，现代体育得到了广泛开展和普及。但是，这也为西方现代体育异化埋下了隐患。
5.1 新人文主义思想家的体育价值观
新人文主义思想家的体育价值观强调人性和谐与人格完善，重视人的精神的培育，主张个性的发展，价值取向是非功利的，重视古典人文研究的教育作用，追求古希腊灵魂和肉体的和谐统一的思想，且努力付诸于实践。他们都表现出使自然人性如何发挥的更加精细和奏效，最大程度地来培养个性的人，形成了许多必要的和重要的体育和身体教育的形式，并且在学校和社会得到广泛开展。西方体育人文价值观的这种变化，首先改变了19世纪美国人的生活方式，在美国人的带领下，体育成为西方人现代生活的一种时尚，很快在欧洲传播开来。
5.2 科学主义体育思想及其深远影响
文艺复兴人文主义使人的自主创新精神得到充分发挥，极大地推动了人体生物科学的发展。体育与身体健康的关系得到了科学的解释，人们越来越多地认识到通过科学的体育运动，合理的作用于人体，可以有效地促进身体的健康。在大工业革命时期，许多的生产领域仍然依靠体力，增强体质能够提高生产力。在这场西方工业革命的大变革中，体育成为时代发展的弄潮儿，被推在了发展的最前沿。
现代西方体育在文艺复兴运动后期到18世纪末，随着现代教育思想和现代教育而形成。到19世纪末，学校体育经过科学化、课程化的改造，确立了自己独立的文化形态，进而重新进入到社会文化生活之中。在这个过程中，逐步形成了具有明显特征的人文主义体育传统和科学主义体育传统，这两个传统自有其演化的历史轨迹，存在着明显的特征，但又相互影响，共同构成了西方体育思想的发展史。体育的人文价值是隐性的，而强身健体的生物价值是显著的，在科学主义体育观的指导下，体育的生物性功能很快被认可，成为主流思想，占据了现代体育发展的中心。
在科学主义体育观指导下，人们对体育的功能认识越来越深刻，如对体育的身体补偿功能的认识。补偿功能认为，由于人体运动存在一定的局限，就会造成“用进”与“废退”的结果，因此，体育能够很好地补偿那些“废退”的功能。各种新学科理论和方法进入体育的研究之中，并形成了许多体育的科学理论，推动了体育的科学化发展。了解和掌握体育的基本运动知识、运动技能和运动能力，成为19、20世纪初现代体育发展的新潮流。
5.3 自然主义体育流派
随着人们对人体自然科学的不断认识，体育培养完美的人的价值被科学所证实，19世纪，欧洲各国普遍把体育定位在追求“增强体质”(body-building or strengthen body)、完善身体(body)的目标上，一方面，是为适应社会生产方式的变化，提高生产力服务；另一方面，是为提高兵源质量，提高战斗力服务，特别是在学校中，体育课程要培养青少年的生存技能(劳动或军事)，受到各国法令制度的推广和保障。在体育的实践中，体育很好地促进了人们的健康，维护了人体的生理功能，预防了疾病，而且也发展了人们的体能和运动技能，这逐渐形成了自然主义体育流派。
自然主义体育观把体育促进健康放在首位，认为人体的健康可以定义，可以测量。通过人体测量学、力量指标测定、心血管效能测试，人们可以测量身体的舒适度(physical fitness)。这种观念往往把健康看成一个固定的状态，而忽视对健康的社会性和心理性等内容的认识，体育只是促进人体健康的工具[4]。
自然主义者把体育看作是一门自然学科，运动内容以优秀运动员的技术为标准，手段是反复练习和训练，体育的技术化程度越来越高。“大众教育是工业主义所创立的、用来造就它所需要的成年人的一种精巧机器”[5]。体育成为适应工业社会的手段，大规模地、批量化、标准化的培养身体强壮的劳动者。到了19世纪中叶以后，科学主义体育得到了巨大的发展。19世纪旅英的德国人还在为热衷户外运动的英国人感到惊讶，到19世纪60年代，德国却成了体育最为普及和发展的国家[6]，德国学校体育也成为欧美各国学习的楷模。标准化、技术化、科学化成为西方现代体育发展最强大的推动力。
科学主义体育观是依靠人文主义体育而发展形成的，它所产生的效果是体育人文价值观的具体表现和结果，因为，人文主义对理性的张扬必然是科学主义的盛行。18世纪重视完美人格的培养逐步被知识和技能所代替，完美人格的体育目标慢慢被丢失，进入20世纪之后，体育人文价值观发生了复杂的流变。
6 西方20世纪体育人文价值观的流变
20世纪西方思想家不断地重新思考体育的人文价值，提出体育如何培养人适应环境的能力以及在相互学习中提高等问题，着眼于体育对整个人一生的全面影响。新体育人文价值思潮转向多元化、国际化，体育的人文价值在新时期纷乱复杂的各种教育思潮中重又整合，开始回归和提升。
6.1 美国“新体育”流派
20世纪前后，西方体育逐渐分化成一个复杂的混合体，体育思想纷呈，争论不断。这一时期，美国“新体育”挣脱了老式“体操教育”的束缚，逐渐取得了主导地位，形成“新体育”流派，占据了西方现代体育理论的主流。美国“新体育”(the New Physical Education)流派指由美国体育学者在19世纪末20世纪初针对德国体操和瑞典体操所改革的一种成果展示和历史过程，同时也象征着美国朝向新的体育时代迈进所做的一个转型，其实质是体育“通过发展身体来教育人”的体育观取得了主导地位。
“通过发展身体来教育人”的观点经过长期争论，最后成为西方现代体育的主要理论依据，这种观念主要受杜威的实用主义影响。在杜威实用主义思想的巨大影响下，美国体育界出现了许多积极提倡实用主义体育的人物，并形成广泛影响的“新体育”流派和运动。
以威廉姆斯等人为代表的美国“新体育”流派，注重身体运动带来的各种个人、社会价值，通过身体完成人的全面社会化的教育，体现出体育人文价值观的回归，并以新的面貌被重新确立，逐渐成为主导西方体育发展的主要观念。20世纪70年代末，随着国际大众体育和终身体育的发展，西方体育出现了明显转向，一些国家的体育界也对科学主义体育观进行了反思，如日本提出了“快乐体育”，大力发展大众体育，体育人文价值重新被人们认识和提倡。
6.2 非理性主义、后现代主义的影响
20世纪，西方哲学开始涌现人文思潮，试图从人的生命世界探讨人性，出现了一些令人眼花缭乱的“自然人”或“本能人”理论，为西方体育注入了新的理论支撑，体育场成为这些理论的试验场。
20世纪70年代，后现代主义思潮的产生是因为物质生产的高度发展与精神生活的相对贫困造成人的心理异化和扭曲的结果。在西方，出现令人吃惊的体育场的万人沸腾，“嬉皮士”式的体育狂欢，足球流氓的泛滥等现象。“运动员的特性在于，他能认识、支配、并战胜自己”，体育追求自我和个性，在非理性主义思潮的推动下，表现的异常活跃。体育场成为人们躲避社会压力，宣泄情感，崇拜英雄，寻找精神依托的好去处。马斯洛(Abraham Harald Maslow,1908-1970年)提出人本主义心理学、自我实现的人、人性需要阶梯论，这为理解现代体育提供了一定的理论参考。从人的心理情感和动机来分析现代体育的发展，成为体育人文思想的一个转向。人的认同感和归属感成为体育中经常出现的字眼，一种强调竞争、个人成绩及个人自我实现的体育观流行起来。
6.3 军国民主义体育思潮的泛滥
法西斯主义是20世纪前半期的一种世界范围的特殊历史现象，现代体育活动在这样的社会背景下很快被利用作为全民皆兵的训练工具。体育中的人文价值被压制，体育走向了它的反面，成为实现政治野心的手段和工具。在很大程度上，军国民主义支配着欧洲人19到20世纪前后的体育，学校里到处是兵式体操或身体的军事训练，体育场成为战争的预备场。
20世纪，一方面是军国民主义、自然主义、“新体育”等纷乱复杂的思潮，一方面是体育的快速发展，而且成为西方社会的主流文化，大量复杂的现代体育文化就是这个时代的反映。西方现代社会产生了创新大爆炸，现代主义产生了一种混合体，表现为异化和无连续性，以非理性和经常绝望的世界观来代替理性、秩序和乐观情绪的因素。这种复杂的人文思想使西方社会面临异常分裂和不断扭曲的境况。人是如何适应现代工业社会的，体育又是如何在工业社会以惊人的迅速发展，这是西方体育人文研究中面临的重要问题，西方体育文化出现前所未有的复杂局面。但是，在19、20世纪之交，西方文化也迎来了人文体育的光辉典范——奥林匹克。
7 顾拜旦体育人文思想与现代奥运会
7.1 顾拜旦的体育人文思想
顾拜旦恢复奥运会的一个中心就是要以人为本，把对个人的尊重和对人的颂扬作为奥运会的核心理念。顾拜旦在对体育的理解中，强调身体力量向精神和道德境界的转换，奥林匹克的座右铭是：运动员的责任就在要了解自己，实现自己，超越自己。“除体育之外，没有更便利的场所能使年轻人在娱乐和自由的时间内施展他们的力量：精神力量和身体力量”，“奥林匹克主义可以成为培养道德高尚和心灵纯洁以及锻炼身体耐力和力量的学校”。正是在这句格言引导下，奥林匹克成为一所人文主义的社会大学校，它是年轻人欢乐的节日，具有普遍的人文教育意义和价值。
7.2 奥林匹克人文内涵及面临的问题
奥林匹克突出人的主体地位，在人的经验感受基础上，对体育中人的情感体验、权力、价值、理想、审美等进行文化的自觉和反思，形成了一种高度开放和超越的人文理念。奥林匹克具有显著的普适性、包容性、象征性、动作性、民族性等人文特征；有着民族精神、竞争精神、祈求和平、美的陶冶等人文精神。
奥林匹克充分肯定人的主体性，优化人，发展人，尊重人。以奥林匹克为典范的体育已经成为现代社会生活的重要组成部分，显示出奥林匹克的无限魅力。奥林匹克具有促进人的全面发展，展示人的魅力；沟通人的交往等人文价值。
围绕着人，奥林匹克的功能可以对外扩展，在政治上，外塑形象，内聚人心；在经济上，形成人文价值的大卖点，赢得商业利益；在社会上，树立新风气，宣扬尊重人，崇尚进取等。因此，奥林匹克文化融合时代发展潮流，与社会需要合拍，形成辉煌的文化现象，照耀人类发展。奥林匹克与人的教育紧密结合，对全人类终极意义上的人文关怀，以及促进人的全面发展所具有的人文价值，是奥林匹克文化一直延续和传递的强大动力源泉。
奥林匹克具有明显的西方文化色彩，在现代社会发展中也表现出其不足和弱点。奥林匹克运动的内核是固定的欧洲传统，世界其他地区也只能在外部包装上略微涂抹一些自己的文化元素。因此，多元文化局面很难形成。文化的单一和排斥是奥林匹克运动发展的一个障碍。同时，奥运会也面临商业化运作、规模膨胀、民族主义等的危害。奥林匹克的进一步发展，必须寻求不同文化交流的方法，奥林匹克文化的真正国际化就是要找到那种“别人能理解和接受的方法”。同样，也需要寻求不同文化形态表达奥林匹克共同理想的方法，形成多元文化的良好生态环境是奥林匹克蓬勃发展的最好出路。
8 结语
通过对西方体育人文价值演变历程的梳理会发现，西方体育中存在着明显的两种人文精神：竞技精神和娱乐精神，它们共同形成了西方体育人文精神的独特气质，并在两个向度上形成明显的体育人文价值。在竞技精神追求上形成了高度凝聚化的人文价值，使西方体育理念化，表现为西方体育哲理性很强；在娱乐精神追求上形成了大众体育的人文价值，使西方体育生活化，表现为体育深深地植根于大众生活之中。由此，也可以看出西方体育人文传统根深蒂固，深深地融入于其文化传统之中。他们对体育的认识主要在精神方面，对体育的人文价值追求远远大于体育的功利价值，精神永远高于身体。因此，在西方人的世界里，体育就是一种文化方式，是一种人文意义的存在，文化性是其最本质的属性，人文精神是其发展的内在推动力，人文价值是追求的永恒目标。但是，西方理念化的体育往往容易陷入理想化的情景中，产生悬空和断裂，特别是受传统的二分法的影响，始终无法很好地关照到现实，无法得到真正的融合。