现时代精神与马克思主义哲学，本文主要内容关键词为：现时论文,马克思主义哲学论文,精神论文，此文献不代表本站观点，内容供学术参考，文章仅供参考阅读下载。
马克思曾经指出：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。”根据马克思的这一论述 ，我们要判断一种哲学是否具有当代性、判断它在一定时代是否具有生命力，就要看它是否 保持着作为时代精神精华的地位。对于其他哲学是这样，对于马克思主义哲学也是如此。今 天，深入地考察和探讨现时代精神及其与马克思主义哲学的关系，对于我们正确地看待马克 思主义哲学、正确地理解和回答马克思主义哲学是不是已经过时、马克思主义哲学要不要发 展以及应该怎样发展等问题，是极为重要的。
时代精神也就是一定时代的本质特征，它是通过该时代的内容体现出来的。任何一个时代 的内容都是多方面的，因此，对于时代精神或时代的本质特征可以从不同的方面来进行考察 。 与此相应，对于现时代精神与马克思主义哲学的关系也可以从不同的角度来说明。
一
从历史大时代与小时代、时代精神和时代主题的关系看，我们这个时代仍然是无产阶级反 对资产阶级、社会主义逐步代替资本主义的时代；无产阶级反对资产阶级、社会主义逐步代 替 资本主义仍然是现时代精神或现时代的本质特征，作为这一时代精神精华的马克思主义哲学 并没有过时。
无产阶级反对资产阶级、社会主义逐步代替资本主义，这是生活于19世纪的马克思主义哲 学的创始人即马克思、恩格斯对自己时代精神所作的概括，马克思主义哲学也正是这一时代 精神的集中反映。
20世纪初，根据时代内容发生的某些新变化，列宁在其有名的帝国主义论中对时代精神又 作出了一个新的概括，即认为19世纪末、20世纪初人类社会进到了一个帝国主义与无产阶级 革命时代。对此，列宁是这样论述的：第一，帝国主义是资本主义发展的最高阶段，是垄断 的、腐朽的和垂死的资本主义，是无产阶级革命的前夜；第二，由于帝国主义的政治经济发 展不平衡，争夺市场和原料、争夺投资场所和势力范围、争夺世界霸权和扼杀各弱小民族的 帝国主义战争是不可避免的，而且会接连发生；第三，战争必然引起革命，并由此导致整个 资本主义世界的崩溃，而帝国主义战争造成的恐惧、灾难和破产必然使现阶段的资本主义进 到无产阶级社会主义革命的时代，并且这个时代已经开始；第四，这种革命是世界性的，它 要求各国工人阶级结成紧密的联盟、采取一致的革命行动，而已经取得胜利的国家要为推翻 国际资本主义承担最大的民族牺牲，否则一个国家的革命是不可能巩固的；第五，世界革命 的条件不是一天天地，而是一小时一小时地成熟起来，胜利已经为期不远，参加共产国际成 立大会的代表们也会看到世界苏维埃联邦共和国的成立。对于列宁的上述论述，我们应该作 科学的分析。一方面，列宁是在无产阶级革命处于高潮时期作出上述论述的，以当时一些欧 洲国家特别是俄国的形势而论是确有根据的，并且为十月革命的胜利所证实；另一方面，也 应该承认，在今天看来，列宁的论述中确实存在着一些不符合实际的甚至空想的因素，其突 出表现是他对帝国主义战争及其与无产阶级革命的关系的看法有些绝对，对资本主义的生命 力、自我调节能力和发展潜力估计不足；对无产阶级革命力量和无产阶级在时代发展中的作 用估计过高，对世界革命的进程及其胜利前景过分乐观；只强调了国际阶级斗争，而对 民族国家的作用重视不够，认为资产阶级已经成为生产力进一步发展的障碍，等等。不过， 尽管列宁的论述中存在着上述种种不准确、不科学的因素，但列宁对他所生活时代的本质特 点的认识仍然是正确的，并且与马克思、恩格斯所作的概括是完全一致的，即认为时代精神 仍然是无产阶级反对资产阶级、社会主义逐步代替资本主义。
当代以来，随着时代主题的转换和国际社会主义运动转入低潮，有些人提出，既然马克思 自己就说过哲学是时代精神的精华，而我们今天所处的时代显然不同于马克思主义经典作家 所处的时代，因此，创立于19世纪的马克思主义哲学自然也就过时了。这也就是所谓的马克 思主义哲学过时论。要正确地看待这一问题，我们必须注意把握历史大时代与小时代、时代 精神与时代主题的关系。
实际上，我们通常所讲的时代是一个非常相对的概念。就大的历史时代来说，我们今天与 马克思、恩格斯所生活的时期属于同一个时代。这个时代有别于以往任何一个历史大时代的 特点很多，诸如科学技术的飞速发展、社会物质财富的空前增长等等，但它最本质的特征还 是无产阶级反对资产阶级、社会主义逐步代替资本主义。正如我们在上面所说的这一时代的 本质特征就集中地反映在马克思主义哲学中，马克思主义哲学也是适应这一时代需要、顺应 历史进步要求而出现的。从马克思主义哲学诞生到现在，这一历史大时代已经经历了150多 年，今后也还要持续相当长的时间。因此，马克思主义哲学仍然是我们时代精神的精华，马 克思主义哲学并没有过时。但是，大的历史时代往往因时代主题的转换而区分为不同的历史 时期或各个具体的时代，这也就是我们所说的小时代。一个历史大时代区别于另一个历史大 时代的本质特点我们称之为时代精神，而一个历史小时代区别于另一个历史小时代的本质 特点我们则称之为时代主题，也可以说，时代主题就是时代精神在历史大时代的各个不同的 历史时期或小时代的具体表现。与马克思、恩格斯、列宁乃至毛泽东生活的具体时代或历史 小时代相比较，我们今天的时代主题确已发生了很大的变化，它已不再是革命与战争，而是 和平与发展。这一新的时代主题从世界范围来看突出地表现为伴随着东西方冷战的结束，两 极格局已经终结，世界正朝着多极化方向发展；它在我国的具体内容，则是建设有中国特色 的社会主义的伟大实践已取得巨大成就并继续向纵深方向发展。而既然时代主题已发生了重 大转换，那么，要使马克思主义哲学对于我们今天的实践发挥有效的指导作用，就必须概括 时代精神中的新内容，发展马克思主义哲学。
二
从人与世界关系的基本内容来看，我们这个时代又可以说是一个大科学、大实践的时代； 大 科学、大实践也是现时代精神或现时代的本质特征，它们的形成和出现既深刻地证实了马 克思主义哲学，又内在地推动着马克思主义哲学的发展、催生着马克思主义哲学的当代形态 。
根据马克思关于人类掌握世界的方式的论述，科学和实践都是人类把握世界的基本方式， 也是人与世界关系的最基本内容。一定时代人类科学和实践的发展状况，也必然从一个重要 的侧面反映出该时代精神或该时代的本质特征。
在当代，人类已进入了一个大科学的时代。当代的“大科学”是相对于历史上的“小科学 ”而言的。所谓小科学，是指二十世纪以前尤其是十九世纪七十年代以前科学史上科学家个 人出资并凭个人兴趣进行研究时代的科学。其实，当代大科学不仅区别于二十世纪以前的近 代 科学，而且从整体上看与二十世纪初期的科学也有明显的不同。当代科学之谓“大”，主要 是因为它具有这样一些显著特点：首先，当代科学研究的活动规模巨大、社会化程度空 前提高。在当代，科学已经成为一种庞大的社会建制，甚至转变成了工业化社会的最重要的 经济部门之一。其次，当代科学体系出现了深度分化和高度综合的整体化特征。分化与综合 历来 都是人类科学发展的两种基本形式。但是，与历史上的情形不同，当代科学的分化已不再是 像历史上曾经发生过的那样门类越分越细，而是在原有学科之间的空白地带、横截面或交叉 点上产生了一系列新兴学科。这种深度分化的结果，使得原本彼此分隔的学科之间沟通和联 系起来，从而使得当代人类科学体系出现了一种高度综合的趋势。再次，当代科学的发展还 表现出科学、技术、生产的一体化趋向。在当代，科学研究与技术开发已直接地融为一体， 出现了科学的技术化和技术的科学化，而科学与技术关系的变化又使得科学研究走到了生产 的前面，科学成果转化为产品的周期也越来越短，科学已成为社会生产力发展的关键因素。
与当代大科学的形成和发展密切相关，当代人类也已进入了一个大实践的时代。我们说当 代 人类实践是一种“大实践”，这主要表现在它的大技术、大规模和大效应上。与历史上的各 个时期相比较，当代人类实践的技术中介系统堪称一种巨系统、大技术，它不仅结构复杂、 形式多样，是一个以微电子技术为核心的庞大的高新技术群，而且作功巨大、效率惊人，将 人类的体力和脑力放大了成千上万倍，同时还具有综合性强、发展速度极快等特点。当代人 类实践的大技术决定了它的大规模。借助于当代实践的大技术，一方面，当代人类已真正成 为一个有机的整体，真正作为整体来生存、活动和发展，真正以类主体的身份来面对自然、 改造自然和正视自身；另一方面，当代人类已把实践的客体扩大到了以往任何历史时期都无 法比拟的范围。就对自然客体的改造而言，当代的实践活动已指向比从前远为广袤宏阔的自 然界，不仅其足迹遍及地球上的各个角落并开始向遥远的太空进军，而且也已向微观世界和 物质的更深层次挺进，正在探测基本粒子的内在结构。当代人类实践的大技术、大规模又进 一步决定了它的大效应。在当代实践活动中，各种大技术的大规模应用，已经对人类社会活 动的各个领域和方面都产生了巨大而深远的影响。在它的促动下，社会的经济生活、政治生 活和文化生活正在经历着巨变，社会的产业结构、组织结构、管理结构以及人们的劳动方式 、行为方式、思维方式和价值观念也都在发生转换。从总体上看，当代人类的社会生活正在 向着高效、开放和丰富多样化的方向发展。问题在于，受当代大技术的大规模应用所决定， 当代人类实践的大效应既有正面的也有负面的，而无论是正面的效应还是负面的效应都表现 在人与自然、人与社会以及人与自身等人与世界关系的各个方面。究其原因，乃是因为技术 本是一把双刃剑，它既能为人类带来幸福，也能为人类带来灾难，这在当代各种高新技术的 应用 中表现得尤为明显。也正因如此，当代人类实践中涌现了一系列严峻的问题。
当代人类大科学、大实践的形成和发展，有力地证明了马克思主义哲学的科学性，特别是 证实了马克思主义哲学的科学观和实践观。当代大科学和大实践乃是人类科学和实践历史发 展的产物，它们是由历史上的科学和实践发展而来的，是人类科学和实践发展的一个新的阶 段。马克思主义科学观关于科学是一种社会活动、是社会总劳动的特殊部分、是推动历史前 进的有力杠杆、也是人类哲学思维发展的现实基础和推动力量的观点，马克思主义实践观关 于 实践是人类把握世界的最基本方式、是人类所特有的对象性的物质活动或感性活动、是全部 人与世界关系的基础、也是人类哲学思维应有的立足点的观点，正确地揭示了人类科学和实 践的一般本质、基本特点及其在人与世界关系中的特殊地位，它们对于当代大科学和大实践 仍然是适用的。也就是说，在当代大科学、大实践形成和发展的背景下，马克思主义科学观 和实践观仍然是正确的。但是，另一方面，当代大科学和大实践毕竟是人类科学和实践发展 史上划时代的重大事件，它们有着历史上的科学和实践所不具有的一系列全新的特点。在这 种情况下，为了保持马克思主义科学观和实践观的当代性，同时也为了规范和促进当代人类 科学和实践的合理化健康发展，我们必须发展马克思主义的科学观和实践观，建构当代马克 思主义的大科学观和大实践观。由于马克思主义的实践观是整个马克思主义哲学的理论基 石，马克思主义的科学观在马克思主义哲学中也占有极其重要的地位，因此，对当代大科学 和大实践进行深入的考察，建构当代马克思主义的大科学观和大实践观，必将极大地丰富和 发展整个马克思主义哲学，催生和锤铸出马克思主义哲学的当代形态。
三
从人与世界关系的基本特点来看，我们这个时代还可以说是一个全球化的时代。全球化同 样也是现时代精神或现时代的本质特征，它有力地证实了马克思主义的历史观，也要求我们 在 马克思主义哲学研究中大力强化人类意识。
所谓“全球化”，是指人类从以往各个地域、民族和国家之间彼此分隔的原始闭关自守状 态走向全球性社会的变迁过程。全球化并不是当代才有的事情，其发端可远溯至15世纪的地 理 大发现。在近代，全球化主要表现为资本主义的对外扩张和世界性发展，其标志是资本主 义世界体系的形成。进入20世纪以后，全球范围内各个地域、民族和国家之间的政治经济文 化联系更加密切，人们之间全球性的社会交往也日益频繁。尤其是帝国主义瓜分世界和重新 瓜分世界的两次世界大战、两次世界大战之间爆发的世界性的经济危机以及战后素有“世界 政府”之称的联合国的成立等一系列人类历史上前所未有的大事变，使得人类永远告别了从 前那种彼此相互隔离的社会状态，宣告了一个全球性社会的初步形成。
当代以来，随着和平与发展成为时代的主题以及新技术革命的飞速发展，人类社会的全球 化又出现了一系列新的特点。一是全球化的进程加速化。在当代，科学技术成果的广泛应用 空前地缩短了人们之间的时空距离，整个地球已成为一个名副其实的村落，全球范围内各个 地域、民族和国家之间政治、经济、文化的互动以及信息、商品、资金、人员的流动越来越 频繁、速度越来越快。二是全球化的内容多样化。它不仅包括交通全球化、信息全球化， 而且还包括政治、经济、文化生活全球化、科技全球化、竞争全球化、观念全球化等许许多 多的方面。三是全球化的方式内在化。与历史上的各个时期不同，当代人类社会全球化的方 式越来越内在化，当代人类的全球性社会也正在向着更加有机化和高度组织化的方向发展。 四是全球化的效应双重化。一方面，当代的全球化空前地改善了人类生存和发展的条件，极 大地推动了人类社会的进步。当代的全球化浪潮为世界上各个地区、民族和国家的社会经济 发展都提供了前所未有的机遇，特别是为一些后发国家的现代化创造了极其有利的外部环境 。事 实上，二战以来人类社会的全球化进程与世界的现代化进程是一个一体化的过程。同时，当 代的全球化也为人们的社会活动及其创造能力的发挥提供了无限广阔的范围和空间，为人的 全面发展创造了以往未曾有过的有利条件。另一方面，当代人类社会的全球化也在人与自然 、人与社会以及人与自身等人与世界关系的各个方面都带来了一系列的全球性问题，它们又 使整个人类的生存和发展陷入了严重的困境，并以否定的方式促进了人类共同利益的形成。
当代人类社会的全球化，有力地证实了马克思主义的历史观，特别是证实了马克思主义的 世界历史理论。近代，面对刚刚开始涌动的人类社会的全球化浪潮。马克思和恩格斯就已敏 锐地觉察到了人类历史正向世界历史转变，并由此科学而系统地阐述了他们的世界历史理论 。马克思和恩格斯指出，不断扩大商品销路的需要驱使资产阶级开辟了世界市场，它使每一 个国家的生产以及这些国家的每一个人的消费都成为世界性的了，以往自然形成的那种地域 性、民族性的自给自足和闭关自守的孤立状态已被各民族的普遍交往和相互依赖所代替。“ 各个相互影响的活动范围在这个发展进程中愈来愈扩大，各民族的原始闭关自守状态则由于 日益完美的生产方式、交往以及因此自发地发展起来的各民族之间的分工而消灭得愈来愈彻 底，历史也就在愈来愈大的程度上成为全世界的历史。”（注：《马克思恩格斯选集》第1卷，第51页。）应该说，当代波涛汹涌的全球化 浪潮证明马克思主义的世界历史理论是极有预见性的。不过，在马克思和恩格斯生活的19世 纪，尽管人类历史向世界历史的转变已经是“可以通过经验确定的事实，每一个过着实际生 活的、需要吃、喝、穿的个人都可以证明这一事实”（注：马克思恩格斯选集》第1卷，第51-52页。），但当时人类社会全球化的发展程度 毕竟还是有限的。当代的全球化所表现出来的一系列新的特点，特别是它带来了一系列全球 性问题，以否定的形式促进了人类共同利益的形成，内在地要求我们丰富和发展马克思主义 的世界历史理论乃至整个马克思主义哲学，尤其是要求我们在马克思主义哲学研究中大力强 化人类意识，即自觉关注深深地困扰着当代人类的各种全球性问题，深刻反思这些全球性问 题的复杂成因和多重价值意蕴，努力探寻使当代人类走出目前面临的生存和发展困境的途径 ，从而自觉地维护人类的共同利益。这种人类意识与马克思主义的阶级意识并不矛盾。马克 思、恩格斯当年在创立马克思主义哲学的时候，曾反复强调要将自己的理论诉诸于无产阶级 的革命实践、诉诸于无产阶级变革旧世界的解放斗争，并认为无产阶级只有首先解放全人类 才能最后真正解放自己。因此，当马克思、恩格斯把指导无产阶级的革命实践设定为自己理 论的根本任务时，其所表达的实质上是对整个人类的前途和命运的深刻关切。这也表明，无 产阶级的阶级利益与全人类的利益、无产阶级的阶级意识与人类意识是完全一致的。在今天 ，无产阶级解放全人类并最后解放自己的历史任务还远未完成，但它却以变化了的形式藏蕴 于当代各种全球性问题的解决和克服过程之中。这是因为，要真正解决和克服当代的各种全 球性问题、捍卫和维护人类的共同利益，就必须从根本上消除导致这些全球性问题的社 会根源，消灭至今仍然在不断地强化着这些全球性问题的不合理的社会关系和社会制度。从 这一方面看，在马克思主义哲学研究中大力强化人类意识，能够使马克思主义哲学为无产阶 级解放全人类并最后解放自己的伟大事业作出新的历史贡献。
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